19. Yüzyıl derin felsefi dönüşüm dönemiydi, Atlantik’in her iki tarafında da kişisel deneyimi ve felsefi tartışmaların merkezine doğru yola koyan yeni soruşturmalar yaptı. -Kant'ın eleştirel felsefesi ve Amerikan transentalist geleneği arasındaki gerginlik - dünyayı nasıl tanıdığımızı ve kişisel deneyimin ve bakış açılarının yapısını, özellikle de farklı bir şekilde keşfetmeyi amaçlayan yeni araştırmalarla ilgili olarak –Kant'ın eleştirel felsefesi ve Amerikan aşırılık geleneği arasındaki gerginlik – dünyayı ve rasyonelliği – tanımlamıştı.

Immanuel Kant: Copernican Mimarı

Immanuel Kant (1724-1804), felsefenin yüzyıllarca ortadan kaybolduğunu ortaya koyduk, çünkü zihin, pasif bir şekilde duyusal verileri tüketmelidir, ancak Pure Reason'ın koşullarını şekillendiren aktif bir organlaştırma gücüdür.[Döneticileri”, felsefenin nesnelere uyması gerektiği varsayımı ortaya çıkardı; bunun yerine, Kant, nesneleri tanımamız için sonraki bilincimize uygun olmalıdır.

Kant'ın başlangıç noktası hem köpeksel rasyonelliğin eleştirisiydi (bu, dünyanın tek başına bir nedeni ile nihai realiteye erişimi iddia etti) ve şüpheci ampirikizm (bu, izlenimleri anlamak için bilgiyi azalttı). O, akıl yürütmenin yapısında nasıl yanlış bir soru sordu: sentetik bir önceki yargılar mümkün?

Her şeyde bir şey bilmek için Kant nedened, zihin deneyimden elde edilen belirli çerçevelere sahip olmalıdır; yerine, deneyim tutarlı bir şekilde, olayları tekrarlanan gözlemle neden olduğunu öğrenmeyiz - bu tür bir kategoridir (uzay ve zaman).

Bilinç Mimarisi: Kant'ın Kategoriler ve Transcendental Apperception

Kant'ın modelinin kalbinde, “birayakınlık birliğinin” yatıyor, ancak her algının, Kant'ın en derin bir bilinç haline getirdiği “Düşündüğüm” bir fenomendir.

Bir akşam yemeğinin birliği, bilinçin neden pasif bir aynadan ziyade aktif, yapıcı bir süreç olması gerektiğini aydınlatır; onları kategorilere göre sezgilerin bir arada inşa ediyoruz. Sonuç olarak, dünya, daha iyi araçlar olmadığı için değil, ancak bilişsiz bir şekilde gerçekliğe yol açan bir deneyimle ilgili olarak kabul edilemez.

Kant'ın algı ve anlayışının analizi sadece epistemolojik bulmacaları cevap vermedi; bu fikri keşfetmenin bir kapısını açtı - bazen manevi ve etik sonuçları iddia etmek için bir kelime verdi.

Amerikan Transcendentalizm: Yeni Bir Ruhsal İntüsyon

Kant, 1830'larda Yeni İngiltere'de, birlik veya sanayi toplumunun soğuk rasyonelliğine karşı tepki olarak ortaya çıktı. ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇

Birimarian Roots ve Alman İthalatları

Transcendentalizm dini ve entelektüel bağlamından ayrı anlaşılamaz. 19. Yüzyılın başlarındaki Boston, Tanrı'nın manevi gelişimi ve iyileştirici mantığına vurgu yaptı, ancak birçok genç bakan bu bakışın, Avrupa Romantikliği, Alman İdealizmi ve – Kant'ın doğrudan anlayış ve gerekçesi ile ilgili olarak “Reason” olarak adlandırdığı şeye yeni bir güven kazandırdığını hissetti.

Frederic Henry Hedge ve James Marsh gibi rakamlar, Kant, Fichte ve Coleridge'in Amerikan izleyicilerine yaptığı düşüncesini tanıttılar, Ralph Waldo Emerson ve Margaret Fuller bu fikirlerin orijinal bir sentezini popülerleştirdiler.[Döneticileri bu entelektüel fermentasyona uygun bir şekilde uyarıldılar).

Emerson'un İç Işıktan Redemption

Ralph Waldo Emerson (1803-1882), hareketin en sanatsal ve etkili sesi olarak duruyor. 1836 denemesi “Benlik” ve daha sonra “Kendi-Reliance” ve “The Oversoul” gibi çalışır, evrensel ruhdaki doğrudan bir katılımcıdır - her şeyin varlığını aşıyor.

Emerson'un ünlü “genişkin gözlüğü” geçişi “Doğa”nın bir edebiyat distillation of crossental bilinç:

[FONT:0] “Standing on the bare ground, – kafam havadan yıkandı ve sonsuz alana kadar sürmüşler; tüm egoizm vanishes demek istiyorum; hiçbir şey göremiyorum; Ben bütünü görüyorum; Ben, evrensel varlık akımları beni kuşattım; Ben Tanrı'nın bir parçasıyım.”

Bu kozmosundaki radikal kimlik, artık uygulanmamış kategorilerdeki gerçekleri inşa etmemiş, ancak tamamen konu ile nesne arasındaki sınırı ortadan kaldırmıştır. Ancak Kant'a olan bağlantı pasif bir resepsiyon değil, aktif, sentezleyici bir olaydır. Emerson, manevi uyanış için epistemolojik yapılara dönüştürüldü.

Thoreau ve Empirical Transcendentalist

Henry David Thoreau (1817-1862), Emerson'un yakın ortağı, pratik bir kenar haline geldi. Walden Pond'da deney (1845-1847), sosyal kongreyi kapatmaya ve bilinçliliğe katılmaya çalışmak için kasıtlı bir girişimdi.InurFLT:0Walden[Dönetici], doğanın hem kendi kendine ait bir aynası hem de disipline edilmiş bir alan haline geldiğini öğrenmeseydim. Thoreau “Ben kasıtlı olarak ormanda yaşamaya gittim, çünkü sadece yaşamın temel gerçeklerine katılmak istedim, sadece yaşamın temel gerçeklerine, ve bunu öğrenmediğimi görmek için, o zaman ölmeme gerek yoktu.

Thoreau'nun titiz dergi girişleri, bir hawk'ın uçuşunu veya sivil itaatsizlikle ilgili savunmalarının, ahlaki otoritenin dış kurumlarda değil, bireysel olarak kendi sezgisel anlayışlarını ortaya koyduğunu kabul etti.

Yollar: Epistemolojik Caution karşı ruhsal Güvence

Bu zengin varlıklara rağmen, sınır dışı konseptinden temel bir gerginlik Kant'ı ayrı tutuyordu, Kant'ın projesi öncelikle kritikti: pratik sebeplerin yapısında ve kedisel zorunlulukta neyin "gösterilmesi" konusunda önemli bir sınır yarattı.

Transistörlerin aksine, sezginin –özellikle de fakülte Kant’ın kategoriye disiplin olması gerektiği iddia edildi – tanrısal veil’in hiçbir gerekçeye dokunamayacağı ve yalnızca dokunamayacağı gerçeği kavramak. Emerson'un Oversoul, Thoreau'nun ilham verici bir yalnızlık olduğunu iddia etti ve Fuller'in “On dokuzuncu yüzyıldaki kadın” her şey, bilincin doğrudan ilahi bir şekilde genişleyebileceğini varsayıyor.

Bu ayrımcı insan bilincine karşı daha geniş bir bakış açısını aydınlatır: bir sonunda, mütevazı, sınır bilinçli bir gerçekizm; diğerinde, sınırsız bir ruhsal erişim vizyonu. Her iki pozisyon da, zihnin kurucu rolünü kutlamaya yakın.

Kant'ın Modern Bilişsel Bilimde Gölgesi

Kantian çerçevesi çağdaş bilişsel bilim ve zihnin felsefesinde olağanüstü bir yeniden diriliş yaşadı. Beyinin duyusal girdiler üzerine doğuştan kategoriler icat ettiği fikri, Bayesian algısı ve beynin nasıl bir araya geldiğini keşfeder. Araştırmacılar, beyinlerin Kant'ın temel bilgilerini keşfeder: algılar, stimulilerin kaydı değildir.

Örneğin, beynin duyusal verileri nasıl tek, birleşik bir bilinç alanıyla yeniden birleştirdiğinin çağdaş çalışması, Anil Seth ve Karl Friston gibi bir meydan okumanın modelleriyle nasıl bir araya geldiğinin incelenmesi.

Bu arada, dikkat, beklenti ve kültürel şemalar üzerinde psikolojik araştırmalar, insan deneyiminin asla çiğnmediğini daha da vurguluyor. kategoriler Kant, laboratuvarda incelenmekte, zihnin yorumlayıcı çerçevelerinin her şeyi ahlaki yargıya taşımaya devam ettiğini ortaya koyuyor. Kantian temaları böylece transistör psikolojisinin sadece felsefi bir merak olmadığını kanıtlıyor, ancak zihin öncesi bir haritanın önsezili bir haritasını ortaya koyuyor.

Oversoul'dan Deep Ecology: Doğa ve Bilinç

Transcendentalizm’in mirası özellikle çevresel felsefede canlı, Thoreau ve Emerson'un derin ekoloji ve ekopsikolojinin öncüleri olarak adlandırdığı ve modern düşüncenin dualist ayrılıkları konusunda ısrar ediyor.

Thoreau “kırıklık dünyanın korunmasıdır” diye yazıyorsa, kendini artık bir korumacı slogandan daha fazla ifade etmiyor, insan bilincinin insan dışılıktan ve ahlaki bir pusuya girdiğini ifade ediyor, bu ekolojik yönelimin dönüştürüldüğü bir konuyla ilgili olarak geri döndüğünü ifade ediyor: kendini artık görünmez ve daha büyük bir Emerson'un bir parçası olarak kabul ediyor, tüm dünyayı geri döndürüyor.

Bill McKibben ve David Abram gibi çağdaş çevre yazarları, doğanın hayati önemini tartışmak için bu temalar üzerinde çizmiştir; zamanımızın en acil felsefi görevlerinden biri olabilir.

Bilinç, Zihinsellik ve Yapılı Dünya

Akademik felsefe ve çevresel düşüncenin ötesinde, Kantian ve transentalist anlayışlar, dikkat hareketi ve meditasyona daha geniş ilgi gösterdi. Zihinsel uygulamalar, uygulayıcıların zihinlerin yapıcı aktivitelerini gözlemlemelerini teşvik eder - düşünceleri, kategoriler ve duygusal şemalar şekil an-verme deneyimi - ve açık, açık olmayan bir toplum yetiştirmeyi teşvik eder.

Meditative gelenekleri genellikle sürekli uygulama ile, inşa edilmiş öz ve kategorilerinden yoksunluk olasılığı ile rapor edilir, daha fazla akışkan ve daha az yeniden ifade edilen gerçeklik ortaya çıkarır.Bilgecenin keşfine benzerken, bu tür deneyimler, kişisel anlayış ve titiz bir soruşturmanın karşı olmadığı bir durumdur.

Sonuç: Kendi Kendine Yönelik Bir Perennial Diyalog

Kant ve 19. yüzyıl transistörleri, onu, bir yaratıcı, akıl yürütme gücüne erişmeye çalışan bir bilinç hakkında bir konuşma başlattılar. Birlikte, derin sorulardan oluşan bir uyarıyı kontrol etti: Aşırılıkçılar bu aktiviteyi aldı ve bunun ötesindeki bir manevi görüşe nasıl genişletildi?

Her iki gelenek de bize öz-bilginin lüks olmadığını hatırlatıyor, ancak felsefi ve pratik bir zorunluluktur. Nörobilim, psikoloji ve düşüncesel uygulama, algı ve kimlik iç çalışmalarını, 18. yüzyıl eleştirel filozof ve 19. yüzyıl Amerikan vizyonerlerinin grubu arasındaki diyalog, dünyayı çok iyi bir şekilde kanıtladığımızı kanıtlıyor. Kant ve transistörlerin birlikte çalışarak, sadece zengin bir tarihsel anlayış kazanmayız, aynı zamanda, farkındalığın kalıcı gizemlerini de rahatsız etmek için kavramsal bir araçtayız.