Yirminci yüzyılın ilk yarısı sömürge imparatorluklarını bölgesel zirvede gördü, ancak 1960'lardan fazla Afrikalı ve Asya ulusu resmi bağımsızlık elde etti. Her bayrakta ortaya çıktı ve anayasa taslağını on yıllar boyunca sessiz kültürel savaşlara bıraktı. Sanat, heykel, baskı, şarkı, yazı yazmak ve performans, sömürgeleşmiş insanların kültürel olarak daha düşük ve tarihsel olarak boş olabileceğini düşündü.

Kolonize toplumlarda, kültürel savaş genellikle işgal edilen ilk kişiydi. Misyon okulları, Avrupa çizim dersleri ile yerli arabacılık geleneklerini değiştirdi. Müzeler, “önetici” etiketine kadar müzeleri kazıttı.Bu nedenle, Cape Flats'tan Java'ya kadar, sanat eserinin sanat eserinin sanat eseri olarak yeniden kabul edilmesinden ziyade, sanatçılara geri döndüler ve bu makale, Lagos'tan Lahore'ye nasıl sanatçıların görsel gramer verdi.

Gaze'yi Yeniden Çıkarın: Kolonial Archive

Koloni kuralı, görsel propagandaya çok yoğun bir şekilde dayanıyordu. Paralar, posta pulları, okul ders kitapları ve resmi portreler, Afrikalı sanatçıların Aydınlanmayı bekleyen pasif bir konu olarak resmedildiğini iddia etti. sanatsal direnişin ilk eylemi genellikle gerçek bir şekilde tersine çevirdi: kolonileşmiş konu, hem de şair-politika Léopold Sédar Senghor, Afrikalı sanatçıların "assimilate" olarak "yaratıcı bir konu olarak ortaya çıkmadığını iddia etti.

Endonezya'da S. Sudjojono gibi ressamlar, çiftçiler ve şehir sokaklarını reddettiler, tıpkı Baya Mah’nun yarattığı bir sömürge fantezisi için inşa edilemediğini iddia etti.

Baskı ve muralizm, çünkü halka açık alanda kolayca çoğalıp kurulabilecekler, kitlesel iletişimin silahları haline geldiler. Ghana'da heykel ve ressam Kofi Antubam, Tanrı'nın üstünlüğünü işaretledi - sadece Kwame Nkrumah altında değil, Ghanaian spiritüelliğinin Avrupa'da bir creedilmiş bir toplumla birlikte eşleştiğini iddia etti.

Afrika'nın Modernistleri: Kendi Savunma Uzayı

Nijeryalı sanatçı Ben Enwon, yerli Igbo estetikleri ile modernist akımları arasında denizleri işgal etti ve Londra'da eğitim gören modernist akımlar.T:0)Tutu), bir Ife kraliyet prensesi portresi, bir Afrikalı modernizmin kökleriyle özür dile getirdi – bir zamanlar Nijeryalı bir kez daha ulusal bir talisman oldu.

Sudan'da İbrahim El-Salahi, Khartoum Okulu'nu öncüledi, ki bu da Arapça çağrılış, Afrika maske benzeri yüzler ve modernist parçalamalarla evlendi. Sudan, askeri rejimler ve kırılgan demokrasiler arasında, El-Salahi’in çalışması sırasında idam edildi; çoğunlukla küçükken kahverengi sarmalama kağıdı üzerine boyadılar – direniş ve aşırılıkta siyasi bir şekilde baskıya dönüştüler.

Senegal'in bağımsızlık sonrası kültürel politikası, Senghor'un Négritude konsepti tarafından yönlendirildi, Dakar'ı bir laboratuvara dönüştürdü.The École de Dakar, Papa Ibra Tall gibi sanatçılar, Batı Afrika heykelinden ve lyrical Soykırımlara karşı politik bir cephede kullanarak, bugün de Paris'te (Kara Sanat Festivali) sanatçıları, yazarları ve müzisyenleri bir araya getirdi.

Güney Afrika'nın Görsel Soygunluğu Apartheid

Hiçbir yerde sanat ve direniş arasındaki bağlantı, Güney Afrika'nın ayrıklığı altından daha fazla visceral idi. Devlet ırksal vergionomi sabit kimliklere bağlıydı; sanatçılar bu kategorilerin kanını zorlanıp anlayan çalışmalarla yanıt verdi. Dumile Feni'nin karcoal çizimleri, kasabaların psikolojik şiddetlerini yansıtan korkunç bir şekilde tasvir etti.

1980'lerde Thami Mnyele, bir grafik tasarımcısı ve ressam, Sovyet sosyalist gerçekçiliği 1985'te yerel bir militan, tarafsız bir şekilde Afrikalı görsel dili oluşturmak için bir mücadele olduğunu iddia etti.

Asya'nın Renegade Estetik: İsyan Olarak Gelenek

Asya'da sömürge karşılaşması uzun süredir devam eden imparatorluklar, karmaşık sınıflar ve dilsel çeşitliliğin şekillendirilmesiyle şekillendirildi. Bu nedenle, sömürgeciliğin ya egzotikleştirildiği ya da ortadan kaldırılmasına kalkıştığı gelenekler, Hindistan'da İngiliz Raj kurumsal bir şekilde, daha az kategoriye sahipken, daha az sayıda sanat eserinin ortaya çıktığını iddia etti.

Husain’in daha sonra Hint epiklerine seri, dinamik, küpçü-inflected vuruşlarda çizildi, Ramayana ve Mahabharata anlatıları Guernica olarak aynı evrenselci modernizme hitap ederken, Raza’nın ifadeci manzaralardan geometrik meditasyona doğru ilerledi – Hindistan’ın modern olması gerektiğini iddia etti; metafizikselliklerin çoğu gerçekten radikal bir şekilde radikal bir şekilde radikalleşmiş olabilir.

Çin ve Vietnam'ın Woodcut Savaşçıları

Doğu Asya'da, baskı - özellikle odun kesimi - Li Hua ve Gu Yuan gibi Çinli sanatçılar, 1930'larda kara-ve beyaz ahşap kesimler için baskıcı açlık, Japon işgali ve Kuomintang'ın baskısını protesto ettiler, çünkü Lu Xun'un kendisi devrimci metin için görsel bir meslektaşı olarak gördü.

Vietnam'da, Fransızlara karşı silahlı mücadele ve daha sonra Amerikan kuvvetleri yarım yüzyılı tanımladı, sanatçılar genellikle bir tüfek ve bir çizer kitabı olabilir.The Hanoi Güzel Sanatlar Müzesi, başlangıçta Fransızlar tarafından kurulan, Nguyen Tu Nghiem ve Bui Xuan Phai gibi, sosyalist Realizm ve çok kişisel bir evokasyon olarak sürgün edilen bir şehir, o zamanlar, resim ve ifadeci sokak görüntülerinin çoğu zaman yetersiz olduğu gibi, ifadeci sokak manzarasına sahip değildi.

Vücuta retorik, Cinsiyet Yeniden Yaz

Kolonyalizm genellikle bir etnografik lens ile cinsiyet rollerini bir araya getirdi, özellikle de mahkum edilen Afrikalı kadınlar, kadın zanaatkarları ve Asyalı erkekler anıtsal sanatlar olarak yeniden canlandırılabilirdi.

Endonezya'da Emiria Sunassa, yerli bir sanatçı olarak, 1940'lı yıllarda erkek milliyetçi ressamların yanında sergilediği gibi, kadınlara da bağımsızlık vaat eden bir konuşma yaptı.Bu cinsiyetli yazıtlar bize, dekolonizasyonun tek bir olay olmadığını hatırlatıyor ama ulusun tüm özgürlük üyeleri için otomatik olarak eşit bir şekilde eşit olmadığı bir katmanlaşma olduğunu hatırlatıyor.

Müzik, Dans ve Kanada dışı Sanat

Direniş galeri duvarıyla sınırlı değildi. Sékou Touré altında Gine, devlet destekli Baleler Afrikalılar, dünya sahnesinde yapılan bir diplomatik silahla geleneksel davul ve dansı, Afrika kültürünün okçu olmadığını iddia etti, ama canlı ve gelişen bir müzik sahnesi oldu.

Post-In depend Identity and the Archive Ambition Identity and the Archive Ambition Identity and

Bayraklar çok daha yakındı, hükümetler, yeni bir ulusal ikonografi üretmemiş olan ulusal kültürlerin meydan okumasını karşılıyordu. Sanat okulları, ulusal müzeler ve kültürel festivaller Doğu Afrika ifadesinin yeniden icat edilmesiyle yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş yavaş kazandılar.

Bununla birlikte, postkolonyal patronaj kendi tuzaklarıyla geldi. Devlet destekli sanat, Mobutu'nun Zaire'de “daha sonratik” nin katı bir doktrini haline geldi, ya da Maoist Çin'de, sanatsal özgürlük ciddi bir şekilde tanımlanmıştı.

Çağdaş Echoes ve Unfinished Mücadele

Bugünün sanatçıları, hiçbir zaman yok edici değil, ama eksik bir proje olarak yeniden sömürgeleştirme arşivlerini tekrarlıyor. Kenyalı-Amerikalı Wangechi Mutu'nun eşleri, Afrikalı feminin, Afrikalı bir şekilde, solculara, doğrulanmış bir şekilde, Japonya'nın başkentinin çevresindeki eski bir siyasi heykeli ve kiliseyi, Avrupa'nın en zorlayan on beşli bir zamanlar yerleşen Afrikalı kadın imajını, "Uygun" olarak kabul etti.

Bu uygulamalar orta yüzyıl öncüleriyle bir çizgi paylaşıyor: Kültüre bir egemenlik projesi olarak davranıyorlar, lüks bir ürün değil, Nijerya Müzesi'nin tarafsız bir konteyner değil, ama bir görüntünün tüm aygıtını yeniden şekillendiriyor, hikayeye sahip olan ve devam eden eleştirmenlerin eleştirilerini uzatmalarına izin veriliyor.

Globalized World

Sanat ve dekolonizasyon hikayesi sadece geriye dönük değildir. Bir dünya için acil bir soru hala epistemik şiddet ile doludur: Kültür ve siyasi yapılar bir asimetrik olarak karşı karşıya kaldığında özgür olabilir mi? Yirminci yüzyılın sanatçılar tek bir cevap vermedi, ancak yeni bir görsel dil oluşturmak, çalışmalarından dolayı geri çekilmek, soyutlama, gerçekçilik, performans - bu, sömürgeciliğe karşı mücadele etmek için önemli bir fikir olarak kabul edildi.