Dinsel Temelizmin Küresel Yeniden İncelenmesi

Dünya çapında, toplumlar, dini temelizmin güçlü ve sık sık tartışmalı bir yeniden dirilişine şahit oluyor. Bu hareket, temel metinlere ve geleneksel uygulamalara sıkı bir geri dönüş ile karakterize edilen, 21. yüzyılın sosyal ve politik gücünü tanımlamak olarak ortaya çıktı.Bu fenomenin altında dramatik benzerlikleri ifade ediyor, küreselleşme ve laikleştirme, yüzyıllardır yeniden şekillendiren radikalleşmeye karşı radikal bir şekilde değişiyor.

Temellik, dini kimliklerinin liberal toplumlardan tehdit altında olduğunu, dış etkilerden veya içsel yolsuzluktan vazgeçtiğine dair bir çabadır. Bu makale, dini otoritelerin temel özelliklerini incelemekte ve dünya çapındaki derin etkilerini araştırmaktadır.

Dini Temelci Anlayışı Anlamak

Terminasyonunu Tanımlayın

Dini inançlar, kutsal metinlerin ve dış dünya arasındaki keskin bir ayrımı vurgulayan dini inanç ve pratik tarzı olarak en iyi şekilde anlaşılmıştır. terimi, 20. Yüzyılın başlarında Amerikan Protestanlığı, Yahudilik ve diğer dinlerde benzer hareketleri tanımlamak için genişletilmiştir.

Temellik özellikleri şunlardır: (1) İnanç yazarını doğrulayan kutsal bir metine güven; (2) dünyayı iyi ve kötülüğe bölen bir ikili dünya görüşü; (3) seçilmişliğin veya özel erişimin güçlü bir hissi; (4) İnançlı bir şekilde yorumlayan bir karizmatik lider veya grup yaşlı; ve (5) ilahi iradeye uygun bir eylem programı, bu özellikler, uzlaşmaya ve diyaloga karşı direnen kapalı bir sistem yaratır.

Kök Sebepler: Neden Şimdi?

Temelizmin yükselişi modernite deneyimiyle yakından bağlantılıdır. Hızlı kentselleşme, kitlesel eğitim ve küresel medya, dini kurumların otoritesini bozar ve kültürel olarak ayrımcılığa yol açanlar arasında da kesin bir fark yarattı.

Birçok ülkede, otoriter rejimler demokratik ifadeyi bastırdı, dini hareketlerin tek mevcut olduğu gibi terk etti. 1979'un İran Devrimi, siyasi liderlerin ve siyasi muhaliflerin siyasi olarak oynadığı destekle klasik bir örnektir ([Dönemli bir monarşiyi yeniden yazdılar).

Temelizm Psikolojisi

Psikolojik araştırmalar temelist düşünce ile ilişkili bazı bilişsel stilleri tanımlar. kapatma, ambiguity'ye karşı direniş ve otoriter eğilimler, hoşgörüsüz gruplar arasında ortak olduğunu da açıklar - bu özellikler genellikle düşmanlarla özdeşleşmiştir.

Temelizm Dünya çapında örnekler

İslam Temelizmi

İslam temelizmi, 18. Yüzyılda Arapların geri dönüşlerini savunan bir dizi hareketle ortaya çıkıyor (Şerefli İslam toplumunun tüm alanlarındaki Shark Yasalarını uygulamak için).

İran'da, 1979 devrimi, hükümete karşı oy veren ve Suudi Arabistan'da İslam hukukuna karşı oy veren bir dini otoriteye sahip oldu.

Temelizm ve daha geniş İslam’ın canlanması (İslami olarak adlandırılan birçok İslamcı siyasi parti, Tunus’ta Ennahda veya Mısır'daki Müslüman Kardeşler gibi, demokratik süreçlere katıldılar. Ancak, bu hareketlerin temelleri, devam eden gerilimler yaratmaya devam ediyor.

Hristiyan Temelizm

Hristiyan temelizmi Amerika Birleşik Devletleri'nde en görünür, bir yüzyılda siyasi hayatı şekillendirmiştir. 19. ve 20. yüzyıllarda Moody Enstitüsü ve Dallas Theological Seminary gibi kurumlarda ve 1970'lerde, Ahlaki Binbaşı gibi örgütler aracılığıyla siyasi trafiğe karşı bir yaklaşım kazandı.

Bugün, temel Hıristiyanlık kürtaj, LGBTQ+ hakları, eğitim ve bilim üzerine tartışmalarda bulunuyor. Birçok kişi kamu okullarında Yaratılışçılık öğretimini destekliyor ve Bangladeş ve Nijerya gibi ülkelerde, temel seçmenler, eşcinselliğe karşı önemli bir blok oluşturuyor.

Eleştirmenler Hıristiyan temelizmin çoğulculuğu ve bilimsel ilerlemeyi zayıflatdığını iddia ediyor. Ancak, destekçileri on yıl önce toplumdaki ahlaki gerçeği savunma olarak görüyor. temelizm ve ana Hristiyanlığı arasındaki gerginlik, Güney Baptist Konvansiyonu gibi belirgindir ([Dönetici ve muhafazakarlar arasında iç savaşlar yaşadılar).[Dönetici:0Fundamentalizm ve Amerikan Kültürü).

Hindu Temelizmi

Hindu temelizmi, genellikle Hinduizm ve Müslüman ayrılıkçılığı olarak adlandırılır (Vinayak Damodar Savarkar gibi düşünürler) 1990'larda Hint kültürünü ve devletliğini tanımlamak isteyenler için, 1992'de Babri Masjid camisine bir yanıt olarak, Bharatiya Janata Partisi (BJP) gibi sanatseverler tarafından ortaya çıktı.

Narendra Modi'ye giden mevcut hükümet altında, Hindutva önemli bir dereceyle suçlamak için resmi bir politika haline geldi. Girişimin Hindu ihtişamını vurgulamak, inekleri kutsal bir hayvan olarak teşvik etmek (ya da sığır eti-yaralara karşı şiddetten dolayı) ve Rash'ın Şamya’daki büyük bir tapınak inşa etmek, Hindistan'ın laik anayasasını ve marjinal dini azınlıkları teşvik etmek, özellikle de Müslümanları desteklemek için yeniden yaz kitaplarının bir parçası değil.

Hindu temelizmi, Müslüman ve İngiliz egemenliği altında tarihsel kurbanlaşmanın bir anlamı üzerine çizer. Bu, modern medya ve siyasete son derece adapte edilebilir bir şekilde adapte olmuş, zorlanmış kiliseler ve camilerin yok edilmesi ve yok edilmesi durumundadır.[Dönetici analizi için).

Ek Hareketler

Yahudi Temelizmi

İsrail'de Yahudi temelizmi, Gush Emunim (Blok of the Faithful) ve Haredi topluluğu gibi hareketlerle temsil edilmektedir. Bu gruplar, Helkha (Yahudi hukuku) tarafından yönetilen Yahudi devleti ve Filistinlilerle birlikte bölgesel uzlaşmaya karşı çıkıyorlar.

Budist Temelizm

Myanmar ve Sri Lanka gibi ülkelerde, Budist milliyetçiliği bir biçimi, etnik şehidle dini kimlikleri bir araya getiren ortaya çıktı. Militant keşişler, Müslüman azınlıklara karşı kampanyalar destekledi, şiddet ve yerinden edilmeleri için yol açtı. Bu temel savunma reaksiyonu, Budizm'in Hıristiyan ve Müslüman gruplar tarafından tehdit altında olduğu algılardan ortaya çıktı.

Temelizmin Etkileri

Sosyal Bölümler ve Çatışma

Temelizmin en acil etkisi, 2002'deki Hıristiyanların ya da Nijerya'nın en kötü vakalarda kendilerini "sevir" veya "fayda" olarak tanımlayan bir toplumsal şiddettir. Bu, Hindistan'ın Gujarat isyanları sırasında, Nijerya'nın en kötü durumda, temelizm yakıtları ve sivil savaşta kendilerini ifade etmektedir.

Şiddet olmadan bile, temelizm sosyal kutuplaşmayı derinleştiriyor. Okullar, aileler ve topluluklar gelenekselistler ve modernistler arasında savaş alanı haline geliyor. Çoğulcu toplumlarda, bu hoşgörü ve demokratik söylemlerin kumaşını hafifletebilir. Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki LGBTQ+ hakları üzerine tartışmalar, Hristiyan temelistler, bu konuyu ayrımcılığa karşı savunma olarak görüyorlardı.

Siyasi Etki ve Yönetişim

Temel hareketlerin devletle karmaşık bir ilişkisi vardır. Bazı durumlarda devlet otoritesini yakalamaya ve dini yasa (İran gibi) Başkalarında, demokratik sistemlerdeki baskı grupları olarak faaliyet göstermektedir (ABD'de Hıristiyan hakkı gibi).

Temelistler iktidara geldiler, sonuçlar genellikle kadınların haklarını kısıtlamak, özgür ifadeyi baskılamak ve azınlıkların baskısını engellemek gibi politikalara yol açıyorlar. Taliban'ın 2021'deki iktidara geri dönmesi, kadınların tam vücut kaplamalarını yasaklamak ve kadınların demokratik bağlamları yasaklamasını gerektiriyor.

Ekonomik ve Kültürel Etkiler

Temelizm ayrıca ekonomik hayatı da şekillendirmektedir. Bazı yorumlarda, dini değerler girişimcilik ve sıkı çalışmayı teşvik eder ( Protestan iş ahlakı), ancak diğerlerinde, inovasyonu ve Batı tarzı tüketiciliği teşvik eder. İslam finans endüstrisi, ilgi ve spekülatif yatırımları yasaklayan bir sonuçtur. Benzer şekilde Hindutva politikaları "ekonomik milliyetçilik"e öncelik verir ve genellikle perakendeciliğe sahip yabancı yatırımlara karşı çıkıyor.

Kültür üretimi – müzisyen, film, sanat – genellikle temelist rejimler altında sansüre maruz kalıyor. İran'da, Batı müziği ve sinema ağır bir şekilde düzenlenir; ABD'de, temelist boykotlar, bir zamanlar hedefsiz televizyon şovları ve filmleri, ahlaksızlık grupları arasında canlı bir karşıtlık yaratıyor, ancak aynı zamanda muhafazakar dini medyanın da yayılmasına maruz kalabilirler.

Sonuç: Bağlanmış Bir Dünyadaki Temellik

Dinsel temelizmin küresel yeniden dirilişi, geçmiş bir eğilim değil, modern çağın yapısal bir özelliğidir. Kimlik, toplum ve anlam hakkında, sık sık parçalanmış ve köksüz görünen bir dünyada, temelizm, hoşgörüsüzlük ve aidiyet duygusu sunar, bu da bir maliyetle gelir: bireysel özgürlükler, sosyal çatışma ve bireysel özgürlükler hakkında kısıtlamalar.

Bu zorlukların ele alınması, nuanced yaklaşımı gerektirir. Blanket mahkumiyet karşıtdır; sadece temelistlerin baskı duygusunu güçlendirmelidir. Bunun yerine, toplumlar eleştirel düşünme ve dini okuryazarlığı teşvik eden eğitime yatırım yapmalıdır. Interfaith diyaloğu, saygı ve eşitlikle yapıldığında, gerginlikleri azaltmalıdır. Hükümetler de kök sebepleri ele almalıdırlar - kaliteli, politik hoşnutsuzluk ve kültürel ayrışmalar - bu temelci kızgınlık.

Aynı zamanda, evrensel insan haklarını ve çoğulculuğun ilkelerini savunmak önemlidir. Hiçbir dini geleneği halk hayatında bir tekelden keyif almalı ve azınlık topluluklarının korunması gerekir. Temellik üzerindeki mücadele, en sonunda ne tür bir dünyada yaşamak istediğimiz bir mücadeledir: çeşitlilik bir tehdit olarak görülüyor, ya da bu hareketlerin kaynağı olarak değerli olduğu bir güç kaynağı olarak görülüyor.