Table of Contents

Глобализация глубоко изменила Тихоокеанский регион, открыв возможности и повредив коренным общинам, которые управляли этими островами на протяжении тысячелетий. По мере ускорения глобальной экономической интеграции усиливается давление на традиционные системы землевладения, бросая вызов суверенитету и культурному выживанию островитян Тихого океана. Для коренных народов в этом регионе земля является не просто ресурсом, но основой идентичности, духовности, родства и управления. Понимание того, как глобализация влияет на эти глубоко укоренившиеся связи, имеет важное значение для выработки ответных мер, которые уважают права коренных народов, ориентируясь при этом на реалии взаимосвязанного мира.

Исторический контекст владения коренных народов в Тихом океане

Задолго до европейского контакта тихоокеанские островные общества разработали сложные системы землевладения, которые отражали их уникальную среду и социальные структуры.Эти системы были в подавляющем большинстве общинными, с землей, удерживаемой коллективно кланами, родословными или сельскими общинами, а не отдельными лицами в западном смысле.Глава или глава линии обычно действовал как попечитель, а не владелец, ответственный за распределение прав использования и обеспечение благосостояния земли для будущих поколений.

По всему Тихому океану обычное землевладение характеризуется несколькими основными принципами. Во-первых, земля неразрывно связана с генеалогией и родословной. Конкретные территории связаны с предками-основателями, и поддержание связи с этой землей является обязательством, передаваемым через поколения. Во-вторых, права землепользования часто многослойны и сложны — разные семьи могут иметь права на посадку, сбор урожая или строительство на перекрывающихся участках, создавая мозаику соглашений о землевладении, которая требует глубоких местных знаний для навигации. В-третьих, сама земля имеет духовное значение, часто служа местом обитания предков и духов, и ее уход является священным долгом.

Колониальное вмешательство коренным образом разрушило эти системы по всему Тихому океану. Европейские державы ввели концепции простого владения платой, регистрации земли и индивидуального права собственности, которые часто игнорировали или переписывали обычные соглашения. В некоторых местах большие участки были объявлены «землей короны» и отчуждены от контроля коренных народов. В других колониальные администрации создали гибридные системы, которые пытались признать обычное владение, а также делали землю доступной для плантаций, добычи полезных ископаемых и поселений. Эти колониальные наследства продолжают формировать земельные конфликты сегодня.

Даже после обретения независимости многие тихоокеанские страны сохранили законы о земле колониальной эпохи или пытались примирить их с обычными системами. Фиджи, Папуа-Новая Гвинея, Вануату, Соломоновы Острова, Самоа и Тонга имеют уникальные правовые ландшафты, которые отражают их особую колониальную историю и выбор после обретения независимости. Понимание этих различных контекстов имеет решающее значение для анализа конкретных последствий глобализации.

Механизмы глобализации, затрагивающие земли коренных народов

Иностранные инвестиции и добыча ресурсов

Наиболее прямое воздействие глобализации на владение земельными ресурсами коренных народов происходит за счет иностранных инвестиций в добычу ресурсов. Горнодобывающие компании, лесозаготовительные предприятия и агробизнес нацелены на тихоокеанские острова за их минеральные богатства, древесину и плодородные почвы. Папуа-Новая Гвинея предлагает яркий пример, где крупномасштабные проекты в области добычи полезных ископаемых и газа принесли значительный доход национальному правительству, но также привели к перемещению общин, загрязнению водосборных бассейнов и создали конфликты из-за распределения выгод. Шахта Пангуна на Бугенвиле остается одним из самых разрушительных примеров добычи ресурсов, когда споры о земле и компенсации вызвали десятилетнюю гражданскую войну.

Лесозаготовки являются еще одним основным фактором земельных конфликтов, особенно на Соломоновых островах и в Папуа-Новой Гвинее. Иностранные лесозаготовительные компании часто ведут переговоры с отдельными землевладельцами или небольшими группами, создавая разногласия внутри общин и подрывая процессы коллективного принятия решений, на которые опираются обычные системы. Традиционным землевладельцам могут предлагаться краткосрочные платежи, которые кажутся существенными, но представляют собой часть истинной стоимости древесины , в то время как экологический ущерб ухудшает землю для будущих поколений. Потеря лесного покрова также угрожает экологическим услугам, от которых зависят коренные общины в плане продовольствия, медикаментов и чистой воды.

Развитие туризма и отчуждение земель

Туризм — обоюдоострый меч в Тихом океане. Многие островные государства приняли туризм как путь к экономическому развитию, и он действительно создал рабочие места и инфраструктуру. Однако строительство курортов, аэропортов и туристических удобств часто требует долгосрочной аренды или прямой продажи земель коренных народов. На Фиджи, например, земельный траст iTaukei управляет арендой родной земли для застройщиков туризма. В то время как доход от аренды обеспечивает доход для сообществ, споры по срокам аренды, арендным ставкам и продолжительности аренды являются обычным явлением.

В Вануату и других странах, зависящих от туризма, давление на прибрежные земли является интенсивным. Имущество на побережье очень желательно для застройщиков, и коренные общины сталкиваются с трудным выбором между сохранением своих традиционных связей с землей и принятием экономических выгод от развития. Проблема усугубляется неформальностью многих традиционных соглашений - без официальной регистрации общинам может быть трудно доказать свою собственность на переговорах с обеспеченными ресурсами застройщиками, поддерживаемыми иностранным капиталом.

Международная торговля и сельскохозяйственные товары

Глобальные торговые режимы также оказывают давление на земли коренных народов. Спрос на такие товары, как пальмовое масло, кокосовые продукты, какао и кофе, приводит к изменениям в землепользовании в Тихом океане. На Соломоновых островах и в Папуа-Новой Гвинее крупномасштабные плантации пальмового масла заменили различные натуральные сады и леса монокультурами. Эти операции часто включают иностранные компании, которые ведут прямые переговоры с обычными землевладельцами, иногда используя юридические неясности или слабое управление для обеспечения земли по ценам ниже рыночных.

Расширение товарного земледелия также может коренным образом изменить социальные отношения в общинах. Переход от натурального хозяйства к ориентированному на рынок сельскому хозяйству имеет тенденцию индивидуализировать землепользование, ослабляя коллективные системы владения, которые традиционно регулировали распределение ресурсов. Когда земля становится товаром, который нужно покупать и продавать, духовные и социальные аспекты собственности разрушаются , и те, у кого меньше власти или влияния в сообществе — особенно женщины и молодые поколения — могут потерять доступ к земле, от которой они ранее зависели.

Культурная и социальная дислокация

Последствия глобализации для землевладения выходят далеко за рамки экономических сделок. Поскольку земля так глубоко укоренилась в культурах Тихого океана, изменения в землевладении имеют глубокие социальные и духовные последствия. Системы знаний коренных народов, традиционные структуры управления и культурные практики связаны с конкретными ландшафтами. Когда эти ландшафты деградируют или отчуждены, знания и практика, связанные с ними, также начинают разрушаться.

Потеря языка является одним из показателей этой более широкой культурной эрозии. Многие тихоокеанские языки содержат обширный словарь, связанный с землей, растениями, сезонами и натуральным хозяйством. По мере того, как молодые поколения уходят от наземных источников средств к существованию и переходят в городские центры или наемный труд, они теряют беглость в этих терминах и экологических знаниях, которые они кодируют. Связь между землевладением и культурной передачей становится испорченной, и каждое поколение несет меньше знаний предков вперед.

Социальные структуры также страдают. Во многих Тихоокеанских обществах власть и управление кланами основаны на контроле над землей. Когда земля продается или сдается в аренду, власть традиционных лидеров может быть подорвана, или, наоборот, лидеры могут использовать свои позиции для личной выгоды в ущерб более широким интересам сообщества. Эта динамика может создать глубокие трещины в сообществах, которые сохраняются в течение поколений.

Гендерная динамика является еще одним важным аспектом. В традиционных земельных системах в Тихом океане доминируют мужчины, причем женщины получают доступ к земле в основном через родственников-мужчин. Глобализация открывает новые экономические возможности и создает новые условия, которые могут как бросить вызов, так и усилить это неравенство. Женщины могут получить экономическую независимость благодаря участию в туризме или обрезке наличности, однако они часто остаются исключенными из формального процесса принятия решений о сделках с землей. Сочетание глобализации, землевладения и гендерных аспектов остается недооцененным аспектом прав коренных народов на землю в Тихом океане .

Правовые и политические меры в регионе

Тихоокеанские страны приняли ряд правовых и политических рамок для решения проблем, связанных с воздействием глобализации на владение землей коренными народами, которые отражают уникальную колониальную историю каждой страны, политическую систему и баланс сил между обычными и государственными институтами.

Фиджи: Совет по трастам коренных земель

Система Фиджи является одной из наиболее институционализированных в Тихом океане. Правление земельного фонда iTaukei (ранее Совет по земельному трасту коренных народов) управляет всей родной землей от имени коренных фиджийских общин. Оно управляет арендой некоренных пользователей, включая операторов туризма, сельскохозяйственные компании и застройщиков жилья. Хотя эта система обеспечивает степень защиты путем централизации переговоров, она также подвергается критике за то, что она является патерналистской и за неадекватное консультирование общин. Арендные споры и требования увеличения арендной платы являются постоянными источниками напряженности, особенно по мере того, как стоимость земли увеличивается с развитием туризма.

Папуа-Новая Гвинея: обычная земля и добыча ресурсов

В Папуа-Новой Гвинее один из самых сложных ландшафтов землевладения в мире, с более чем 97% земли, принадлежащей обычному землевладению. Конституция признает обычные права на землю, но правовая основа для извлечения ресурсов создала сеть взаимодействий между обычными землевладельцами, государством и иностранными компаниями. Закон о нефти и газе и Закон о добыче полезных ископаемых обеспечивают механизмы для переговоров о компенсации и соглашениях о разделе выгод с затронутыми общинами. На практике, однако, эти процессы часто чреваты проблемами - сообщества могут не иметь ресурсов для эффективного ведения переговоров, потоки выгод часто нарушаются, и споры между различными группами, претендующими на владение, являются общими.

Вануату: конституционная защита обычной земли

Конституция Вануату идет дальше, чем многие тихоокеанские страны, в защите обычной земли, заявляя, что вся земля в республике принадлежит коренным владельцам обычаев и их потомкам. Это положение было прямым ответом на колониальное отчуждение земли и представляет собой сильное подтверждение суверенитета коренных народов. Однако реализация этой конституционной гарантии оказалась сложной. Закон о земельной реформе предусматривает механизмы регистрации обычной земли и разрешения споров, но прогресс был медленным. Иностранные инвесторы, ищущие землю для туризма или сельского хозяйства, часто сталкиваются с запутанным лоскутом традиционных претензий и должны ориентироваться в нескольких слоях традиционной власти.

Соломоновы Острова: лесозаготовки и земельные споры

Соломоновы Острова боролись с последствиями иностранной лесозаготовки на обычных землях. Закон о лесах и другие законы устанавливают требования к соглашениям о лесозаготовках с обычными землевладельцами, включая положения о минимальных ценах и требования к консультациям с общинами. Однако правоприменение было слабым, и сектор страдал от утверждений о коррупции, подделке соглашений и эксплуатации общин. Правительство Соломоновых Островов получило международную помощь для укрепления управления земельными ресурсами и разрешения споров, но масштаб проблемы остается огромным.

Самоа: система матай и земельная реформа

Система самаоа матай (главным образом) обеспечивает прочную традиционную структуру управления, которая адаптировалась к глобализации. Обычное землевладение контролируется расширенными семьями (айга) через их представителей матай. Суд по земельным и титульным делам разрешает споры и играет значительную роль в балансировании обычных прав с современными правовыми требованиями. Самоа проводит земельные реформы, включая создание Отдела управления земельными ресурсами для улучшения управления земельными ресурсами. Туризм и денежные переводы из-за рубежа самоанцев принесли новую экономическую динамику, но система матай остается устойчивой во многих областях.

Международные рамки и права коренных народов на землю

Глобализация также создала возможности для коренных народов отстаивать свои права через международные рамки.В принятой в 2007 году Декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (ДПНООН:1) содержится всеобъемлющий набор стандартов защиты прав коренных народов, включая статью 26, в которой подтверждается право на земли, территории и ресурсы, традиционно принадлежащие, оккупированные или используемые. В статьях 28, 29 и 32 говорится о компенсации за утрату земель, защите окружающей среды и требовании свободного, предварительного и осознанного согласия (ПДИК) на проекты, затрагивающие земли коренных народов.

Конвенция 169 Международной организации труда, хотя и не так широко ратифицирована в Тихом океане, как в Латинской Америке, также обеспечивает важные стандарты для прав коренных народов на землю. Другие рамки, включая Конвенцию об айчинских целях биологического разнообразия и Парижское соглашение , имеют последствия для управления земельными ресурсами коренных народов, особенно в контексте сохранения и изменения климата.

Тихоокеанские организации коренных народов все чаще взаимодействуют с этими международными механизмами. Форум тихоокеанских островов и Секретариат Тихоокеанского сообщества разработали инициативы по поддержке прав коренных народов на землю и обычного управления. Однако перевод международных стандартов в принудительное национальное право остается проблемой, особенно в государствах со слабыми правовыми институтами или мощными экономическими интересами, устойчивыми к изменениям.

Изменение климата как усиливающая сила

Изменение климата становится критическим фактором, который пересекается с глобализацией и землевладением коренных народов в Тихом океане. Повышение уровня моря, более интенсивные штормы и изменение моделей осадков уже влияют на тихоокеанские острова, причем некоторые низменные атоллы сталкиваются с экзистенциальными угрозами для их сухопутной базы. Перемещение общин из-за изменения климата создает беспрецедентные проблемы для обычных земельных систем, особенно когда переселение должно происходить через административные или национальные границы.

Понятие «климатические беженцы» или «климатические мигранты» имеет особый резонанс в Тихом океане, где такие страны, как Кирибати, Тувалу и Маршалловы острова, сталкиваются с перспективой крупномасштабного переселения. Для коренных народов уход от земли предков является не просто логистической или экономической проблемой — это представляет собой фундаментальный разрыв в отношениях между людьми, землей и идентичностью. Вопросы о том, кто будет управлять перемещенными общинами, как права на землю будут признаны в новых местах и как можно поддерживать культурную преемственность, глубоко сложны и нерешены.

В то же время проекты по адаптации к изменению климата и смягчению его последствий, включая морские стены, установки по использованию возобновляемых источников энергии и программы по сохранению, сами по себе могут создавать давление на землю. Проекты, финансируемые из-за рубежа, могут конкурировать с использованием земель коренных народов или налагать новые ограничения на традиционную практику. Пересечение климатических действий и прав коренных народов на землю требует тщательного судоходства, чтобы избежать создания новых форм отчуждения земель во имя защиты окружающей среды .

Пути вперед: укрепление попечительства над землей коренных народов

Несмотря на значительные проблемы, связанные с глобализацией, коренные общины в Тихоокеанском регионе находят пути отстаивания своих земельных прав и формирования своего собственного будущего.

Регистрация и картирование земель на уровне общин

Один из наиболее перспективных подходов включает в себя процессы, осуществляемые под руководством общин для документирования и регистрации обычных земель. Инициативы по составлению карт с участием общественности, часто поддерживаемые НПО и международными донорами, позволяют общинам создавать подробные отчеты о своих земельных владениях, правах пользования и границах. Эти карты могут использоваться для укрепления позиций на переговорах с инвесторами, защиты от посягательств и поддержки юридических претензий. В Вануату Культурный центр Вануату и другие организации поддержали картографирование общин в качестве способа сделать обычные земли видимыми в рамках государственных правовых систем.

Свободное, предварительное и информированное согласие на практике

ФПИК стала центральным принципом в международных стандартах для проектов, затрагивающих земли коренных народов. Для эффективной работы ФПИК в Тихоокеанском регионе требуется не только формальное соблюдение — это требует подлинного взаимодействия с традиционными структурами управления, прозрачного обмена информацией и механизмов принятия решений на уровне общин, отражающих традиционные процессы. Опыт Папуа — Новой Гвинеи в рамках проекта сжиженного природного газа [ФПИК:0]] предоставляет как уроки, так и предупреждения о проблемах, связанных с реализацией ФПИК в масштабе, включая вопросы распределения выгод и представительства общин.

Правовая реформа и признание обычного права

Несколько тихоокеанских стран проводят правовые реформы для лучшего признания и защиты традиционных земельных систем. Эти реформы могут включать в себя конституционные поправки, новое земельное законодательство или укрепление традиционных механизмов разрешения споров. Тихоокеанская земельная программа , поддерживаемая правительством Австралии, работала со странами для улучшения управления земельными ресурсами и управления ими. Задача состоит в создании правовых рамок, которые защищают обычные права, а также обеспечивают достаточную ясность и безопасность для устойчивого экономического развития - баланс, который требует постоянного диалога между государственными учреждениями и обычными властями.

Экономические альтернативы и предпринимательство коренных народов

Некоторые общины коренных народов разрабатывают экономические предприятия, которые позволяют им извлекать выгоду из глобализации, не жертвуя при этом контролем над своими землями. Экотуристические предприятия, устойчивая сертификация лесного хозяйства, органическое сельское хозяйство для экспортных рынков и проекты в области возобновляемых источников энергии могут приносить доход, сохраняя при этом управление земельными и ресурсами коренных народов. Эти модели требуют доступа к капиталу, технической помощи и рынкам — ресурсам, которые часто контролируются внешними субъектами, — но они предлагают путь к экономическому участию на условиях коренных народов.

Предприниматели из числа коренных народов Фиджи, Самоа и других стран Тихоокеанского региона создали предприятия, которые демонстрируют культурное наследие, уважая при этом земельные связи. Задача состоит в том, чтобы масштабировать эти модели, не воспроизводя модели эксплуатации, которые характеризовали иностранные инвестиции в регионе.

Укрепление институтов управления коренными народами

В конечном счете, защита прав коренных народов на землю в условиях глобализации зависит от сильных институтов управления на общинном уровне. Традиционные органы власти, когда они являются законными, прозрачными и подотчетными своим общинам, имеют наилучшие возможности для ведения переговоров от имени своего народа. Поддержка этих учреждений - посредством обучения, ресурсов и юридического признания - является инвестицией в самоопределение коренных народов. Международные и национальные организации, которые стремятся "помочь" общинам коренных народов, должны быть осторожны, чтобы не подорвать эти институты в процессе.

Заключение

Глобализация представляет собой как глубокие угрозы, так и реальные возможности для владения землей коренными народами в Тихом океане. Силы международных инвестиций, туризма, торговли и изменения климата меняют системы землевладения, которые веками поддерживали народы Тихого океана. Эрозия традиционных систем и отчуждение земли от контроля коренных народов чреваты не только экономической маргинализацией, но и потерей языков, систем знаний, культурных практик и социальных структур, связанных с землей.

Тем не менее, ответом на глобализацию является не просто сопротивление переменам. На всей территории Тихого океана общины коренных народов взаимодействуют с глобальными силами на своих собственных условиях — используя международные правовые рамки, разрабатывая на базе общин земельную документацию, создавая устойчивые предприятия и укрепляя свои институты управления. Будущее владения землей коренных народов в Тихом океане будет зависеть от способности общин, правительств и международных партнеров создавать системы, которые уважают обычные принципы, обеспечивая при этом справедливое участие в региональной и глобальной экономике.

Защита прав коренных народов на землю — это не только собственность в Тихом океане, это история, самобытность и сама жизнь. Защита прав коренных народов на землю — это не просто вопрос справедливости в отношении прошлых ошибок; это основа для культурного выживания и устойчивого развития Тихоокеанского региона в глобализованном мире. Опыт островных общин Тихого океана дает уроки для коренных народов во всем мире, сталкивающихся с проблемами глобализации, и их устойчивость перед лицом этих проблем является свидетельством прочной силы связи с землей.