L'influence du conflit mapuché sur le nationalisme chilien et argentin

L'influence du conflit mapuché sur le nationalisme chilien et argentin

Le conflit mapuche demeure l'un des problèmes les plus persistants et les plus politiques en Amérique du Sud, qui façonne directement les identités nationales du Chili et de l'Argentine. Cette lutte séculaire sur les droits fonciers, la reconnaissance culturelle et l'autonomie politique a contraint chaque nation à affronter les mythes fondamentaux sur l'unité, la souveraineté et l'appartenance. Loin d'une question indigène périphérique, le conflit mapuche se réduit au cœur de ce qu'il signifie être le Chili ou l'Argentine au XXIe siècle, influençant tout, des débats constitutionnels au nationalisme de rue et aux positions de politique étrangère.

Au Chili, leur lutte s'est imbriquée avec des soulèvements sociaux massifs, des réécritures constitutionnelles et des débats sur le modèle économique néolibéral du pays. En Argentine, le conflit remet en cause un mythe national profondément ancré de l'origine européenne et de la disparition indigène, forçant à compter sur la violence qui a construit l'État argentin. Comprendre comment ce conflit façonne le nationalisme dans les deux pays exige une plongée profonde dans l'histoire, le droit, l'économie politique et les mouvements populaires qui refusent d'être réduits au silence.

Contexte historique du conflit mapuché

Avant le contact avec l'Europe, ils habitaient un vaste territoire couvrant les Andes, de la côte du Pacifique aux pampas atlantiques, englobant ce qui est aujourd'hui le centre-sud du Chili et une grande partie des provinces Patagoniennes d'Argentine. Contrairement à de nombreux groupes autochtones, les Mapuche ont réussi à résister à l'expansion d'Incan et ont par la suite tenu les conquistadors espagnols pendant plus de trois siècles, défait les Espagnols dans la bataille de 1553 de Tucapel et maintenu une frontière indépendante jusqu'à la fin du 19e siècle. Leur résilience militaire et culturelle a créé un héritage durable d'autonomie et de défi qui se heurterait plus tard aux projets de construction nationale du Chili et de l'Argentine.

Le Chili a lancé la « Pacification de l'Araucanie » (1861-1883), une campagne militaire qui occupait systématiquement les terres mapuche, enfermait les communautés à reducciones (réserves) et intégrait le territoire à l'économie nationale par l'agriculture, la foresterie et l'expansion des chemins de fer. L'État chilien a décrit la campagne comme une mission de civilisation nécessaire, et les terres nouvellement acquises ont été rapidement mises aux enchères aux colons chiliens et européens, souvent dans le but explicite de « blanchir » la région. L'Argentine a simultanément mené la « Conquête du désert » (1878-1885), une campagne brutale menée par le général Julio Argentino Roca qui a tué des milliers de Mapuche et d'autres peuples autochtones, a ouvert les pampas à la colonisation européenne, et a cimenté un récit national de civilisation triomphant sur la barbarie. La campagne de Roca était explicitement génocidale dans son intention : il a affirmé que la population autochtone devait être exterminée ou assimilée à une nation moderne.

Ces conquêtes parallèles ont dépossédé les Mapuches de la plupart de leurs terres ancestrales et jeté les bases du conflit moderne. La violence n'a pas pris fin avec les campagnes militaires; elle s'est poursuivie par les saisies de terres, le travail forcé et l'effacement culturel au XXe siècle. Les écoles ont interdit Mapudungun, la langue mapuche et les enfants ont été battus pour l'avoir parlé. Les pratiques religieuses traditionnelles ont été supprimées par les missions catholiques et protestantes. Au milieu du XXe siècle, les Mapuches ont été réduits d'un peuple souverain à une minorité marginalisée sur de petites réserves, leur économie détruite et leurs structures politiques démantelées.

La centralité des droits fonciers à l'identité et à la résistance mapuches

La terre n'est pas seulement une ressource pour les Mapuches; elle est le fondement physique et spirituel de leur identité. Dans la cosmologie Mapuche, le mapu (terre) est une entité vivante liée à leurs ancêtres, à leurs divinités et au monde naturel. Le concept de Wallmapu[ fait référence à tout le territoire ancestral Mapuche, espace trans-andien que les frontières de l'État contemporain ont divisé mais non effacé. La dépossession représente donc non seulement la marginalisation économique mais le génocide culturel, un bris de la relation entre les gens et le lieu qui soutient l'identité Mapuche au fil des générations.

Au Chili, la loi autochtone de 1993 (Ley Indígena 19.253) reconnaît légalement les communautés mapuche et crée des mécanismes de restitution des terres par l'intermédiaire de la Société nationale de développement autochtone (CONADI), qui n'a rendu qu'une fraction des milliers d'hectares réclamés, tandis que les entreprises forestières et les projets hydroélectriques continuent de fonctionner sur le territoire contesté. Le rythme de restitution a été agonisant et de nombreuses communautés ont recouru à une action directe, occupant des terres qu'elles considèrent comme les leurs. La réaction de l'État a été de plus en plus militarisée, créant un cycle de protestation, de répression et de radicalisation.

En Argentine, la réforme constitutionnelle de 1994 reconnaît les droits préexistants des peuples autochtones et leur confère la personnalité juridique, mais les gouvernements provinciaux ignorent souvent ces dispositions, en particulier dans les provinces riches en ressources de Neuquén, Río Negro et Chubut. L'absence d'un processus complet d'arpentage et de délivrance de titres de propriété signifie que la plupart des communautés mapuche ne reconnaissent pas officiellement leurs territoires, ce qui les rend vulnérables à l'expulsion par les éleveurs, les compagnies pétrolières et les promoteurs du tourisme.

Les dimensions spirituelles et politiques de la terre

Pour les Mapuches, la terre n'est pas divisible de l'identité. Les ngen (gardiens spirituels) de lieux spécifiques sont au cœur de la pratique religieuse mapuche, et les cérémonies telles que ngillatun exigent l'accès à des sites naturels intacts. Lorsque les plantations forestières ou les puits de pétrole occupent ces lieux sacrés, elle constitue une attaque contre la spiritualité mapuche.Cette dimension est souvent négligée par les acteurs de l'État qui considèrent le conflit uniquement en termes économiques ou juridiques.

Nationalisme au Chili : les Mapuches en tant qu'autres internes

Le nationalisme chilien s'est construit historiquement autour d'une identité métisse enracinée dans le mythe roto chileno (le « Chilien brisé »), figure d'origines humbles et métisses qui incarnent la résilience, l'ingéniosité et la loyauté envers la nation. Ce récit minimise délibérément les caractéristiques autochtones, absorbant certains éléments culturels mapuches (comme le poncho, le conjoint et certains aliments) tout en refusant l'autonomie politique et en traitant les autochtones comme une population arriérée à moderniser.

Nationalisme de droite et discours de sécurité

À partir des années 90, les occupations de terres et les barrages routiers de Mapuche ont augmenté et l'État a réagi avec une militarisation croissante.Le gouvernement chilien a appliqué la loi antiterroriste de 1984 (Ley Antiterrorrica) aux militants de Mapuche, en utilisant des témoins secrets, des écoutes et des procureurs militaires initialement conçus pour combattre les guérillas gauchistes. Ce cadre a été puissant pour les nationalistes de droite, qui décrivent les Mapuche comme une menace existentielle à l'unité nationale et à l'intégrité territoriale.

Le discours de sécurité a été amplifié par de puissants intérêts économiques. L'industrie forestière, qui génère des milliards de dollars par an, a fait campagne agressivement pour une approche rigide, finançant des politiciens qui promettent de rétablir l'ordre dans la région de l'Araucanía. La couverture médiatique, en particulier par des points de vente affiliés à la droite, tend à se concentrer sur les actes violents d'un petit nombre de radicaux tout en ignorant la violence structurelle de la dépossession des terres, de la pauvreté et de la discrimination qui affecte la majorité des Mapuches.Cette attention sélective renforce un récit nationaliste dans lequel l'État est victime d'agressions indigènes, plutôt que l'inverse.

Nationalisme progressiste et plurinational

D'autre part, le conflit a alimenté un nationalisme alternatif qui cherche à redéfinir le Chili en tant qu'État plurinational. Le soulèvement social (Estallido Social) de 2019 à 2020 a vu les drapeaux Mapuche aux côtés de ceux des féministes, des étudiants et des syndicats, créant une large coalition qui défiait le modèle néolibéral et unitaire de l'État chilien. Le projet de constitution de 2022, rédigé par une convention avec des sièges réservés autochtones, reconnaissait explicitement le Chili comme un État plurinational avec l'autonomie autochtone, les territoires autonomes et les droits collectifs.

La vision plurinationale affirme que le véritable nationalisme chilien doit inclure les peuples autochtones comme nations distinctes au sein de la nation, plutôt que de les assimiler à une identité métisse homogène, ce qui est une compréhension profondément différente du nationalisme, qui englobe la diversité plutôt que de la supprimer. Ses partisans soulignent que des pays comme la Bolivie et l'Équateur, où des constitutions plurinationales ont été adoptées, sont des modèles d'identité chilienne plus inclusive. Toutefois, le rejet de la constitution de 2022 et l'élection ultérieure d'un conseil constitutionnel conservateur en 2023 laissent entendre que la vision plurinationale fait face à une bataille ardue dans un pays où le nationalisme unitaire conserve un profond intérêt populaire.

Le rôle de l'État : les carabiniers et le système judiciaire

Les organisations de défense des droits de l'homme ont vivement critiqué la réaction institutionnelle de l'État chilien face au conflit mapuche, qui a accusé les carabiniers (police nationale) d'avoir fait preuve d'une force excessive, de détentions arbitraires et de torture dans la région d'Araucanía. Le système judiciaire a été complice, en appliquant la loi antiterroriste dans les cas où les preuves ne soutiennent pas les accusations de terrorisme, ce qui a entraîné des condamnations souvent annulées en appel des années plus tard.

Nationalisme en Argentine : Le Mapuche comme défi pour le mythe européen

Le nationalisme argentin s'est toujours bâti sur une base d'immigration européenne et d'effacement indigène. Le célèbre slogan civilización o barbarie (civilisation ou barbarisme) de Domingo Faustino Sarmiento Facundo a donné le modèle : l'Argentine deviendrait une nation moderne à majorité blanche en vainquant les peuples autochtones et en important la culture européenne. La conquête du désert a été présentée comme un acte héroïque de fondation nationale, et Julio Argentino Roca est devenu un héros national dont l'image est apparue sur la note 100-peso. Le conflit mapuche contredit directement ce mythe fondamental, révélant que les peuples autochtones ont non seulement survécu à la conquête mais continuent de revendiquer avec une vigueur renouvelée.

Colonialisme interne en Patagonie

En Patagonie argentine, les communautés mapuche sont concentrées dans des zones rurales souvent les plus pauvres de leurs provinces. Elles ont demandé des titres de propriété dans le cadre de la réforme constitutionnelle de 1994, mais les gouvernements provinciaux contrôlés par de puissants intérêts agricoles et énergétiques ont résisté.En 2017, la province de Neuquén a adopté une loi permettant l'expropriation de terres pour « utilité publique » qui était largement perçue comme un moyen d'expulser les familles mapuche revendiquant des territoires ancestraux.

Les nationalistes argentins, en particulier dans les cercles de droite, ont qualifié les revendications de Mapuche de séparatisme soutenu par l'étranger, affirmant que le Chili soutient secrètement les militants mapuche pour déstabiliser l'Argentine et faire avancer ses revendications dans les conflits de longue date entre la Manche de Beagle et le Sud de la Patagonie. Cette théorie du complot, bien qu'infondée, renforce les craintes nationalistes au sujet de l'intégrité territoriale et a de véritables conséquences politiques.

Le multiculturalisme et ses limites en Argentine

Depuis le retour à la démocratie en 1983, l'Argentine a adopté des politiques plus inclusives, notamment des programmes d'éducation bilingue, la création de l'Institut national des affaires autochtones (INAI) et la reconnaissance constitutionnelle des droits des autochtones, mais ces mesures restent sous-financées, mal appliquées et largement symboliques. L'INAI a été critiquée pour être lente, bureaucratique et prise par des intérêts politiques hostiles aux revendications autochtones.Le conflit a éclaté de façon spectaculaire en 2020 lorsqu'une communauté mapuche de la région de Bariloche a organisé une restauration des terres de grande envergure, occupant une propriété revendiquée par une riche famille argentine.

Par rapport au Chili, le mouvement mapuche argentin est moins violent mais fait face à un nationalisme culturel plus enraciné qui nie l'existence même d'un problème mapuche. Beaucoup d'Argentinens, surtout dans les classes moyennes et supérieures, croient sincèrement que les populations autochtones ont été éliminées au XIXe siècle et que le pays est une nation fondamentalement européenne. La présence mapuche contredit cette image de soi, et la réponse de l'État a été de minimiser, d'ignorer ou de criminaliser les revendications autochtones plutôt que de les impliquer de manière substantielle.

Dynamique comparée : deux nationalismes, un conflit

Malgré leurs différentes voies historiques, le Chili et l'Argentine partagent plusieurs caractéristiques structurelles qui façonnent le conflit mapuche et son impact sur le nationalisme.Les deux pays opèrent sous des modèles d'État centralisés et unitaires qui résistent aux arrangements fédéraux ou autonomes pour les peuples autochtones.Les deux ont des économies extractives qui concurrencent directement les revendications foncières mapuche : le Chili par la foresterie et l'exploitation minière, l'Argentine par le pétrole, le gaz et l'agro-industrie.Les deux ont des systèmes politiques centralisés dans lesquels les communautés autochtones ont une représentation et une influence limitées.

La loi anti-terroriste du Chili a été utilisée de manière plus agressive, ce qui a conduit à ce que des centaines de militants Mapuche soient poursuivis et condamnés sur des preuves souvent fallacieuses, que les organes internationaux des droits de l'homme ont critiqués. L'État chilien a également déployé des unités de police spécialisées, dont le contrôle des carabiniers d'Orden Público (COP) et le GOPE (forces spéciales), pour réprimer les manifestations de Mapuche avec une main lourde. L'Argentine, sans déployer de législation antiterroriste contre les Mapuches, a engagé des poursuites pénales pour «usurpation» et «résistance à l'autorité» pour réprimer les occupations foncières, et les forces de police provinciales ont été impliquées dans des violences extrajudiciaires.

En conséquence, dans les deux pays, la réponse de l'État au conflit mapuche renforce les récits nationalistes qui privilégient l'ordre et la souveraineté de l'État sur les droits des autochtones.Les Mapuches sont présentés comme l'« autre interne » contre lequel la nation doit se définir : au Chili, comme une menace séparatiste violente; en Argentine, comme un défi soutenu par l'étranger à l'unité nationale.Ces récits servent à délégitimer les revendications mapuche et à justifier le déni continu de leurs droits.Ils ont également un effet dissuasif sur la société civile en général, décourageant la solidarité et rendant politiquement coûteux pour les politiciens de défendre les droits des autochtones.

L'organisation transnationale mapuche et son impact

L'un des faits marquants est la multiplication des organisations mapuche transnationales qui cherchent à transcender la frontière entre le Chili et l'Argentine. L'Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones a entendu des témoignages de dirigeants mapuche et la Cour interaméricaine des droits de l'homme a rendu des décisions critiques à l'égard de l'utilisation par le Chili de la législation antiterroriste contre les militants autochtones. Cette dimension transnationale introduit une nouvelle dynamique dans le débat nationaliste : les militants mapuche, qui, en tant que cadres de lutte en matière de droit international des droits de l'homme et de droits des autochtones, contestent les revendications de souveraineté exclusive des deux États.

Conclusion : Le conflit mapuché comme miroir de l'identité nationale

Le conflit mapuche est bien plus qu'un conflit territorial; c'est un miroir dans lequel le Chili et l'Argentine voient leurs propres tensions non résolues entre les mythes historiques et les réalités contemporaines. Le nationalisme chilien, qu'il soit assimilationniste ou plurinational, ne peut échapper à la question de savoir si la nation peut être à la fois unifiée et diversifiée, s'il peut concilier sa tradition unitaire avec la réalité de plusieurs peuples vivant à l'intérieur de ses frontières.

La voie à suivre dans les deux pays ne consiste pas à supprimer les revendications de Mapuche, mais à réinventer l'identité nationale dans le respect de l'autodétermination et des droits collectifs, ce qui signifierait aller au-delà du multiculturalisme symbolique pour aller vers une véritable autonomie, une restitution des terres et une représentation politique, mais bien à reconnaître que les Mapuches ne sont pas un problème à résoudre, mais un peuple ayant des droits qui précédent l'existence du Chili et de l'Argentine, à accepter que la nation n'est pas menacée par la diversité mais qu'elle s'enrichisse.

Les Mapuches ont attendu assez longtemps, et la question est de savoir si le Chili et l'Argentine ont la volonté politique et le courage moral de créer un nouveau type de nationalisme qui comprend plutôt que d'exclure, qui guérit plutôt que des blessures, qui construit un avenir commun plutôt que de défendre un passé injuste.

Pour plus de détails, voir le rapport du Groupe international de crise sur le conflit mapuche au Chili; cet article savant sur le nationalisme argentin et l'effacement des autochtones; et Campagne d'Amnesty International sur les droits fonciers mapuche au Chili. Pour une perspective argentine, consulter les rapports de Human Rights Watch sur le traitement réservé aux peuples autochtones par l'Argentine.