L'éveil mondial : les racines de l'activisme autochtone

La fin des années 1960 a cédé la place à une décennie de mobilisation autochtone sans précédent.Dans tous les États colonisateurs, les peuples autochtones sont passés d'actes isolés de résistance à des mouvements nationaux coordonnés. Ce changement n'est pas spontané. Il a puisé l'énergie de la vague mondiale de décolonisation qui balayait l'Afrique, l'Asie et le Pacifique, où les peuples colonisés exigeaient l'indépendance et l'autonomie.

Les communautés autochtones reconnaissent que leurs luttes s'inscrivent dans un schéma plus large : la colonisation les a dépossédés de terres, a supprimé leurs langues et leurs cultures et les a confinées dans des réserves ou des missions sous administration paternaliste.Au début des années 1970, une nouvelle génération de dirigeants est apparue, éduquée dans leurs propres traditions et dans les systèmes politiques des États colons, qui ne sont plus disposés à attendre une réforme progressive, exigeant une action immédiate en matière de droits fonciers, de reconnaissance des traités et de fin des lois discriminatoires qui régissent tous les aspects de leur vie.

De l'assimilation à l'Assertion

En Australie, la politique d'« absorption » visait à faire entrer les autochtones dans la société en éliminant les communautés traditionnelles et en enlevant les enfants de leur famille. Aux États-Unis, l'époque de la cessation des hostilités des années 1950 et 1960 visait à mettre fin aux relations de confiance fédérales avec les tribus, à relocaliser les autochtones américains dans les villes et à démanteler les réserves.

Les peuples autochtones ont rejeté ces politiques. Le Livre blanc canadien, en particulier, a déclenché une tempête d'opposition. La Fraternité nationale des Indiens a mobilisé les Premières nations partout au pays, présentant au gouvernement une contre-proposition unifiée intitulée « Citizens Plus », qui exigeait la reconnaissance des droits ancestraux et des obligations découlant des traités. Le gouvernement a été forcé de retirer le Livre blanc en 1970.

Organisations et dirigeants clés

Le Mouvement des Indiens américains (AIM) a été fondé en 1968 à Minneapolis pour lutter contre la brutalité policière et la pauvreté dans les communautés autochtones urbaines. Il a rapidement évolué en une organisation nationale connue pour ses manifestations et ses occupations de premier plan. La Fraternité nationale des Indiens (NIB) au Canada, fondée en 1968, a uni les dirigeants des Premières nations et est devenue le principal organisme de défense des droits des Autochtones. En Australie, le Conseil fédéral pour l'avancement des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres (FCAATSI) était actif depuis les années 1950, mais les années 1970 ont vu la montée en puissance d'organisations plus militantes comme le collectif de l'ambassade des Tent aborigènes et les Services médicaux et juridiques autochtones.

Des leaders comme Richard Oakes (Mohawk), qui a dirigé l'occupation de l'île Alcatraz de 1969 à 1971, Dennis Banks[ et Clyde Bellecourt (Ojibwe) d'AIM, George Manuel (Secwépemc) de la NIB, et Charlie Perkins (Arrernte et Kalkadoon) en Australie sont devenus des noms de famille.Ils ont voyagé à l'étranger, ont construit des alliances avec d'autres groupes autochtones et ont porté leur cause devant les Nations Unies.

Événements marquants qui ont forcé le changement de politique

Les années 1970 ont été définies par une série d'événements dramatiques qui ont attiré l'attention du public et contraint les gouvernements à réagir, allant de marches pacifiques à des affrontements armés, mais chacun a permis de mettre en évidence l'échec des politiques existantes et l'urgence des revendications autochtones.

L'ambassade des Autochtones à la tente (1972)

En janvier 1972, quatre hommes autochtones—Billy Craigie, Tony Coorey[, Michael Anderson[ et Bertie Williams—ont installé un parasol sur les pelouses de la maison du Parlement de Canberra et en ont déclaré l'ambassade des Tents Autochtones.L'action a été une protestation directe contre le refus du gouvernement McMahon de reconnaître les droits fonciers des Autochtones et sa politique d'octroi de baux miniers sur les terres traditionnelles sans consultation.

L'ambassade de la Tente a galvanisé l'opinion publique. Les images des Autochtones campant à l'extérieur du siège du gouvernement ont été diffusées partout dans le monde. L'ambassade a été enlevée de force par la police en juillet 1972, mais elle a été rétablie quelques jours plus tard et est restée un fixe pendant des années. La manifestation a atteint son objectif immédiat : elle a forcé les droits fonciers à entrer dans le programme politique national.

Occupation du genou blessé (1973)

En février 1973, environ 200 militants de l'Oglala Lakota et de l'AIM occupèrent la ville de Wounded Knee sur la réserve indienne de Pine Ridge dans le Dakota du Sud. Le site était profondément symbolique : c'est là que l'armée américaine avait massacré plus de 250 Lakota hommes, femmes et enfants en 1890. Les occupants exigeaient la révocation du président tribal corrompu Richard Wilson, les enquêtes sur le Bureau des affaires indiennes et la réouverture des négociations de traité avec le gouvernement fédéral.

Le FBI et les marshals américains ont entouré la ville et des combats d'armes ont éclaté régulièrement. Deux militants ont été tués et un marshal fédéral a été grièvement blessé. L'occupation s'est terminée en mai 1973 par un règlement négocié, mais le gouvernement fédéral n'a pas tenu la plupart de ses promesses. Néanmoins, Wounded Knee a obtenu des résultats significatifs. Il a exposé la pauvreté et la répression politique sur les réserves indiennes à un public national. Il a forcé le gouvernement américain à réexaminer sa politique indienne, menant à la Loi indienne d'aide à l'autodétermination et à l'éducation de 1975, qui a donné aux tribus un plus grand contrôle sur les programmes fédéraux sur leurs réserves. L'occupation a également renforcé le mouvement de souveraineté, alors que les tribus à travers le pays ont commencé à affirmer leur droit à l'autonomie.

L'affaire Calder (1973)

Au Canada, une affaire judiciaire portée par la Nation Nisga'a en Colombie-Britannique est parvenue à la Cour suprême du Canada en 1973. La Nisga'a a soutenu que le titre ancestral de ses terres traditionnelles n'avait jamais été éteint et que le gouvernement provincial n'avait pas le droit d'accorder des licences de ressources sur ces terres sans leur consentement.

Pour la première fois, un tribunal canadien a reconnu que les peuples autochtones possédaient des droits juridiques sur leurs terres avant la colonisation et que ces droits n'avaient pas été automatiquement effacés. Le gouvernement fédéral, qui avait auparavant rejeté le concept de titre autochtone, a été contraint de modifier sa politique. En 1973, le premier ministre Pierre Trudeau a annoncé que le gouvernement entamerait des négociations avec les Premières nations sur les revendications territoriales globales, processus qui se poursuit jusqu'à aujourd'hui.

La terre maorie mars (1975)

En Nouvelle-Zélande, la Marche de 1975 sur la Terre maorie a marqué un tournant dans les relations entre les Maoris et la Couronne. Organisée par le Conseil maori et dirigée par un militant Whina Cooper, la marche a voyagé de l'extrême nord de l'île du Nord au Parlement à Wellington, couvrant plus de 1000 kilomètres sur 29 jours.Les marcheurs ont exigé que le Tribunal de Waitangi, qui avait été créé en 1975 pour enquêter sur les violations contemporaines du Traité de Waitangi, soit habilité à enquêter sur les griefs historiques remontant à 1840.

En 1985, le Tribunal de Waitangi a été investi d ' une compétence rétrospective lui permettant de s ' attaquer aux confiscations massives de terres qui avaient eu lieu pendant les guerres néo-zélandaises du XIXe siècle. La marche a également stimulé la renaissance de la fierté culturelle et de la langue maories, les communautés maories ayant commencé à organiser des nids de langues (kōhanga reo) et d ' autres initiatives visant à préserver le reo Maori. L ' élan politique des années 70 a directement conduit à la loi de 1987 sur la langue maorie, qui a fait des Maoris une langue officielle de la Nouvelle-Zélande.

Activités de plaidoyer international à l ' Organisation des Nations Unies

Les peuples autochtones ont également pris leur cause sur la scène internationale dans les années 70. En 1977, des représentants de communautés autochtones d'Amérique du Nord, d'Australie, de Nouvelle-Zélande et du Pacifique ont assisté à la Conférence internationale des ONG sur la discrimination à l'égard des populations autochtones à Genève, qui a marqué une étape importante et qui a marqué la première fois que des peuples autochtones de différents continents se sont réunis pour présenter devant la communauté internationale une cause unifiée de leurs droits.

Cette conférence a abouti directement à la création du Groupe de travail des Nations Unies sur les populations autochtones en 1982, qui a consacré plus de deux décennies à l ' élaboration de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP), adoptée en 2007, et dont les travaux ont donc eu un impact direct et durable sur le droit international des droits de l ' homme.

Réformes politiques dans les États de l'Union européenne

L'activisme des années 70 s'est traduit par des changements concrets de politique. Les gouvernements australien, canadien, américain et néo-zélandais ont adopté des lois et des institutions établies qui reconnaissent les droits des Autochtones de manière impensable il y a une décennie.

Législation relative aux droits fonciers

En Australie, la loi de 1976 sur les droits fonciers autochtones (territoire du Nord) a permis aux autochtones de revendiquer des terres de la Couronne non aliénées en raison de l'occupation traditionnelle et a créé des conseils fonciers pour administrer ces terres. Bien que la loi ne s'applique qu'au territoire du Nord, elle a créé un modèle qui a influencé d'autres États. L'Australie du Sud a adopté la loi de 1981 sur les droits fonciers de Pitjantjatjara et la décision de 1992 sur la reconnaissance des titres fonciers autochtones dans tout le pays.

Au Canada, la politique sur les revendications globales lancée après l'affaire Calder a produit la Convention de la Baie James et du Nord québécois (1975), le premier traité moderne au Canada. L'accord a accordé aux Cris et aux Inuits du Nord québécois la propriété d'environ 5 500 milles carrés de terres, la compensation financière et l'autonomie gouvernementale.

La loi de 1971 sur le règlement des revendications des Autochtones de l'Alaska (ANCSA) a été l'un des plus importants règlements fonciers de l'histoire des États-Unis. Elle a éteint le titre ancestral en Alaska en échange de 44 millions d'acres de terres et de près d'un milliard de dollars en compensation, versés par l'entremise de sociétés autochtones à but lucratif.

La loi de 1975 sur le Traité de Waitangi a créé le Tribunal de Waitangi, qui est devenu le principal mécanisme de règlement des griefs historiques. Bien que les pouvoirs du Tribunal aient été initialement limités, sa création a marqué la première fois que la Couronne avait établi un processus officiel de règlement des violations des traités.

Autodétermination et gouvernance tribale

Aux États-Unis, la Indian Self-Determination and Education Assistance Act de 1975 a permis aux tribus de conclure des contrats avec le gouvernement fédéral pour administrer leurs propres services de santé, d'éducation et de services sociaux, ce qui a renversé les décennies de contrôle du Bureau des affaires indiennes et a permis aux tribus de concevoir des programmes adaptés à leur contexte culturel.

Au Canada, le gouvernement fédéral a commencé à négocier des ententes d'autonomie gouvernementale avec les Premières nations, à commencer par l'Accord de la Baie James en 1975, qui a permis aux communautés autochtones d'exercer leur compétence en matière d'éducation, de santé, de protection de l'enfance et d'autres domaines.

L'Australie a vu la création de la Commission des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres (ATSIC) en 1990, mais ses racines ont été créées dans les années 70, lorsque le gouvernement Whitlam a créé les premiers organismes consultatifs autochtones et les organisations contrôlées par la communauté. Le Aboriginal Medical Service, fondé à Redfern en 1971, est devenu un modèle de services de santé contrôlés par la communauté qui a donné aux autochtones le contrôle de leurs propres soins de santé.

Reconnaissance constitutionnelle et protections juridiques

Au Canada, la Loi constitutionnelle de 1982 comprenait l'article 35, qui reconnaissait et confirmait les droits ancestraux et les droits issus de traités existants, et c'était la première fois que les droits autochtones étaient protégés par la Constitution au Canada, et il constituait un outil juridique puissant pour les Premières nations, les Inuits et les Métis afin de contester les lois fédérales et provinciales qui enfreignaient ces droits. L'inclusion de l'article 35 résultait directement des pressions et des pressions exercées par les organisations autochtones au cours des négociations constitutionnelles de la fin des années 1970 et du début des années 1980.

En Australie, la loi de 1975 sur la discrimination raciale a interdit toute discrimination fondée sur la race, donnant aux Australiens autochtones une base juridique pour contester les lois et pratiques discriminatoires, qui a été utilisée dans des affaires historiques telles que Koowarta c. Bjelke-Petersen (1982), qui ont invalidé la tentative du Queensland de bloquer une revendication foncière pour des motifs raciaux.

Le cadre constitutionnel néo-zélandais n'a pas changé aussi radicalement, mais la loi de 1975 sur le Traité de Waitangi a donné au Tribunal de Waitangi le pouvoir de formuler des recommandations contraignantes sur les revendications contemporaines, et les modifications ultérieures ont élargi son rôle. Les tribunaux ont également commencé à appliquer les principes du traité à l'interprétation statutaire, exigeant que la Couronne agisse de bonne foi et de façon raisonnable à l'égard des Maoris.

Revitalisation culturelle et linguistique

Les mouvements des années 70 ont provoqué une renaissance des langues et cultures autochtones qui ont été supprimées depuis des générations. En Nouvelle-Zélande, le déclin du te reo maori a été si grave que certains experts ont prédit son extinction. La communauté maorie a réagi en créant kōhanga reo (nids linguistiques) au début des années 80, mais les bases ont été posées dans les années 70 par des militants qui ont demandé l'appui du gouvernement pour l'éducation en langue maorie.

Au Canada, le gouvernement fédéral a commencé à financer des initiatives linguistiques autochtones dans les années 1970, bien que l'appui soutenu ait été apporté plus tard. Les communautés des Premières nations ont établi leurs propres programmes linguistiques, souvent en partenariat avec des écoles provinciales. Les États-Unis ont vu la croissance des collèges tribaux, à commencer par Diné College (anciennement Navajo Community College) en 1968, qui s'est élargi dans les années 1970 pour offrir des diplômes en études, langue et culture autochtones.

L'Australie a vu la création d'organisations médiatiques sous contrôle autochtone, y compris l'Unité de radiodiffusion autochtone dans les années 70, qui a ensuite évolué en service national de télévision autochtone.

Représentation politique

Aux États-Unis, Ben Nighthorse Campbell (Northern Cheyenne) a été élue à la législature de l'État du Colorado en 1978, et a ensuite été nommée à la Chambre et au Sénat des États-Unis. Wilma Mankiller (Cherokee) a commencé sa carrière politique dans les années 1970 et est devenue la première femme à diriger la nation Cherokee en 1985.

En Australie, Neville Bonner est devenu le premier Aborien à siéger au Parlement australien lorsqu'il a été nommé au Sénat en 1971. Il a été élu à part entière en 1972 et a utilisé sa position pour défendre les droits fonciers et la justice sociale.En Nouvelle-Zélande, les électeurs maoris existaient depuis 1867, mais les années 1970 ont vu augmenter le nombre de députés maoris et l'élection des Maoris aux conseils locaux et aux conseils gouvernementaux.

Comparaison des approches nationales

L'approche de l'Australie a été fortement influencée par le principe de la terra nullius, que la décision Mabo renversera plus tard. La législation sur les droits fonciers était limitée et souvent résistée par les gouvernements des États. Le Canada a utilisé une combinaison de litiges et de négociations, l'affaire Calder obligeant le gouvernement fédéral à élaborer un processus de règlement des revendications globales. La protection constitutionnelle des droits autochtones en 1982 a donné aux peuples autochtones canadiens une base juridique plus solide que leurs homologues dans d'autres pays.

Les États-Unis se sont appuyés sur la relation de confiance fédérale et la doctrine de souveraineté tribale, mais l'action du Congrès demeure essentielle. La Indian Alf-Determination Act de 1975 a donné aux tribus la capacité d'administrer les programmes fédéraux, mais le gouvernement fédéral a conservé l'autorité ultime. L'approche de la Nouvelle-Zélande était unique dans son orientation sur le Traité de Waitangi comme document fondateur.

Malgré ces différences, des thèmes communs ont émergé : les quatre pays sont passés de l'assimilation à la reconnaissance des droits autochtones. Tous les processus établis de revendications territoriales, bien que leur portée et leur efficacité varient. Tous les programmes culturels et linguistiques élargis. Et tous ont vu une représentation politique autochtone accrue, même si elle est restée loin de proportionnelle.

Le long arc : héritage et luttes continues

Les changements de politique des années 1970 ont eu un impact durable.Ils ont établi des cadres juridiques et institutionnels que les peuples autochtones continuent d'utiliser pour faire progresser leurs droits.Le Tribunal de Waitangi en Nouvelle-Zélande a réglé des centaines de revendications, renvoyant des milliards de dollars en actifs aux communautés maories.Les Premières nations canadiennes ont négocié des traités modernes couvrant de vastes territoires et exerçant des pouvoirs d'autonomie gouvernementale.

Aux États-Unis, les tribus ont utilisé le cadre d'autodétermination pour étendre leur souveraineté, en exploitant leurs propres tribunaux, écoles et forces de police. Les Archives nationales détiennent de nombreux dossiers de ces changements de politique. La Indian Gaming Regulatory Act de 1988, qui a permis aux tribus d'exploiter des casinos, s'est fondée directement sur les gains de souveraineté des années 1970 et a fourni des ressources économiques à de nombreuses communautés autochtones.

Les peuples autochtones des quatre pays continuent de connaître des taux de pauvreté, d'incarcération et de problèmes de santé plus élevés que la population en général. Les processus de revendication territoriale sont lents et contestés. Le changement climatique affecte de façon disproportionnée les communautés autochtones qui dépendent des terres et des ressources traditionnelles.

Les mouvements des années 70 n'ont pas réalisé tout ce que leurs dirigeants espéraient, mais ils ont fondamentalement changé le paysage politique.Les peuples autochtones ne sont plus sujets d'administration paternaliste; ils sont reconnus comme titulaires de droits et partenaires de la gouvernance.La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP), adoptée en 2007 et approuvée par les quatre pays, reflète les principes que les militants autochtones ont énoncés dans les années 70 : autodétermination, droits fonciers et intégrité culturelle.

Pour en savoir plus sur l'ambassade de la Tente autochtone, voir le National Museum of Australia.L'article Encyclopédie canadienne fournit un compte rendu détaillé de l'affaire Calder et de ses conséquences.L'article Histoire.com sur Wounded Knee offre un contexte pour les changements de politique aux États-Unis.

Conclusion

Les années 1970 ont marqué un tournant dans la défense des droits des Autochtones.Une décennie d'activisme, de contestations juridiques et de plaidoyer international a contraint les gouvernements australien, canadien, américain et néo-zélandais à abandonner les politiques d'assimilation et à commencer à reconnaître les droits fonciers autochtones, l'autodétermination et la préservation culturelle.Les réformes des années 1970 ont été imparfaites et incomplètes, mais elles ont créé les fondements juridiques et politiques des progrès qui ont suivi.