Au XIIIe et XIVe siècles, l'Empire mongol est passé d'une confédération de tribus nomades à l'empire terrestre contigu le plus important de l'histoire, s'étendant de la mer du Japon au Danube. Cette vaste entité politique, construite par conquête mais soutenue par une administration extraordinairement pragmatique, relie des civilisations qui auparavant ne se connaissaient que par la rumeur. Parmi ses legs les plus conséquents, se trouvait une politique délibérée de tolérance religieuse au niveau de l'État qui a radicalement remodelé le paysage religieux de l'Asie médiévale, alimentant la croissance des institutions bouddhistes, ouvrant de nouveaux couloirs pour l'apprentissage islamique et permettant à diverses communautés chrétiennes de prospérer bien au-delà de leurs terres traditionnelles.

Domaine sans précédent de l'Empire mongol

À son zénith sous Khublai Khan, le royaume mongol englobe aujourd'hui la Chine, la Mongolie, la Russie, l'Iran, l'Irak, la Turquie et l'Asie centrale, et s'étend en Europe de l'Est. Cette unification politique crée une Pax Mongolica, une période de paix et de stabilité relative qui permet aux marchands, aux savants et aux pèlerins de traverser la Route de la soie avec une sécurité sans précédent. Le mélange démographique est ébranlant : Han chinois, perses, Turcs, slaves, Arméniens, Tibétains, Uyghours, et d'innombrables autres sont maintenant soumis à une seule maison dirigeante.

La philosophie de la tolérance religieuse sous les Khans

Genghis Khan, né Temüjin, était lui-même un pratiquant du chamanisme mongol traditionnel centré sur Tengri, le Ciel Bleu Éternel. Loin d'utiliser son système de croyance pour unifier l'empire, il codifie une politique de neutralité religieuse qui devient la pierre angulaire de l'art d'État mongol. Le Yassa, le code secret de droit écrit attribué à Genghis Khan, est censé contenir des dispositions qui interdisent la persécution de toute classe religieuse, exemptent le clergé de l'impôt et exigent le respect égal de toutes les confessions.

Cette neutralité n'est pas née de la laïcité moderne, mais d'un instinct politique profondément steppé : les hommes saints, quelle que soit leur affiliation, sont considérés comme des conduits à la puissance surnaturelle. Un chaman, un moine bouddhiste, un mystique soufi et un prêtre chrétien peuvent tous prier pour la victoire du Khan et la prospérité de l'empire. Pour offenser une source de bénédiction divine, il fallait affaiblir l'ensemble.

Les successeurs ont institutionnalisé cette tolérance. Ögedei Khan, bien qu'il soit lui-même un sympathisant bouddhiste, a financé la construction d'églises chrétiennes et de mosquées musulmanes à Karakorum, la capitale impériale, en faisant un microcosme des croyances d'Eurasie. Möngke Khan a connu une comparaison des religions du monde aux cinq doigts d'une seule main, différent de forme mais servant le même but essentiel.

Mouvements religieux qui se déchaînent dans l'ère mongol

L'absence d'orthodoxie imposée par l'État et la sécurité de la Route de la soie ont catalysé un échange fécond d'idées religieuses dans toute l'Asie. Quatre grandes traditions — le bouddhisme, l'islam, le christianisme et les religions chinoises indigènes — ont connu des transformations importantes sous le règne mongol, souvent de manière à dépasser l'empire lui-même.

Bouddhisme tibétain et dynastie des Yuan

Après la conquête du Tibet dans les années 1240, les Mongols ont cherché un partenaire spirituel qui pouvait fournir non seulement des bénédictions mais aussi une classe administrative alphabétisée. Ils l'ont trouvé dans l'école Sakyapa, dont le chef, le Phagspa Lama, est devenu le tuteur spirituel de Khublai Khan. En échange de la reconnaissance tibétaine de la suzerainté mongolienne, Khublai a confié aux lamas l'autorité spirituelle et, de façon cruciale, les rôles administratifs dans la dynastie Yuan nouvellement établie.

Cette relation "prêtre-patron", bien documentée dans l'historiographie tibétaine], a eu des effets profonds. La cour mongol a versé de vastes sommes dans les monastères, des textes bouddhistes imprimés et commandés art qui mélangent les styles tibétain, népalais et chinois. Sous le patronage du Yuan, le bouddhisme tibétain est devenu non seulement une foi régionale mais un phénomène panasiatique, étendant son influence en Mongolie, où il deviendra plus tard la religion d'État sous Altan Khan. La traduction des écritures bouddhistes en Mongolie et l'intégration d'éléments chamaniques indigènes ont créé une tradition Vajrayāna distinctive qui persiste en Mongolie aujourd'hui.

L'expansion de l'islam et l'Ilkhanate

Alors que le bouddhisme dominait les portions orientales de l'empire, l'islam trouva un puissant patron dans les khanates mongols occidentaux. L'Ilkhanate , fondé par Hülegü après le sac de Bagdad en 1258, apparut initialement hostile à l'islam; la destruction du califat abbasside et l'exécution du calife envoyaient des ondes de choc à travers le monde musulman. Pourtant, quelques générations seulement, les dirigeants ilkhanaid se convertirent à l'islam. Ghazan Khan (r. 1295–1304) proclamèrent l'islam comme religion d'État des Ilkhanates, et son successeur Öljeitü, bien qu'initialement chrétien, devint finalement un musulman fervent, commissionnant le magnifique Dome de Soltaniyah.

La conversion mongole, cependant, n'abandonna pas la tolérance fondamentale de l'empire. Sous l'administration de Ghazan, comme détaillé dans l'Encyclopédie Iranica, les Mongols employèrent des viziers chrétiens et juifs et entretenèrent des relations diplomatiques avec la papauté et les monarques européens. La cour ilkhanide devint un creuset d'activité intellectuelle. L'astronomie islamique perse, la médecine et les mathématiques prospérèrent, et les vastes réseaux commerciaux de Mongols autorisèrent les ordres soufis à se propager d'Anatolie à l'Indus avec une nouvelle vigueur.

Christianisme et communautés nestoriennes

A l'aube de l'ère mongol, l'Église de l'Orient, souvent appelée Christianisme nestorien, était déjà répandue le long de la Route de la soie, de la Syrie aux steppes. Les conquêtes mongols ont donné à cette ancienne branche du christianisme une fenêtre géopolitique extraordinaire, quoique éphémère. Plusieurs tribus mongols éminentes, notamment les Keraits et l'Ongud, étaient principalement chrétiennes, et la foi est entrée dans la lignée impériale par des épouses chrétiennes influentes comme Sorghaghtani Beki, mère de Khublai et de Möngke. Pendant un temps, les monarques chrétiens en Europe ont nourri l'espoir que les Mongols pourraient devenir alliés contre les puissances musulmanes en Terre Sainte.

Les missions diplomatiques, telles que celles de John of Plano Carpini et William of Rubruck, ont traversé l'empire et laissé des récits détaillés des communautés nestoriennes et de leur influence occasionnelle à la cour. Le carnet de voyage de Rubruck décrit les débats organisés par Möngke Khan, dans lesquels des représentants chrétiens, musulmans et bouddhistes ont fait valoir publiquement leurs doctrines. Bien que les conversions massives n'aient pas suivi, la période mongol a vu la création d'un métropolite nestorien à Khanbaliq (Beijing) et un bref épanouissement de la littérature chrétienne dans les Ecritures d'Uyghur et de Syrie.

Daoïsme et traditions folkloriques chinoises

L'approche de la religion en Chine par les Mongols a été façonnée par la nécessité de gouverner une vaste population sédentaire aux traditions spirituelles millénaires. Genghis Khan a montré un intérêt précoce pour le Daoïsme, en particulier pour les pratiques légendaires de longévité de ses alchimistes. Il a convoqué le sage daoïste Qiu Chuji (Changchun) à son camp au plus profond de l'Afghanistan, cherchant un élixir d'immortalité.

Cependant, sous Khublai Khan, cette faveur s'est déplacée vers le bouddhisme. Une série de débats entre bouddhistes et daoïstes parrainés par l'État dans les années 1250 a abouti à une victoire décisive pour les bouddhistes, qui ont réussi à faire valoir que de nombreux textes daoïstes avaient plagié les sutras bouddhistes. Khublai a ordonné la combustion de certaines œuvres daoïstes et a rendu certains temples saisis à la domination bouddhiste. Pourtant, même cet acte partisan a été conçu comme une correction légale, non doctrinale. Le daoïsme lui-même n'a pas été interdit; il a continué à évoluer, absorbant des éléments de la religion populaire locale et influençant le paysage spirituel syncrétique qui caractériserait plus tard la pratique populaire chinoise.

Défis et conflits religieux

La destruction de l'Empire Khwarezmian en 1219–1221 a été en partie précipitée par l'exécution des envoyés commerciaux mongols par les musulmans shah, mais l'invasion qui en a résulté a dévasté des villes telles que Bukhara et Samarkand, profassant des mosquées et des populations qui ont exécuté des masses d'une manière qui semblait aux musulmans une attaque directe sur l'islam lui-même.

La politique religieuse pouvait aussi s'inverser brusquement lorsque les loyautés personnelles d'un dirigeant changeaient. La conversion de Ghazan à l'islam, alors qu'une aubaine pour la majorité musulmane de l'Ilkhanate, était accompagnée d'une brève mais violente persécution des bouddhistes et des Nestoriens, avec quelques temples et églises détruites. De même, comme les États successeurs mongols se sont fragmentés aux XIVe et XVe siècles, les dynasties locales ont souvent abandonné le principe impérial de neutralité.

De plus, l'acte même de patronner une religion sur une autre – même dans un cadre de tolérance – a engendré des frictions. Lorsque des moines ou des mollahs ont obtenu des exonérations fiscales et des concessions foncières, des groupes rivaux ont vu le jour. Le système de recensement et de taxation Mongols a créé par inadvertance des classes religieuses qui se sont férocement battues pour obtenir des privilèges d'État, et cette compétition s'est parfois répandue dans la violence de rue et les différends juridiques.

Héritage et influence à long terme

Le patrimoine religieux mongol a surpassé la dissolution politique de l'empire. Le concept qu'un souverain pouvait – et devait – gouverner sur une population multiconfessionnelle est devenu ancré dans divers états successeurs. La tradition yuane de patroniser le bouddhisme tibétain a été héritée par la dynastie Qing plus tard en Chine, qui a utilisé la relation prêtre-patron comme un outil de gouvernance impériale pour gérer les frontières intérieures asiatiques.

En Perse, le modèle ilkhanid d'un État islamique tolérant des administrateurs chrétiens et juifs persistait dans les cours safavides et ottomanes, bien que sous différentes prétentions idéologiques. La stabilité de la route de la soie sous les Mongols avait accéléré la transmission de la technologie et des connaissances, mais le mouvement plus libre des spécialistes religieux a également contribué à tisser un vocabulaire spirituel partagé dans toute l'Eurasie. Les ordres soufis, pèlerins bouddhistes et ermites chrétiens portaient non seulement des doctrines mais aussi des motifs artistiques, des pratiques de guérison et des techniques mystiques qui ont ensuite enrichi les cultures religieuses de l'Inde, de l'Asie du Sud-Est et de la Méditerranée. On peut suivre la propagation de diagrammes sacrés semblables à mandala dans la peinture miniature persane ou l'adoption de perles rosaires de style bouddhiste dans certaines parties du monde islamique à ces courants croisés.

Les chercheurs reconnaissent de plus en plus que la période mongole représente un tournant crucial dans l'histoire du pluralisme religieux . Comme l'affirme l'historien Christopher Atwood, la politique systématique de tulumgan[ (un terme mongol se traduisant à peu près par une „liberté religieuse comme immunité juridique]) a posé un fondement conceptuel assez distinct de la chrétienté européenne médiévale et des systèmes islamiques dhimmi. Ce n'était pas une tolérance accordée par une église dominante aux minorités subordonnées, mais une élévation stratégique de toute religion en tant que catégorie protégée et universelle. Les études comparatives modernes sur la tolérance religieuse citent fréquemment le cas mongol comme une alternative historique au modèle westphalien de souveraineté de l'État sur la religion.

La Mongolie, malgré des décennies d'athéisme imposé par les Soviétiques, connaît une résurgence dynamique du bouddhisme aux côtés des pratiques chamaniques et d'une petite minorité musulmane et chrétienne, mais croissante, dans un cadre constitutionnel qui fait écho à l'ancien principe de la liberté religieuse. En Chine, les communautés religieuses multiethniques qui ont évolué sous le Yuan, y compris les musulmans huis et le réseau bouddhiste tibétain, demeurent des fils essentiels dans le tissu national. Et dans toute l'Asie centrale, la mémoire de la période mongolienne, alors que diverses confessions coexistent, même imparfaitement, continue d'informer les traditions locales d'hospitalité et de partage des sites sacrés.

Le modèle mongol dans une perspective historique

Ce serait une erreur d'idéaliser la tolérance mongole comme une utopie parfaite. Elle était pragmatique, née de commodité, et souvent violente lorsque l'autorité religieuse contestait la suprématie politique. La tolérance n'était pas une fin en soi mais un outil d'empire, une méthode pour extraire la loyauté, les impôts et les miracles d'un éventail de sujets épouvantables. Pourtant, précisément parce qu'elle était instrumentale, elle s'est révélée remarquablement durable et adaptable. Les Mongols n'avaient pas besoin de croire en l'égalité de toutes les confessions; ils n'avaient besoin que de calculer que la suppression d'un serait cause plus de problèmes qu'il ne valait.

Dans l'arc long de l'histoire médiévale asiatique, le siècle mongol se distingue par un interlude extraordinaire. Il a interrompu un monde de royaumes religieux étroitement liés et laissé derrière un continent beaucoup plus interconnecté et religieusement pluraliste. Les ondulations de cette transformation, portées le long des routes de caravanes et des voies maritimes stimulées par la paix mongolienne, ont continué à influencer la carte religieuse de l'Asie pendant des siècles. Sans les Mongols, la théocratie bouddhiste tibétaine, la transmission islamique aux sultanates de l'Asie du Sud-Est et la diaspora chrétienne de la Route de la soie auraient tous été profondément diminuées.

Ainsi, comprendre l'impact de l'Empire mongol sur la tolérance religieuse et les mouvements religieux n'est pas seulement un exercice académique ; il est essentiel pour comprendre les racines historiques profondes du pluralisme asiatique. Le Khan qui a prié le Ciel Bleu Éternel tout en commandant des églises, mosquées, et temples ne l'a pas fait par confusion, mais par une compréhension acerbe que dans un monde de nombreux dieux, il était plus sûr de les bénir tous.