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El establecimiento de la Sangha: una fundación para la expansión
El papel de las comunidades monásticas en la difusión del budismo no puede ser exagerado. Desde el comienzo de la fe en el siglo V a.C., el Sangha — la comunidad ordenada de los monjes (bhikkhus) y las monjas (bhi forcekhunis)— no era simplemente un retiro espiritual sino un motor institucional para la preservación de los monjes.
La temprana Sangha era perpatetica, siguiendo el ritmo de la vassa (retrocedimiento de temporada rara) donde los monásticos se establecieron en refugios temporales para evitar causar daño a cultivos e insectos que florecieron durante los monzones. Los devotos laicos pronto comenzaron a donar estos espacios de retiro, que evolucionaron en monasterios permanentes (viharasgh).
Monasterios como Centros Premier de Aprendizaje y Becas
Al crecer la Sangha, sus viharas evolucionaron desde viviendas simples hasta grandes universidades monásticas que rivalizaron con los mejores centros intelectuales del mundo antiguo. El monasticismo budista puso una prima en el estudio bíblico, la memorización y la investigación filosófica. La preservación de las enseñanzas de la palma de Buda fue primordial, llevada a cabo inicialmente a través de la meticulosa oral.
El plan de estudios de estas universidades monásticas fue extenso y sistemático. En una institución como Nalanda, fundada en el siglo 5 CE bajo el imperio Gupta y floreciendo más tarde bajo el patrocinio del Palad, el régimen escolástico fue famoso rigurosamente. Se informa que las admisiones requerían un examen oral exigente en la puerta principal, con sólo una fracción de los candidatos
Los grandes asientos de aprendizaje similarmente propulsados pensamiento budista hacia fuera. Vikramashila, establecido por el Pala King Dharmapala en el siglo VIII CE, fue otro complejo universitario masivo en una colina estratégica que se convirtió en un centro especializado para estudios y lógicas tántricos, con seis universidades cada una bajo la dirección de un distinguido Acharya.
El Impulso Misionero y el Papel del Patronaje Real
La transformación del budismo de un movimiento ascético regional en una religión panasiática del mundo es inseparable de la actividad misionera intencionada organizada por las comunidades monásticas y apoyada por los poderosos patronos reales. La figura más decisiva en esta expansión exponencial fue el emperador Ashoka de la dinastía mauritana convertido a la presidencia de nueve años.
Más allá de Sri Lanka, las misiones de Ashokan apuntaron a las regiones de Himalaya (donde el monje Majjhantika trajo el budismo a Kashmir y Gandhara), el Deccan, las fronteras del emperador del noroeste (donde el monje Maharakkhita fue enviado al país Yavana), y hasta el punto de los reinos helenísticos del Mediterráneo, aunque la evidencia de éxito duradero en el segundo es escasa.
Redes Monásticas A lo largo de las rutas comerciales
El budismo se extendió a Asia central y oriental, no sólo por los misioneros sino por una infraestructura física de casas de reposo monásticas construidas a lo largo de las ramas intersectorias de la Ruta de la Seda. La dependencia de la comunidad monástica de las donaciones laicas y la relación simbiótica con las caravanas mercantes demostró una estrategia de adaptación brillante.
Este patrón es vívidamente visible en los monasterios de cuevas talladas en las Ghats Occidentales, complejos como Ajanta y Ellora—que se sentó en las principales rutas comerciales que conectan puertos como Sopara con las ciudades interiores de los Sucán.
Transmisión cultural y artística a través del trabajo monástico
El papel de las comunidades monásticas en la difusión del budismo no se limitaba a la doctrina y la filosofía; abarcaba todo el ramo cultural de la antigua India. Los monasterios eran los talleres principales para la creación y difusión del arte y la arquitectura budistas.La iconografía del Buda, el diseño del estupa, y los frescos narrativos de los cuentos de Jataka tomaron sus formas definitivas dentro de los recintos monásticos y luego fueron exportados
El diseño de los monjes cúmulos de los monjes cúmulos, que se han convertido en un modelo de la India, que se ha convertido en un templo cúmulo, y que ha sido creado en el mundo de los jóvenes , y que ha sido creado en el mundo de los íconos de los íconos de los cúpulos.
Factores en la declinación dentro de la India y la Legadoría duradera
Las comunidades monásticas de la antigua India, por toda su vitalidad, no fueron inmunes a la decadencia. Desde el siglo VII CE hacia adelante, una confluencia de fuerzas gradualmente erosionó su base.El renacimiento del hinduismo devocional bajo el movimiento Bhakti, junto con los desafíos filosóficos que planteaba el erudito hindú Adi Shankara
El camino de la India, que se ha convertido en un puente de la India, que se ha convertido en un modelo de la cultura de la India, que ha sido un ejemplo de la historia de la India, y que ha sido un éxito en la historia de la cultura de la India.
Sangha y Sociedad: Más allá de las Murallas del Monasterio
Los monjes de la India, que se han unido a la antigua comunidad de salud, han sido transformadores, pero los monjes de la India han sido creados por la misma manera.
El monasterio también sirvió como un lugar de descanso para los viajeros, un granero en tiempos de hambre, y una plataforma para la solución de disputas. En ausencia de un estado centralizado fuerte en muchas regiones, el abad de un gran monasterio a menudo empujó una importante autoridad moral e incluso judicial.
Conclusión
El estudio de la historia del Budismo, que se convirtió en un misterioso, que se convirtió en una organización de la cultura de la vida, y que el mundo de la vida, y el mundo, el mundo, el mundo, el mundo, el mundo, el mundo, el mundo, el mundo, el mundo, el mundo, el mundo, el mundo, el mundo, el mundo, el mundo.