Überblick über die Umsiedlungspolitik des 19. Jahrhunderts in Indien

In den frühen Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts war die Regierung der Vereinigten Staaten davon überzeugt, dass die dauerhafte Lösung des „indischen Problems darin bestand, die indigenen Völker von der wachsenden weißen Besiedlung zu trennen. Die Wahl von Andrew Jackson 1828 beschleunigte eine bereits mächtige Strömung, und der indische Umsiedlungsgesetz von 1830 wurde zum legislativen Motor. Das Gesetz ermächtigte den Präsidenten, Verträge auszuhandeln, die indigene Länder östlich des Mississippi gegen Gebiete im Westen tauschten - Länder, die damals nur wenige weiße Amerikaner begehrten. Was folgte, war kein einziges Ereignis, sondern eine Kaskade von föderalen Aktionen, Vertragsverhandlungen, Militärkampagnen und bürokratischen Manövern, die im Laufe des restlichen Jahrhunderts Dutzende indigene Nationen entwurzelten und sie auf Vorbehalte konzentrierten, oft in unbekannten und unwirtlichen Umgebungen. Die Reaktionen der indigenen Gemeinschaften variierten nicht nur von Nation zu Nation, sondern auch von Region, geprägt von lokaler Politik, Terrain, interner Führung und dem spezifischen Druck, der von landhungrigen Siedlern und Spekulanten ausgeübt wurde.

Der Südosten der Vereinigten Staaten: Entfernung der fünf zivilisierten Stämme

Im Südosten lebten Cherokee, Creek, Chickasaw, Choctaw und Seminole – die von weißen Beobachtern kollektiv als „Fünf zivilisierte Stämme bezeichnet wurden, weil viele Aspekte der europäisch-amerikanischen Kultur übernommen hatten, darunter schriftliche Verfassungen, Plantagenlandwirtschaft und Christentum. Ihr Erfolg machte ihr Land äußerst wünschenswert, und die Staaten Georgia, Alabama und Mississippi drängten aggressiv auf ihre Vertreibung. Obwohl alle fünf Nationen letztendlich mit Zwangsumsiedlung konfrontiert waren, zeichnete jede einen bestimmten Kurs des Widerstands, der Anpassung und des Überlebens auf.

Der rechtliche Kampf der Cherokee Nation und die Spur der Tränen

Die Cherokee-Antwort steht als die nachhaltigste rechtliche und politische Kampagne gegen die Entfernung. Unter der Führung des Hauptchefs John Ross weigerte sich die Cherokee Nation, ihre angestammten Länder in Georgia, Alabama, Tennessee und North Carolina abzutreten. Stattdessen verabschiedete die Nation Gesetze, die Souveränität behaupten, nahm 1827 eine schriftliche Verfassung an und brachte ihren Fall vor den Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten. In Cherokee Nation v. Georgia (1831) entschied das Gericht, dass Stämme “häusliche abhängige Nationen” seien, nicht ausländische Staaten, was die Fähigkeit des Cherokee, zu klagen, einschränkte. Jedoch erklärte Chief Justice John Marshall in , dass Georgias Gesetze keine Kraft innerhalb des Cherokee-Territoriums hätten. Präsident Jackson soll angeblich erwidert haben: “John Marshall hat seine Entscheidung getroffen; jetzt lass ihn sie durchsetzen.” Das Urteil, das nie durchgesetzt wurde, machte den Cherokee anfällig für staatliche Eingriffe und den betrügerischen Vertrag von New Echota (1835

Zwischen 1838 und 1839 häuften Bundestruppen und Staatsmilizen etwa 16.000 Cherokee zusammen und zwangen sie in Lagerdeiche, bevor sie sie auf dem so genannten Trail of Tears nach Westen marschierten. Die Reise, die weitgehend zu Fuß unter brutalen Winterbedingungen unternommen wurde, setzte die Gefangenen Hunger, Krankheit und Exposition aus. Mindestens 4.000 Cherokee starben vor dem Erreichen des indischen Territoriums (heute Oklahoma). Die brutale Effizienz der Entfernung, kombiniert mit der hochkarätigen rechtlichen Niederlage, versengte die Erfahrung in das amerikanische Gedächtnis als Symbol für indigenes Leiden.

Creek, Chickasaw und Choctaw Removal

Die Reaktionen von Creek, Chickasaw und Choctaw veranschaulichen alternative Muster des Widerstands - schwere interne Verhandlungen und, besonders für die Choctaw, eine schmerzhafte Entscheidung, die Entfernung zu akzeptieren, bevor die direkte militärische Gewalt abstieg.

Die Choctaw unterzeichneten 1830 den Vertrag über den tanzenden Rabbit Creek und wurden damit der erste der Fünf Stämme, der ihr gesamtes Land östlich des Mississippi im Austausch für Territorium im indischen Territorium abtrat. Führer wie Greenwood LeFlore argumentierten, dass eine Entfernung unvermeidlich sei und dass ein ausgehandelter Vertrag bessere Bedingungen als ein erzwungener Marsch sichern könne. Die Wahl verschonte die Choctaw nicht vor Not; schätzungsweise 2.500 starben während der Entfernungswinter der frühen 1830er Jahre und verdienten sich ihren eigenen "Trail of Tears". Einige Choctaw-Bands blieben in Mississippi und gingen eine prekäre Linie zwischen dem Verstecken und der Annahme der staatlichen Gerichtsbarkeit, schließlich erhielt sie die Anerkennung als Mississippi Band of Choctaw Indianer.

Der Creek stand unerbittlichem Druck von Alabamas Landspekulanten gegenüber und wurde nach dem Creek-Krieg von 1836 gewaltsam in Ketten nach Westen marschiert. Die Chickasaw, geschickt in Diplomatie, verkauften ihr Land zu einem hohen Preis unter dem Vertrag von Pontotoc (1832) und schafften es, den sofortigen militärischen Zwang zu vermeiden, den die Cherokee und Creek erlebten, aber die Entfernung bedeutete immer noch die Trennung von heiligen Heimatländern und den Tod von Hunderten während der Reise.

Die Seminolenkriege in Florida

Keine südöstliche Antwort entspricht der Seminole für einen längeren, erfolgreichen bewaffneten Widerstand. Die Seminole, ursprünglich ein Ableger von Creek-Leuten, die nach Florida eingewandert waren und freiheitssuchende Afrikaner und andere indigene Gruppen einschlossen, weigerte sich, in den Westen verpflanzt zu werden. Die Bemühungen der USA, sie zu entfernen, lösten den teuersten und tödlichsten indischen Konflikt des frühen 19. Jahrhunderts aus. Der zweite Seminolenkrieg (1835-1842) kostete die Vereinigten Staaten über 30 Millionen Dollar und das Leben von mehr als 1.500 Soldaten. Unter Führern wie FLT: 2 Osceola und FLT: 5 Wildkatze benutzten Seminolenkrieger Floridas Sümpfe und Hängematten für verheerende Guerillakriege.

Der Krieg endete ohne einen formellen Vertrag. Einige tausend Seminolen wurden schließlich ins Indianergebiet verschifft, aber eine entschlossene Bande zog sich tief in die Everglades zurück, kapitulierte nie und bildete den Kern des heutigen Seminole-Stammes von Florida und Miccosukee-Stamms. Der Widerstand der Seminole bewies, dass geografisches Wissen, flexible Taktik und eine unnachgiebige Weigerung, Souveränität abzugeben, in begrenztem Umfang die föderale Umsiedlungsmaschine besiegen könnten. Diese kleine, aber dauerhafte Bevölkerung bleibt eine lebendige Widerlegung der Umsiedlungspolitik.

Der Mittlere Westen und der Alte Nordwesten: Erzwungene Märsche und bewaffneter Widerstand

Nördlich des Ohio River standen die Potawatomi, Sauk, Fox und andere Nationen vor einer Welle von Zwangsabzügen und Umsiedlungen, die die 1830er und 1840er Jahre bedeckten. Der Mittlere Westen, kreuz und quer durch die Großen Seen und Flussstraßen, war dicht besiedelt von indigenen Gemeinschaften, die sich lange Zeit der amerikanischen Übergriffe widersetzt hatten. Die Entfernung nahm hier oft die Form verstreuter Todesmärsche an, die von kurzen, aber blutigen Aufständen unterbrochen wurden.

Die Potawatomi-Spur des Todes und anderer Entfernungen

Vielleicht ist das stärkste Symbol der Entfernung im Mittleren Westen der Potawatomi Trail of Death. 1838, nach Jahrzehnten erzwungener Verträge und Landabzüge, wurden die Potawatomi von Indiana von Milizen zusammengetrieben und gezwungen, über 600 Meilen nach Ost-Kansas zu laufen. Unter dem Kommando von General John Tipton bewegte sich die Kolonne von mehr als 850 Männern, Frauen und Kindern durch die Hitze des Spätsommers und Frühherbsts, geplagt von Typhus und Ruhr. Über 40 starben während des Marsches, viele von ihnen Kinder. Potawatomi-Führer Menominee, der sich der Entfernung widersetzt hatte, wurde aus seiner Kabine gezogen und marschierte mit vorgehaltener Waffe. Heute ehren Gedenkmarker entlang der FLT:2)Trail of Death Route das Leiden und die Widerstandsfähigkeit des Volkes.

Andere Potawatomi-Bands, die bereits nach Westen entfernt oder in kleine Reservate in Michigan und Wisconsin gedrängt waren, konnten die schlimmsten Zwangsmärsche vermeiden, aber die psychologischen Auswirkungen der Vertreibung blieben bestehen. Die katholisch geführten Missionsschulen und die Zersplitterung der Nation in separate Bands spiegelten eine ruhige, aber tiefgreifende Anpassung wider - einige entschieden sich für die Entfernung in der Hoffnung auf ein gemeinschaftliches Überleben, während kleine Enklaven darum kämpften, in ihren Heimatländern versteckt zu bleiben.

Der Black Hawk Krieg und Sauk Resistance

In Illinois und Wisconsin führte der Sauk-Führer Black Hawk (Ma-ka-tai-me-she-kia-kiak) eine der berühmtesten militärischen Herausforderungen der Umsiedlungspolitik. Nach dem umstrittenen Vertrag von St. Louis (1804), in dem einige Sauk- und Fox-Führer große Gebiete des heutigen Illinois und Missouri unter zweideutigen Umständen abtraten, weigerte sich Black Hawk, die Abtretung anzuerkennen. 1832 führte er eine Bande von etwa 1.000 Sauk-, Fox- und Kickapoo-Männern, -Frauen und -Kindern über den Mississippi zurück zu ihren traditionellen Maisfeldern am Rock River.

Der Black Hawk Krieg war kurz, aber brutal. Unterlegen und verhungernd, versuchte Black Hawks Band sich mehrfach zu ergeben, nur um beschossen zu werden. Das letzte Gemetzel an der Bad Axe River im August 1832 tötete Hunderte, darunter Frauen und Kinder, die versuchten, in Sicherheit zu schwimmen. Black Hawk wurde gefangen genommen und tourte später als Spektakel durch östliche Städte, aber seine würdigen Reden, die weiße Doppelzüngigkeit verurteilten, brachten ihm ein gewisses Maß an öffentlichem Mitgefühl. Der Krieg führte zur endgültigen Vertreibung der Sauk und Fox aus Illinois und beschleunigte den größeren Vorstoß, alle indigenen Nationen westlich des Mississippi zu entfernen.

Die Great Plains und der Ferne Westen: Reservierungen und Konfrontation

Für die bereits westlich des Mississippi lebenden Stämme bedeutete die Umsiedlungspolitik des 19. Jahrhunderts nicht die gleiche Entfernung aus alten Heimatländern, sondern ein wachsendes Netzwerk von militärischen Forts, Wagenzügen und schließlich dem Reservierungssystem - eine Transformation, die sich oft als ebenso verheerend erwies. Der Westen wurde sowohl zum Zielort für entfernte östliche Stämme als auch zu einem neuen Schlachtfeld für indigene Souveränität.

Erste westliche Stammesreaktionen

In den frühen Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts bevorzugten Plains-Nationen wie die Cheyenne, Arapaho, Kiowa und die vielen Bands von Lakota (Sioux) im Allgemeinen Zugangsvereinbarungen und Handelsbeziehungen, anstatt sich der amerikanischen Armee zu stellen. Der Fort Laramie-Vertrag von 1851 definierte beispielsweise territoriale Grenzen, garantierte eine sichere Passage für Siedler auf dem Oregon Trail und versprach jährliche Renten im Austausch für Frieden. Viele Stammesführer sahen den Vertrag als eine Möglichkeit, Kernjagdgebiete zu schützen und gleichzeitig den zunehmenden, aber immer noch überschaubaren Emigrantenstrom zu berücksichtigen.

Doch der Zustrom von Goldsuchern und Eisenbahnbauern nach 1848 zerschlug diese Vereinbarungen. Der Einbruch der Weißen in garantierte Länder, das Beinahe-Aussterben der Büffel und das Versäumnis der Regierung, versprochene Rationen zu liefern, untergrub die Glaubwürdigkeit der früheren Pakte. Das Ergebnis war eine fragmentierte Reaktion: Einige Banden suchten weiterhin diplomatische Lösungen, andere bewegten sich in Richtung bewaffneten Widerstands.

Widerstand in den Plains Wars

Beginnend in den 1860er Jahren explodierte eine Reihe von Konflikten in den Ebenen. Die Cheyenne und Arapaho, die versucht hatten, den Frieden nach dem Sand Creek Massaker von 1864 zu erhalten - in dem Colorado Miliz über 150 vor allem Frauen, Kinder und ältere Menschen ermordete - starteten Vergeltungsangriffe, die mit einem größeren Brand zusammengeführt wurden, der als Colorado-Krieg bekannt ist. Die Lakota, unter Führern wie [FLT: 0] Red Cloud [FLT: 1] und später [FLT: 2] Crazy Horse [FLT: 3] und [FLT: 5] Sitting Bull [FLT: 5], führten erfolgreiche Kampagnen, um den Bozeman Trail zu schließen und den Fortbau im Powder River Country vorübergehend zu stoppen (Roter Wolkenkrieg, 1866-1868).

Die Gründung des Großen Sioux-Reservats wurde jedoch durch die Entdeckung von Gold in den Black Hills schnell untergraben. Die Forderung der Regierung, dass die Lakota ihre heiligen Hügel verkaufen sollten, löste den Großen Sioux-Krieg von 1876 aus, der in der Vernichtung des Custer-Kommandos am Little Bighorn gipfelte. Der Sieg war ein brillanter taktischer Erfolg, aber ein strategisches Desaster. Die Vergeltung des Bundes war schnell und überwältigend, und 1877 beschränkten sich die Lakota hauptsächlich auf kleinere Reservate.

Die Apache-Kriege

Im trockenen Südwesten reagierte Apaches auf die Reservatspolitik mit einer jahrzehntelangen Guerilla-Kampagne, die das amerikanische und mexikanische Militär gleichermaßen frustriert hat. Apache-Bands, insbesondere die Chiricahua unter Cochise und später Geronimo, nutzten das zerbrochene Terrain der Sonora- und Chihuahua-Wüsten, um Tausenden von Soldaten zu entgehen. Cochise verhandelte 1872 ein Reservat auf einem Teil des Heimatlandes Chiricahua, aber nach seinem Tod verlegte die Regierung den Chiricahua in das San Carlos Reservat, ein trostloses Gebiet, in dem Krankheit und Unterernährung grassierten.

Geronimo und eine kleine Gruppe von Anhängern brachen zwischen 1881 und 1886 mehrmals aus San Carlos aus und führten die US-Armee zu anstrengenden Beschäftigungen über die internationale Grenze. Seine endgültige Kapitulation im September 1886 markierte das Ende des groß angelegten bewaffneten Widerstands der Ureinwohner in den Vereinigten Staaten. Schon damals behandelte die Regierung die Chiricahua als Kriegsgefangene und schickte sie in Militärgefängnisse in Florida und Alabama, wo viele starben. Die Apache-Kriege zeigten, dass selbst gegen überwältigende technologische Widrigkeiten entschlossene indigene Nationen die Umsiedlungspolitik für eine ganze Generation verzögern und vereiteln könnten.

Beständiges Vermächtnis

Die regionalen Reaktionen auf die Umsiedlungspolitik des 19. Jahrhunderts zeigen, dass die Ureinwohner niemals passive Opfer waren, sie kämpften vor Gerichten, in Gesetzeskorridoren und auf Schlachtfeldern; sie trafen schmerzhafte Entscheidungen, um zu migrieren, sich teilweise zu assimilieren oder sich in abgelegenen Zufluchtsorten zu verstecken; östliche Stämme nutzten das neue amerikanische Rechtssystem; südliche Seminolen setzten auf Sumpfland und unkonventionelle Kriegsführung; Nationen des Mittleren Westens erlitten die Erschütterungen von Todesmärschen, aber bewahrten das gemeinschaftliche Gedächtnis und die Identität; und westliche Stämme stellten die größten anhaltenden militärischen Herausforderungen für die amerikanische Expansion.

Doch der kumulative Effekt von Entfernung, Reservationshaft und später der Zuteilungspolitik des Dawes Act (1887) - der indigene Landbesitz aufbrechen und den individuellen Landbesitz erzwingen sollte - war ein atemberaubender Verlust von indigenem Land und Souveränität. Die adaptiven Reaktionen des 19. Jahrhunderts legten jedoch den Grundstein für die kulturellen und politischen Revitalisierungsbewegungen, die im 20. Jahrhundert an Stärke gewinnen würden. Die gleichen Nationen, die die Todesmärsche und Reservationsinhaftierungen ertragen hatten, kämpften und gewannen die föderale Anerkennung der Stammessouveränität, die Rückführung heiliger Gegenstände und ein Maß für wirtschaftliche Selbstbestimmung. Das Verständnis der nuancierten, regionenbezogenen Reaktionen auf die Umsiedlungspolitik hilft, die monolithische Erzählung der Hilflosigkeit zu demontieren und unterstreicht die strategische Intelligenz, die die indigenen Gemeinschaften heute noch definiert.