Die Ainu-Sprache als lebendiges Archiv indigenen Wissens

Die Ainu-Sprache fungiert als lebendiges Archiv, das Tausende von Jahren intimen Wissens über die natürliche Welt, spirituelle Überzeugungen und soziale Organisation kodiert. Im Gegensatz zu Japanisch, das stark von Chinesisch übernommen wurde, entwickelte sich Ainu in relativer Isolation, was zu einem Vokabular führte, das reich an präzisen Begriffen für die lokale Flora, Fauna und geografische Merkmale war. Zum Beispiel gibt es verschiedene Wörter für verschiedene Stadien der Lachsmigration, spezifische Pflanzenverwendungen in der traditionellen Medizin und nuancierte Begriffe, um Schneebedingungen zu beschreiben - Wissenssysteme, die in der Übersetzung nicht vollständig erfasst werden können. Die Sprache beherbergt auch die yukar, eine große Tradition von mündlichen Epen, die die Heldentaten von Heldenfiguren und kamuy (Geister) erzählen und sowohl als Unterhaltung als auch als moralische Unterweisung dienen. Wenn eine Sprache stirbt, sterben diese Wissenssysteme mit ihm. Die Wiederbelebungsbewegung versucht daher, nicht nur Worte zu retten, sondern eine vollständige Weltanschauung zu bewahren.

Diese Weltanschauung ist grundsätzlich relational. In Ainu kodiert Sprache eine tiefe Reziprozität zwischen Mensch und Natur, wo jedes Element einen Geist hat und mit Respekt angegangen werden muss. Die grammatikalische Struktur selbst spiegelt diese Kosmologie wider, mit spezifischen sprachlichen Formen, die verwendet werden, wenn über oder zu kamuy gesprochen wird. Die Wiederbelebung der Sprache bedeutet, diese relationalen Wege des Wissens und Seins zu reaktivieren, die direkte Auswirkungen auf die zeitgenössische Umweltverantwortung und nachhaltige Lebenspraktiken haben. Wie indigene Wissenschaftler festgestellt haben, ist die sprachliche Vielfalt eng mit der Biodiversität verbunden; die Regionen, in denen Ainu einmal gesprochen wurde, entsprechen einigen der ökologisch bedeutendsten Gebiete in Nordjapan.

Historische Marginalisierung der Ainu-Sprache

Die Ainu sind die Ureinwohner von Hokkaido, den Kurilen, Sachalin und Teilen des nördlichen Honshu, mit einer ausgeprägten Kultur, Spiritualität und Sprache, die sich isoliert von der japanischen Gesellschaft auf dem Festland entwickelt haben. Ihre Sprache, Ainu, ist ein sprachliches Isolationsgebiet ohne nachgewiesene genetische Beziehung zu Japanern, Koreanern oder der altaischen Familie. Diese Einzigartigkeit machte es zu einem Hauptziel während der Meiji-Restauration, als die japanische Regierung ein umfassendes Projekt der nationalen Vereinigung und Kolonisierung von Hokkaido begann. Die Bevölkerung von Ainu zum Zeitpunkt der Kolonisierung wird auf 15.000 bis 20.000 allein in Hokkaido geschätzt, mit Tausenden mehr in Sachalin und den Kurilen.

Meiji Era Assimilationsrichtlinien

Beginnend im späten 19. Jahrhundert erließ die Meiji-Regierung das Gesetz ]Hokkaido Ehemalige Ureinwohnerschutzgesetze von 1899, ein falsch benanntes Gesetz, das Ainu-Leute in der Praxis zwang, japanische Namen, Sprache und Bräuche anzunehmen. Ainu-Kinder wurden in japanischsprachige Schulen geschickt, wo das Sprechen ihrer Muttersprache bestraft wurde, oft physisch durch körperliche Bestrafung oder gezwungen, Holzmarken zu tragen, die sie als Regelbrecher kennzeichneten. Traditionelle Praktiken wie Tätowieren (als Übergangsritus auf Frauenlippen und -händen durchgeführt), Jagd und rituelle Zeremonien wurden verboten oder entmutigt. Das Gesetz von 1899 enteignete Ainu auch ihrer Gemeindeländer, indem es sie unter die Kontrolle der Regierung stellte und die wirtschaftliche Basis trennte, die ihre Lebensweise seit Jahrhunderten aufrechterhalten hatte. Land, das für die Jagd, das Fischen und das Sammeln verwendet wurde, wurde japanischen Siedlern unter dem Hokkaido Colonization Office neu zugewiesen, wodurch Ain

In dieser Zeit wurden die sozialen Strukturen der Ainu systematisch abgebaut und die Übertragung der Sprache zwischen den Generationen unterbrochen. Schätzungen zufolge waren bis 1900 über 300.000 japanische Siedler nach Hokkaido gezogen, wodurch die Ainu zahlenmäßig in der Überzahl waren und ihre kulturelle Präsenz auf ihren eigenen Vorfahren weiter marginalisiert wurde.

Nachkriegs-Fortsetzung der Unterdrückung

Selbst nach dem Zweiten Weltkrieg behandelte Japans Bildungssystem Japan weiterhin als einsprachige, monoethnische Nation. Die Ainu-Sprache fehlte in den Lehrplänen und der öffentliche Diskurs umrahmte die Ainu-Kultur als Relikt einer vergangenen Ära. Das Hokkaido Ehemalige Natives Protection Act blieb bis 1997 in Kraft, trotz jahrzehntelanger Befürwortung seiner Aufhebung. Diese Langlebigkeit bedeutete, dass die Unterdrückung der Ainu-Sprache und Kultur keine vorübergehende Maßnahme in Kriegszeiten war, sondern ein anhaltendes Merkmal der japanischen Politik seit fast einem Jahrhundert. In den 1970er Jahren blieben nur wenige ältere Sprecher fließend und die Sprache wurde von der UNESCO als kritisch gefährdet eingestuft. Die Kombination von erzwungener Assimilation, Landenteignung und sozialem Stigma war fast gelungen, das sprachliche Erbe der Ainu zu löschen.

Der Niedergang und das nahe Aussterben der Sprache

Ende des 20. Jahrhunderts war Ainu eine der am stärksten gefährdeten Sprachen der Welt. Laut dem UNESCO-Atlas der Sprachen der Welt in Gefahr war die Zahl der fließend sprechenden Menschen auf weniger als 100 gesunken, alle älteren Menschen, wobei einige Schätzungen die Zahl der voll fließenden Sprecher auf nur 10 bis 20 bis in die 2010er Jahre bezifferten. Dialektale Variationen wie Hokkaido Ainu, Sachalin Ainu und Kuril Ainu waren ebenfalls verloren gegangen oder stark reduziert. Sakhalin Ainu zum Beispiel wurde mit dem Tod seines letzten Sprechers in den frühen 2000er Jahren ausgestorben. Die Sprache hatte keine schriftliche Tradition im modernen Sinne; mündliche Übertragung war das primäre Mittel zur Erhaltung, was den Verlust von Älteren katastrophal machte. Jeder Tod eines fließenden Sprechers verringerte die sprachliche Wissensbasis irreversibel.

Der Rückgang war nicht nur linguistisch. Mit der Sprache gingen umfangreiche Kenntnisse über die natürliche Welt, Heilpraktiken, mündliche Epen (yukar) und eine Weltanschauung, die in der Ehrfurcht vor ]kamuy (Geister) verwurzelt war. Die Schwächung der Sprache ging mit einer breiteren Erosion der Ainu-Identität einher, als jüngere Generationen aufwuchsen, die von ihrem Vorfahren-Erbe getrennt waren. Umfragen in den 1990er Jahren zeigten, dass weniger als 1% der geschätzten Ainu-Bevölkerung in Hokkaido (damals rund 24.000 Menschen) irgendwelche Konversationsfähigkeit in der Sprache hatten. Die Sprache war innerhalb von nur drei Generationen an den Rand des Aussterbens gestoßen.

Die Wiederbelebungsbewegung: Basis und Regierung Bemühungen

Die zeitgenössische Wiederbelebungsbewegung begann in den 1980er Jahren, angetrieben von Ainu-Aktivisten und Kulturorganisationen. Frühe Bemühungen konzentrierten sich auf die Aufnahme älterer Sprecher, die Erstellung von Wörterbüchern und die Entwicklung von Schreibsystemen unter Verwendung modifizierter japanischer Katakana- und lateinischer Schriften. Pionierarbeit von Linguisten wie Kyōsuke Kindaichi Anfang des Jahrhunderts hatte wichtige Dokumentationen hervorgebracht, aber erst als die Ainu-Gemeinschaften selbst die Wiederbelebung in Besitz nahmen, baute diese Dynamik wirklich auf. Diese Basisinitiativen setzten die japanische Regierung schließlich unter Druck, offizielle Maßnahmen zu ergreifen.

Sprachkurse und Immersionsprogramme

Heute ist ein wachsendes Netzwerk von Ainu-Sprachkursen in Hokkaido tätig, von Sapporo bis zu kleineren Städten wie Shiraoi und Biratori. Diese Kurse richten sich an alle Altersgruppen mit speziellen Programmen für Kinder und Familien. Die Stiftung für Ainu-Kultur, die 1997 mit Unterstützung der Regierung gegründet wurde, spielt eine zentrale Rolle bei der Finanzierung und Koordinierung dieser Bildungsbemühungen. Einige Gemeinden haben Ainu-Sprachunterricht in öffentlichen Grundschulen eingeführt, eine wegweisende Verschiebung von den Tagen der Bestrafung für das Sprechen der Sprache. Die Stadt Biratori, die Heimat des Nibutani-Distrikts, ist seit den frühen 2000er Jahren besonders proaktiv und bietet Sprachprogramme für Kinder und Erwachsene an.

Immersions-Programme sind aufgrund begrenzter Ressourcen immer noch selten, aber Pilotprojekte haben vielversprechende Ergebnisse gezeigt. Die Ainu Language and Culture Study Group in Tokio bietet auch Kurse an, die zeigen, dass die Wiederbelebung nicht auf Hokkaido beschränkt ist, sondern die Ainu-Diaspora in städtischen Zentren erreicht. Einige Programme verwenden ein Master-Lehrlingsmodell, bei dem ein fließender Ältester intensiv mit einer kleinen Gruppe von Lernenden über einen längeren Zeitraum arbeitet, eine Methode, die von erfolgreichen indigenen Spracherweckungsprogrammen in Nordamerika übernommen wurde.

Curriculumentwicklung und Lehrerausbildung

Eine der entscheidenden Anforderungen für die Wiederbelebung sind gut ausgebildete Lehrer, die selbst in der Sprache kompetent sind. Das Ainu Language Institute, das im Upopoy National Ainu Museum and Park gegründet wurde, bietet Lehrerausbildungsprogramme an und entwickelt standardisierte Lehrmaterialien. Diese Ressourcen umfassen abgestufte Leser, Grammatikführer und Audiomaterialien, die der zeitgenössischen Zweitsprachenerwerbspädagogik folgen. Die Entwicklung einer standardisierten Orthographie, die sowohl lateinische Schrift als auch Katakana verwendet, war für die Schaffung zugänglicher Lernmaterialien unerlässlich, obwohl dialektische Variation ein Thema bleibt laufende Debatte innerhalb der Gemeinschaft.

Medien und digitale Ressourcen

Das digitale Zeitalter hat neue Wege für die Erhaltung der Sprache eröffnet. Online-Wörterbücher, mobile Apps und YouTube-Kanäle bieten jetzt zugängliche Lernwerkzeuge. Das Ainu Language and Culture Archive bietet aufgezeichnete Sprachproben von Muttersprachlern, so dass die Lernenden authentische Aussprache- und Tonmuster hören können. Social Media-Gruppen verbinden Sprecher und Lernende über Entfernungen hinweg und fördern eine virtuelle Praxisgemeinschaft. Radioprogramme und Podcasts in Ainu erweitern die Reichweite der Sprache in den Alltag. Der FM Pipaushi Radiosender in Biratori hat Ainu-Sprachsegmente mit Geschichten, Liedern und Lektionen ausgestrahlt, die die Hörer in der Region erreichen.

Die Entwicklung digitaler Werkzeuge hat auch das Fernlernen ermöglicht, was während der COVID-19-Pandemie besonders wichtig wurde. Online-Kurse und virtuelle Workshops ermöglichten es, die Wiederbelebung auch dann fortzusetzen, wenn persönliche Treffen eingeschränkt wurden, und diese Hybridmodelle dürften ein fester Bestandteil der Bewegung bleiben.

Ainu Kulturfestivals und -veranstaltungen

Kulturfestivals wie das jährliche Biratori Ainu Festival und das Shiraoi Ainu Festival bieten Sprachperformances, traditionelle Lieder und Geschichtenerzählen. Diese Veranstaltungen dienen zwei Zwecken: Sie feiern die Identität der Ainu und bieten immersive Umgebungen, in denen die Teilnehmer die Sprache in authentischen Kontexten hören können. Das Upopoy National Ainu Museum and Park, das 2020 eröffnet wurde, ist zu einem zentralen Ort für solche Veranstaltungen geworden, wo regelmäßige Demonstrationen und Performances stattfinden, die die Sprache einbeziehen. Die Räume werden auch zu Plattformen für politische Aussagen, die kulturellen Ausdruck direkt mit der Verteidigung der indigenen Rechte verbinden.

Die Ainu-Sprache und die indigenen Rechte

Die Wiederbelebung der Ainu-Sprache ist untrennbar mit der größeren Bewegung für indigene Rechte in Japan verbunden. Sprache ist der Träger von Recht, Spiritualität und Weltanschauung; ohne sie können indigene Rechtssysteme und gebräuchliche Praktiken nicht vollständig übertragen werden. Daher ist der Akt des Sprechens und Lehrens von Ainu selbst eine Behauptung der Souveränität. Die Bewegung hat auch die Aufmerksamkeit auf die wirtschaftliche Marginalisierung gelenkt, da die Ainu-Gemeinschaften weiterhin mit höheren Arbeitslosenquoten und niedrigeren Bildungsniveaus konfrontiert sind als die allgemeine japanische Bevölkerung, die Vermächtnisse der Assimilationszeit sind.

Rechtliche Anerkennung: Das Gesetz von 1997 und die Gesetze von 2008 und 2019

Ein wichtiger Meilenstein kam 1997, als das Hokkaido Ehemalige Natives Protection Act schließlich aufgehoben und durch das Act zur Förderung der Ainu-Kultur und der Verbreitung von Wissen über Ainu-Traditionen ersetzt wurde. Dieses neue Gesetz erkannte die Notwendigkeit an, die Ainu-Kultur zu fördern, aber es blieb hinter der Anerkennung der Ainu als indigenes Volk zurück. Das änderte sich 2008 als die japanische Diät offiziell eine Resolution verabschiedete, die die Ainu als indigenes Volk anerkannte – die erste offizielle Anerkennung der indigenen Bevölkerung Japans. Das Follow-up Ainu Policy Act von 2019 ging weiter und verpflichtete die Regierung ausdrücklich, die Ainu-Kultur, Sprache und Traditionen zu fördern. Das Gesetz gründete auch das Upopoy National Ainu Museum and Park in Shiraoi, das 2020 eröffnet wurde. Das Zentrum umfasst Sprachlerneinrichtungen, Archive und eine Plattform für

Diese rechtlichen Schritte sind zwar bedeutsam, doch die Kritiker stellen fest, dass das Gesetz von 2019 nicht die kollektiven Landrechte oder Selbstverwaltung gewährt. Das Gesetz erkennt weder die Souveränität der Ainu über ihre traditionellen Territorien an, noch sieht es politische Repräsentation oder autonome Regierungsstrukturen vor. Dennoch hat die offizielle Anerkennung die Ainu-Gemeinschaften befähigt, mehr Ressourcen für den Sprachunterricht zu fordern und die anhaltende Diskriminierung zu bekämpfen. Das Gesetz von 2019 hat auch einen Rat für die Förderung der Ainu-Politik eingerichtet, um die Umsetzung zu überwachen, wodurch der Gemeinschaft eine formelle Beratungsrolle übertragen wird.

Internationaler Kontext: Erklärung der Vereinten Nationen zu den Rechten indigener Völker

Japan hat 2007 für die Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker (UNDRIP) gestimmt, die ausdrücklich das Recht der indigenen Völker anerkennt, ihre Sprachen zu revitalisieren, zu verwenden und weiterzugeben (Artikel 13). Die Ainu-Wiederbelebungsbewegung hat sich stark auf UNDRIP als normativen Rahmen gestützt, um die japanische Regierung zur Rechenschaft zu ziehen. Japan hat auch den Internationalen Pakt über bürgerliche und politische Rechte ratifiziert, der die Rechte von Minderheitensprachen schützt, obwohl Ainu-Aktivisten argumentiert haben, dass die Umsetzung langsam und unvollständig war. Internationaler Druck, kombiniert mit innenpolitischer Interessenvertretung, hat Tokio dazu gebracht, die Sprachenerhaltung ernster zu nehmen, aber die Einhaltung internationaler Standards ist noch in Arbeit.

Symbolismus und Aktivismus

Sprache ist zu einem Sammelruf bei Protesten und im öffentlichen Diskurs geworden. Slogans in Ainu – wie Irutek! (Sei stolz!) – erscheinen auf Transparenten bei Kundgebungen für indigene Rechte, und politische Reden beinhalten manchmal Ainu-Grüße oder Phrasen. Im Jahr 2023 benutzte ein japanischer Premierminister erstmals einen Ainu-Gruß während einer politischen Ansprache, was die wachsende Sichtbarkeit des Themas signalisierte. Dieser symbolische Gebrauch der Sprache bekräftigt die Botschaft, dass die Ainu nicht nur eine ethnische Minderheit sind, sondern ein eigenständiges Volk mit einem gültigen Anspruch auf kulturelle und politische Selbstbestimmung. Die Wiederbelebungsbewegung hat auch Solidarität mit anderen indigenen Gruppen, einschließlich der Ryukyuaner in Okinawa, die vor ähnlichen sprachlichen Herausforderungen stehen, und hat Verbindungen zu indigenen Bewegungen in Taiwan und im gesamten Pazifik gefördert.

Herausforderungen und zukünftige Richtungen

Trotz beeindruckender Fortschritte ist die Ainu-Sprache nach wie vor stark gefährdet, und der Weg zur vollständigen Genesung ist lang und steil. Die Anzahl der fließenden Sprecher wird für einige Dialekte immer noch auf weniger als 10 geschätzt, für andere hingegen nicht, wie Sachalin Ainu. Die meisten derzeitigen Sprecher sind Zweitsprachler, die die Sprache im späteren Leben, oft in den Zwanzigern, Dreißigern oder älter, erworben haben. Die Erreichung einer fließenden Muttersprache für eine neue Generation ist die ultimative Herausforderung.

Begrenzte Fluktuation und intergenerationelle Übertragung

Da die Sprache so lange unterdrückt wurde, haben nur wenige Ainu-Haushalte Kinder in der Sprache großgezogen. Den Lernenden von heute fehlt es oft an der natürlichen immersiven Umgebung, die es einmal gab. Solche Umgebungen in der Gemeinschaft zu schaffen ist schwierig, wenn die meisten alltäglichen Interaktionen auf Japanisch stattfinden. Bemühungen, "Sprachnester" (Frühkind-Immersionsprogramme) zu entwickeln, ähnlich denen, die in Māori und Hawaii verwendet werden, werden immer noch im Entstehen begriffen, aber sie gewinnen an Interesse. Die Nibutani Ainu Language School hat ein Programm für Kinder im Vorschulalter pilotiert, wobei spielbasiertes Lernen in natürlichen Umgebungen betont wird.

Die Herausforderung der Standardisierung

Die Ainu-Sprache hatte historisch mehrere Dialekte, und die Wiederbelebungsbewegung steht vor schwierigen Entscheidungen darüber, welche Formen sie lehren soll. Sollte die wiederbelebte Sprache auf dem Chitose-Dialekt basieren, der die am meisten erhaltene Dokumentation hat, oder sollten mehrere Dialekte erhalten bleiben? Die Bemühungen, eine standardisierte Schriftform zu schaffen, haben manchmal Spannungen zwischen Puristen geschaffen, die authentische Aussprachen beibehalten wollen, und Pragmatikern, die argumentieren, dass ein einheitlicher Standard für das Lehren und Lernen praktischer ist. Diese Debatten können, obwohl gesund, die Entwicklung von Lehrmaterialien verlangsamen und Verwirrung unter den Lernenden schaffen. Das Ainu Language Committee unter der Stiftung für Ainu-Kultur hat gearbeitet, um Richtlinien zu erstellen, während die dialektische Vielfalt respektiert wird, aber die Frage bleibt ungelöst.

Notwendigkeit institutioneller Unterstützung

Anhaltende Finanzierung für Lehrerausbildung, Lehrplanentwicklung und Materialproduktion ist unerlässlich. Das Staatsbudget für die Ainu-Kultur ist seit 2019 gestiegen, wobei der Upopoy-Komplex erhebliche Investitionen erhält, aber Aktivisten argumentieren, dass die Revitalisierung von Sprachen eine viel größere Zuweisung erfordert. Ohne dauerhafte, gut finanzierte Institutionen riskieren viele Programme, sich auf freiwillige Arbeit und kurzfristige Zuschüsse zu verlassen. Das Gesamtbudget der Regierung für die Ainu-Politik im Jahr 2023 betrug etwa 20 Milliarden Yen, aber nur ein Bruchteil davon geht speziell an Sprachprogramme. Im Vergleich dazu erhält die Māori-Sprachrevitalisierungsanstrengung in Neuseeland deutlich mehr Unterstützung pro Kopf, was ein politisches Engagement widerspiegelt, auf das Ainu-Aktivisten in Japan weiterhin drängen.

Vergleichende Perspektiven: Lehren aus anderen Revivals

Die Wiederbelebung der Ainu kann von erfolgreichen Modellen anderswo lernen. Die Māori-Sprachrevitalisierung in Neuseeland, die sich auf kōhanga reo (Sprachnester) und Māori-mittlere Schulen konzentriert, bietet eine Vorlage für frühe Interventionen. Die Hawaiian Sprachrenaissance, die eine Sprache mit nur wenigen hundert Sprechern in den 1970er Jahren durch Immersionsschulen in eine lebendige Gemeinschaftssprache verwandelte, zeigt, dass entschlossene Basisbemühungen immense Chancen überwinden können. In jüngerer Zeit zeigt die Wiederbelebung der Welsh-Sprachrevitalisierung im Vereinigten Königreich, wie starke legislative Unterstützung und öffentliche Finanzierung den Rückgang über einige Generationen hinweg umkehren können. Ainu-Aktivisten haben diese Beispiele untersucht und angepasst Best Practices an den lokalen Kontext, aber ihre Skalierung bleibt eine Hürde angesichts der relativ geringen Anzahl von Sprechern und der

Das UNESCO-Rahmenwerk zur Bewertung der Sprachvitalität bietet nützliche Benchmarks zur Messung des Fortschritts, und die Ainu-Gemeinschaft hat diese Tools genutzt, um sowohl Gewinne als auch anhaltende Schwachstellen zu dokumentieren. Die Stiftung für Ainu-Kultur spielt weiterhin eine zentrale Rolle bei der Koordinierung der Wiederbelebungsbemühungen und der Verbreitung von Ressourcen an Lernende in ganz Japan. Die offizielle Ainu-Politikseite der japanischen Regierung umreißt aktuelle Verpflichtungen, obwohl Aktivisten feststellen, dass Umsetzungs- und Überwachungsmechanismen weiter gestärkt werden müssen.

Fazit: Sprache als Grundlage der indigenen Identität

Die Wiederbelebung der Ainu-Sprache ist weit mehr als eine sprachliche Übung. Es ist ein tiefer Akt der kulturellen Reklamation und eine politische Herausforderung für die Erzählung von Japan als homogene, einsprachige Nation. Jedes Ainu-Wort, das in einem Klassenzimmer gesprochen, auf einem Festival gesungen oder in einem Gedicht geschrieben wird, ist eine Erklärung des Überlebens und des Stolzes. Die Wiederbelebungsbewegung hat nicht nur einer sterbenden Sprache Leben eingehaucht, sondern auch die Bewegung für indigene Rechte in Japan belebt und ähnliche Kämpfe weltweit angeregt. Die Vereinten Nationen haben 2022-2032 zur Internationalen Dekade indigener Sprachen erklärt und damit dem Fall Ainu auf der globalen Bühne zusätzliche Impulse verliehen.

Der Weg, der vor uns liegt, erfordert anhaltendes Eintreten, robuste institutionelle Unterstützung und einen kontinuierlichen Wandel des öffentlichen Bewusstseins. Aber der Weg ist klar: Die Ainu-Sprache ist nicht mehr still. Sie wird an eine neue Generation weitergegeben, die die Geschichten, Gesetze und Träume eines alten Volkes in die Zukunft trägt. In dieser Übertragung liegt das Versprechen der Gerechtigkeit und die dauerhafte Macht der Sprache als Grundlage der Identität. Bei der Wiederbelebung von Ainu geht es nicht nur darum, die Vergangenheit zu bewahren - es geht darum, eine Zukunft aufzubauen, in der indigene Völker in Japan und darüber hinaus ihre Rechte auf kulturelle Selbstbestimmung und kollektives Gedeihen uneingeschränkt ausüben können.