Die Jahre zwischen dem Ende des Ersten Weltkriegs 1918 und dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs 1939 sind oft für wirtschaftliche Turbulenzen, kulturelle Experimente und den Aufstieg des politischen Extremismus in Erinnerung geblieben. Doch für indigene Nationen und marginalisierte Gemeinschaften auf der ganzen Welt war die Zwischenkriegszeit nicht nur ein Kapitel der Instabilität - es war eine Ära, in der die staatlich geführte Assimilations-, Rassentrennungs-, Wirtschaftsausgrenzung- und Sozialtechnik in beispiellosem Ausmaß zunahmen. Der Zusammenbruch alter Imperien, die Neugestaltung der Grenzen und die Suche nach nationaler Identität nach dem Krieg schufen Bedingungen, die das Überleben verschiedener Kulturen, Sprachen und Lebenswege bedrohten.

Globale politische und wirtschaftliche Verschiebungen nach dem Ersten Weltkrieg

Der Waffenstillstand von 1918 brachte keine einfache Rückkehr zum Frieden. Das österreichisch-ungarische, osmanische, deutsche und russische Reich zerfiel, was Machtvakuum und eine Welle neuer Nationalstaaten hinterließ, die Staatsbürgerschaft oft in engen ethnischen oder religiösen Begriffen definierten. Der Versailler Vertrag und die nachfolgenden vom Völkerbund überwachten Minderheitenschutzverträge versuchten, einige Bevölkerungsgruppen zu schützen, aber die Durchsetzung war schwach und die kolonialen Besitztümer wechselten häufig ohne Zustimmung der indigenen Bevölkerung den Besitzer. Als die Weltwirtschaftskrise 1929 zuschlug, kürzten die Regierungen die Sozialausgaben und verdoppelten die Landnutzung und billige Arbeitskräfte, was bereits gefährdeten Gruppen unverhältnismäßig schadete. Diese Makrotrends schufen ein feindliches Umfeld, in dem marginalisierte Gemeinschaften gezwungen waren, sowohl neue politische Realitäten als auch das anhaltende Erbe der Eroberung zu bewältigen.

Die Notlage indigener Gemeinschaften weltweit

Indigene Völker in Siedlerkolonialstaaten, tropische Abhängigkeiten und abgelegene Hinterland spüren die immer enger werdende Macht der Zentralregierungen. Die Politik, die im 19. Jahrhundert begonnen hatte, wurde nun durch die Unterstützung moderner Bürokratien, wissenschaftlichen Rassismus und missionarischen Eifers zur „Zivilisierung erweitert. In vielen Regionen markierten die Zwischenkriegsjahre einen Höhepunkt bei der Beseitigung von Kindern, der Ächtung zeremonieller Praktiken und der Einschließung von Gemeinschaftsland.

Nordamerika: Residential Schools und Zwangsassimilation

In Kanada wurde das Indian Act in den 1920er und 1930er Jahren wiederholt geändert, um die föderale Kontrolle über die First Nations, Inuit und Métis Völker zu stärken. Die Teilnahme an Internatsschulen – kirchliche, staatlich finanzierte Institutionen – wurde für indigene Kinder und Eltern, die sich widersetzten, obligatorisch. Das ausdrückliche Ziel, wie von Regierungsbeamten der Zeit angegeben, war, "den Indianer im Kind zu töten." Kinder wurden von ihren Familien getrennt, verboten, ihre Sprachen zu sprechen und körperlicher, emotionaler und sexueller Missbrauch ausgesetzt. Unterernährung und Krankheit waren weit verbreitet und die Sterberaten in vielen Schulen waren alarmierend hoch.

Das Trauma dieses kulturellen Völkermords würde für Generationen widerhallen, Verwandtschaftsnetzwerke stören und die Übertragung von traditionellem Wissen abbrechen.

In den Vereinigten Staaten expandierte das Internatssystem außerhalb der Reserve in den 1920er Jahren weiter, nach dem Vorbild der Carlisle Indian Industrial School. Indische Kinder wurden ihrer Kleidung beraubt, erhielten neue Namen und wurden für niedere Arbeit ausgebildet. Gleichzeitig hatte die Allotment Act (Dawes Act) Politik bereits Reservatland gebrochen, und während der Depression waren die Stammesressourcen weiter erschöpft. Während das 1934 Indian Reorganisation Act versuchte, einige assimilationistische Maßnahmen durch die Wiederherstellung der Stammesregierung umzukehren, erzwang es Verfassungen im westlichen Stil, die oft mit traditionellen Entscheidungsprozessen in Konflikt standen und gemischte Vermächtnisse hinterließen. (Quelle: Nationales Zentrum für Wahrheit und Versöhnung)

Australien: Die gestohlenen Generationen und die staatliche Kontrolle

In Australien zementierte die Zwischenkriegszeit den rechtlichen Rahmen für die erzwungene Entfernung von Aborigines- und Torres Strait Islander-Kindern aus ihren Familien. Staatlich ansässige Aborigines Protection Acts gaben den von der Regierung ernannten “Beschützern” umfassende Befugnisse, die entscheiden konnten, wo Indigene lebten, welche Arbeit sie leisteten und ob ihre Kinder institutionalisiert werden sollten. Die 1937 Nationale Konferenz über Aborigines-Angelegenheiten machte die Politik der biologischen Absorption offiziell, mit dem Ziel, die Identität der Aborigines zu “auszüchten”, indem hellhäutige Kinder entfernt und in Missionen oder Pflegeheimen aufgezogen wurden, um Mitglieder der weißen Arbeiterklasse zu werden. Diese Praxis, die jahrzehntelang fortgesetzt wurde, schuf das, was heute als Stolen Generations bekannt ist Der Verlust von Familie, Sprache und Verbindung zum Land fügt psychologische Wunden zu, mit denen sich die australische Gesellschaft heute noch auseinandersetzt. Viele derjenigen, die diese Institutionen überlebten, wurden

Lateinamerika: Indigene Arbeits- und Landeinbrüche

In Mexiko hatte die Revolution (1910-1920) indigenen Campesinos Land und Würde versprochen, und der postrevolutionäre Staat unter Präsident Lázaro Cárdenas (1934-1940) führte bedeutende Landumverteilungen durch. Die offizielle Ideologie von indigenismo versuchte jedoch oft, indigene Völker in eine einheitliche nationale Identität zu integrieren, anstatt ihre unterschiedlichen Kulturen zu bewahren. Der Staat förderte spanischsprachige Bildungs- und Hygienekampagnen, die manchmal traditionelle Medizin und kommunale Rituale unterdrückten. Im Amazonasbecken treibt der Gummiboom der Zwischenkriegszeit weiterhin schreckliche Ausbeutung an; Indigene Gruppen in Brasilien, Peru und Kolumbien waren Schuldenlähmung, Zwangsumsiedlungen und epidemische Krankheiten ausgesetzt, die die Bevölkerung dezimierten.

Afrika und Asien: koloniale Extraktivwirtschaften

Die europäischen Kolonialmächte betrachteten ihren afrikanischen und asiatischen Besitz in erster Linie als Rohstoffquellen und billige Arbeitskräfte. Indigene Gemeinschaften wie die San im südlichen Afrika, die Massai in Ostafrika und die Bergvölker Südostasiens sahen ihre Weideland und Wälder für Minen, Plantagen und Siedlerfarmen geschnitzt. Kolonialregimes verhängten Hüttensteuern, die die Männer zwangen, Lohnarbeit fernab von zu Hause zu suchen, was die traditionellen Volkswirtschaften und das Familienleben destabilisierte. Der Erste Weltkrieg hatte bereits Zehntausende afrikanische und indische Soldaten rekrutiert, und während der Zwischenkriegszeit extrahierten die Kolonialverwaltungen noch mehr Ressourcen, um Kriegsschulden zu bedienen. Widerstandsbewegungen – von den Vorläufern von Mau Mau in Kenia bis hin zu den panafrikanischen Kongressen – sammelten Kraft, obwohl harte Repressalien viele Gemeinden in einem Zustand der köchelnden Unzufriedenheit hielten.

Die Forderung des Kolonialprojekts nach geordneter Verwaltung bedeutete auch die systematische Auslöschung indigener Rechtsordnungen, mit einheimischen Gerichten, die nicht mit kommunaler Landbesitz oder Gewohnheitsrecht

Marginalisierte rassische, ethnische und religiöse Minderheiten

Die Zwischenkriegszeit war gesättigt mit rassischen Pseudowissenschaften, Eugenik und nationalistischen Ideologien, die bestimmte Gruppen als biologisch minderwertig oder kulturell rückständig bezeichneten. Dieses intellektuelle Klima legitimierte Segregation, Entrechtung und sogar Vernichtung. Die Folgen waren auf allen Kontinenten akut zu spüren.

Afroamerikaner und die Jim Crow Era

In den Vereinigten Staaten zogen zwischen 1916 und 1930 über eine Million Afroamerikaner aus dem ländlichen Süden in nördliche Städte. Während sie dem Schlimmsten der südlichen Lynchepidemie und der Anteilserhaltung entkamen, begegneten sie de facto der Segregation, der Diskriminierung am Arbeitsplatz und der rassistischen Gewalt in Städten wie Chicago, Detroit und New York. Das 1921 Tulsa Race Massacre zerstörte den wohlhabenden Greenwood-Distrikt – bekannt als “Black Wall Street” – und ließ Hunderte Tote und Tausende Obdachlose zurück. Die Zwischenkriegszeit war auch die Blütezeit des zweiten Ku Klux Klan, der Millionen von Mitgliedern forderte und nicht nur Afroamerikaner, sondern auch Katholiken, Juden und Einwanderer ins Visier nahm. Trotz dieser Bedingungen war dies auch eine Zeit außergewöhnlicher kultureller und politischer Vitalität: Die Harlem Renaissance produzierte Literatur, Musik und Kunst, die schwarze Würde und Identität behauptete, während Organisationen wie die National Association for the Advancement of Colored

Antisemitismus und der Aufstieg des Nazismus

In Europa hatte der Antisemitismus tiefe historische Wurzeln, aber die Zwischenkriegszeit verwandelte ihn in ein zentrales Organisationsprinzip des Nazi-Staates. Die falsche "Stechen-in-den-Rücken"-Legende beschuldigte Juden für die Niederlage Deutschlands 1918. Nach 1933 beraubten die Nürnberger Gesetze jüdische Bürger ihrer Rechte, verboten Ehen zwischen Juden und Nichtjuden und definierten das Judentum rassisch. Das Pogrom 1938 Kristallnacht sah Synagogen nieder, Unternehmen zerstört und Zehntausende jüdische Männer verhaftet. Andere europäische Staaten ergriffen ebenfalls diskriminierende Maßnahmen und viele schlossen ihre Grenzen für fliehende jüdische Flüchtlinge.

Die intellektuelle und kulturelle Verwüstung war immens – Dutzende von Wissenschaftlern, Künstlern und Wissenschaftlern wurden ins Exil getrieben, während Millionen, die blieben, dem bevorstehenden Völkermord ausgesetzt waren. Die Zwischenkriegszeit zeigte, wie legitimierter Hass in Kombination mit bürokratischer Macht den Weg für Gräueltaten ebnen konnte. (Quelle: )Das Holocaust Memorial Museum der Vereinigten Staaten [[

Koloniale Themen und die Farbleiste

In den britischen, französischen, niederländischen und belgischen Imperien wurden Rassenhierarchien durch Gesetz und Sitte durchgesetzt. In Britisch-Indien, das Amritsar-Massaker von 1919, in dem Truppen auf unbewaffnete Demonstranten schürten, entzündeten den antikolonialen Nationalismus. Der indische Nationalkongress unter Mahatma Gandhi startete in den 1920er Jahren Nicht-Kooperationsbewegungen und in den 1930er Jahren zivile Ungehorsamskampagnen, die die Legitimität des Imperiums in Frage stellten. In ganz Afrika gingen Kolonialbeamte davon aus, dass „Eingeborene nicht in der Lage seien, sich selbst zu regieren, und behielten einen starren Farbbalken bei, der den Zugang zu qualifizierten Berufen, Hochschulbildung und öffentlichen Räumen einschränkte. In Französisch-Westafrika konnten die Probanden theoretisch die Staatsbürgerschaft verdienen, indem sie ihre Kultur aufgaben und französische Rechtsnormen annahmen, aber in der Praxis durften sich nur sehr wenige erheben.

Die Widersprüche, 1914-1918 einen Krieg für die Demokratie zu führen, nur um zur Unterwerfung zurückzukehren, verbitterten eine Generation von Veteranen, die später Unabhängigkeit

Frauenkämpfe zwischen zwei Kriegen

Der Erste Weltkrieg hatte den Frauen Fabriktore und Büros geöffnet, aber mit der Rückkehr der Männer von der Front arbeiteten viele Regierungen und Arbeitgeber daran, Frauen wieder in häusliche Rollen zu drängen. Dennoch erlebte die Zwischenkriegszeit bedeutende Durchbrüche im Kampf für politische Gleichheit. In den Vereinigten Staaten wurde die Frauen durch die 1920-Änderung nach Jahrzehnten des Wahlrechtsaktivismus freigesprochen. Im Vereinigten Königreich gewannen 1918 Frauen über 30 die Wahl und 1928 kamen volle gleiche Wahlen an. Viele europäische und lateinamerikanische Länder folgten diesem Beispiel.

Doch diese Siege waren in der Praxis oft begrenzt. Farbige Frauen, indigene Frauen und arme Frauen blieben häufig von der Wahl ausgeschlossen, durch Wahlsteuern, Alphabetisierungstests oder völlige Verbote. Am Arbeitsplatz wurden weibliche Arbeitnehmerinnen routinemäßig schlechter bezahlt als Männer und wurden während der Depression als erste entlassen. Frauenorganisationen und Gewerkschaften kämpften für die Gesundheitsversorgung von Müttern, Informationen über die Geburtenkontrolle und gleiche Bezahlung, aber der Fortschritt war ungleich. Die nordischen Länder leisteten Pionierarbeit bei Familienbeihilfen und Sozialreformen, während in Süd- und Osteuropa Frauen häufig auf traditionelle bäuerliche Volkswirtschaften beschränkt waren.

In der Zwischenkriegszeit traten auch Piloten, Wissenschaftler und Politiker auf, die Stereotypen in Frage stellten und bewiesen, dass die „erste Welle des Feminismus ihre Dynamik nicht erschöpft hatte.

Wirtschaftsentrechteung: Die Arbeiterklasse und die Weltwirtschaftskrise

Der Wall Street Crash von 1929 hat Schockwellen durch die Weltwirtschaft ausgelöst, Massenarbeitslosigkeit, Bankpleiten und Deflation ausgelöst. Für Familien der Arbeiterklasse, von denen viele bereits auf Existenzminimum lebten, war die Depression katastrophal. In den USA erreichte die Arbeitslosigkeit 25 Prozent, in Industrieregionen Europas waren die Zahlen ähnlich. Shantytowns – in Amerika als „Hoovervilles bekannt – sprangen am Rande von Städten auf. Hungermärsche und Streiks wurden üblich.

Die ArbeiterInnen der Randgruppen wurden am härtesten getroffen. AfroamerikanerInnen und LatinoInnen waren oft die letzten, die gemietet und die ersten entlassen. Indigene ArbeiterInnen in Reservaten oder in der Arbeit von WanderlandarbeiterInnen erlebten extreme Armut. Die Bonus Army von 1932, als Tausende arbeitslose VeteranInnen des Ersten Weltkriegs nach Washington, DC marschierten, um eine vorzeitige Auszahlung von Boni zu fordern, endete in einem gewaltsamen Durchgreifen, das die Fähigkeit des Staates zur Unterdrückung offenlegte. Doch diese Härten förderten auch die Solidarität. Kommunistische und sozialistische Parteien gewannen Mitglieder, Gewerkschaften wurden militanter und die Erfahrung des kollektiven Leidens pflanzte Samen für den New Deal in den Vereinigten Staaten, die Volksfront in Frankreich und andere Wohlfahrtsstaatsinnovationen.

Der Kampf für ein soziales Sicherheitsnetz wurde im Schmelztiegel der Entbehrung zwischen den Kriegen geschmiedet.

LGBTQ+ Communities in den Zwischenkriegsjahren

In einer Handvoll kosmopolitischer Städte boten die 1920er Jahre ein kleines Fenster der relativen Sichtbarkeit für gleichgeschlechtliche und geschlechtsunabhängige Menschen. So wurde die Berliner Weimarer Kultur berühmt für ihre Kabaretts, die wissenschaftliche Erforschung der Sexualität und die frühe Verteidigung schwuler und lesbischer Rechte unter Figuren wie Magnus Hirschfeld . Sein Institut für Sexualwissenschaft (1919-1933) bot Beratung, plädierte für die Entkriminalisierung von Homosexualität und sammelte eine riesige Bibliothek über Gender und Sexualität. Dieser fragile Fortschritt wurde rücksichtslos zerstört, als die Nazis an die Macht kamen; Hirschfelds Institut wurde geplündert und seine Bücher wurden 1933 verbrannt, und homosexuelle Männer wurden später systematisch in Konzentrationslagern verfolgt.

In den meisten anderen Teilen der Welt lebten LGBTQ+-Menschen unter ständiger Bedrohung durch Exposition, Verhaftung und Medikalisierung. Das britische Gesetz kriminalisierte männliche homosexuelle Handlungen und ähnliche in Kolonien erzwungene Gesetze blieben über Generationen in den Büchern. In den Vereinigten Staaten durchsuchte die Polizei schwule und lesbische Bars, und die psychiatrische Berufsgruppe behandelte Homosexualität oft als eine Störung, die „Heilung erforderte. Trotz dieser Gefahren blieben kleine Subkulturen in Hafenstädten und Ballungszentren bestehen, und persönliche Briefe und Tagebücher aus dieser Zeit zeugen von den stillen Netzwerken der Zuneigung und Unterstützung, die letztendlich zur Nachkriegsbewegung für sexuelle Befreiung heranwachsen würden. Die Zwischenkriegszeit stellt daher sowohl ein verlorenes Versprechen als auch ein Testament für die Widerstandsfähigkeit marginalisierter Identitäten dar.

Dauerhafte Vermächtnisse und Lektionen für heute

Die kumulative Wirkung der Zwischenkriegspolitik auf indigene und marginalisierte Gemeinschaften kann nicht genug betont werden. Wohnschulen und Kinderentfernungsprogramme zerbrachen Familien in einer Weise, die immer noch Gesundheit, Bildung und wirtschaftliche Ergebnisse beeinflusst. Die Rassengesetzgebung der 1930er Jahre bildete die Vorlage für spätere Apartheidsysteme und institutionelle Diskriminierung. Die Verwüstungen der Depression diskreditierten die Laissez-faire-Ökonomie und führten zu Wohlfahrtsstaaten, die später, wenn auch unvollkommen, versuchen würden, Ungleichheit zu verringern. Das Frauenwahlrecht und die frühen Bürgerrechtssiege legten die institutionellen Grundlagen für die Feminismen und Dekolonisierungsbewegungen der zweiten Welle der Mitte des 20.

Jahrhunderts.

Gedenken und Wahrheitserzählen sind für die Heilung von zentraler Bedeutung geworden. Kanadas Wahrheits- und Versöhnungskommission, Australiens Nationaler Tag der Entschuldigung und die internationale Bewegung, Artefakte aus der Kolonialzeit zurückzugeben und zu bleiben, führen alle ihre moralische Dringlichkeit auf die Ungerechtigkeiten zurück, die sich in den 1920er und 1930er Jahren herauskristallisierten. Diese Geschichte zu verstehen ist keine akademische Übung; es ist eine Voraussetzung für echte Versöhnung und für die Gestaltung von Strategien, die die Fehler der erzwungenen Assimilation und kulturellen Auslöschung nicht wiederholen. Die Zwischenkriegszeit ist eine deutliche Erinnerung daran, dass Perioden des schnellen Wandels entweder Vielfalt zerschlagen können oder, wenn sie auf Widerstand und Solidarität stoßen, Bewegungen hervorbringen können, die den Kreis der Menschenwürde erweitern.

Wenn wir die gebrochenen Verträge, die gestohlenen Kinder und die Stimmen, die zwischen den beiden Weltkriegen zum Schweigen gebracht wurden, betrachten, stehen wir vor einem Vermächtnis, das immer noch die Grenzen der Zugehörigkeit in Nationen auf der ganzen Welt prägt. In Anerkennung dessen, dass das Vermächtnis der erste Schritt zu seiner Wiederherstellung ist. Die Geschichten über Überleben, Fürsprache und Trotz aus dieser Zeit sind nicht nur Aufzeichnungen über Leiden - sie sind Blaupausen für die laufende Arbeit des Aufbaus von Gesellschaften, die die Würde aller Völker ehren.