وخلال السنوات المضطربة التي تتخلل الحرب بين الحرب، حولت محاطمة غاندي كفاح الهند المجزأ من أجل الحرية إلى حركة أخلاقية جماعية تتعدى حدود شبه القارة، وتركت أيضاً سلسلة التمرد المسلح التقليدية فلسفة المقاومة غير العنيفة - Satyagrahahahahahaha - التي سمحت للنساء العاديات بالاحتجاج.

The Interwar Crucible: British Rule and Rising Discontent

ومن أجل إدراك قوة تدخل غاندي، يجب أولا أن يفهم المرء خلفية الهند البريطانية المتقلبة بعد عام ١٩١٨، وقد وضعت الحرب العالمية الأولى ضغوطا هائلة على الاقتصاد الاستعماري: ارتفاع الضرائب، وارتفاع معدلات التضخم، وانتشار حالات نقص الأغذية، مما أدى إلى استياء، وعاد الجنود الهنود من حقول المعركة بحس جديد بالاستحقاق، بعد أن قاتلوا من أجل الإمبراطورية، ومع ذلك فقد واجهوا نفس التمييز العنصري في الوطن.

وقد أدى رد الحكومة البريطانية على هذه الاضطرابات إلى قيام [الجبهة الوطنية لتحرير تيمور - ليشتي] بضربة غير متعمدة في عام 1919، حيث أدى هذا القانون إلى قيام الإدارة الاستعمارية باعتقال واحتجاز الهنود دون محاكمة، وتعليق الحق في المثول أمام المحكمة، والحد من الحريات المدنية، حيث قام الغاندي، الذي عاد لتوه من جنوب أفريقيا، بدعوته إلى القمع الأخلاقي(10).

"حانة فلسفة غاندي العنيفة"

ولم تظهر أيديولوجية غاندي في فراغ، ولد في عام 1869 في بوربندر، وتلقى تعليماً في القانون في لندن، وقضى عقدين شكليين في جنوب أفريقيا، حيث صادف لأول مرة العنصرية المؤسسية، وكان هناك، في الوقت الذي دافع فيه عن حقوق العمال الهنود الذين تعرضوا للضغوط، بدأ في بلورة مفهوم Satyagra()

وكان من الأمور الأساسية في تفكيره أن الوسائل والغايات غير قابلة للفصل: فالجمع العادل لا يمكن أن يبنى إلا من خلال أساليب عادلة، وقد يُقال إن العنف قد يُبطل القمع مؤقتاً ولكنه سيفسد حتماً المحرر، واللاعنف، أو Ahimsa ، لم يكن تقديماً سلبياً بل شكلاً نشطاً شجاعاً من أشكال المقاومة التي تسعى إلى تحويل الأخلاق عن طريق الحب.

المبادئ الرئيسية لـ " ساتياغرها "

  • Truth (Satya): ] The unwavering commitment to truth as the highest principle. For Gandhi, truth was God, and the pursuit of truth was the essence of all human striving. Every satyagraha campaign began with a rigorous investigation of facts and a genuine attempt at dialogue with the opponent.
  • Nonviolence (Ahimsa): Rejecting violence in thought, word, and deed. Ahimsa demanded that resistanceers refrain not only from physical force but also from hatred and ill-will. Even in the face of extreme provocation, the satyagrahi was to absorb rather than inflict it.
  • Self-suffering:] Enduring hardship without retaliation to win moral high ground. Gandhi believed that voluntary suffering was the most potent weapon of the weak, capable of wakening the conscience of the oppressor and eliciting publicpath.
  • ]Mass participation:] Engaging ordinary citizens-farmers, weavers, students, women-in peaceful protests. Satyagraha was not a tactic for the elite but a universal method that required intensive training in discipline and self-restraint.

حركة عدم التعاون )١٩٢٠-١٩٢٢(

وقد جاء أول طلب من جانب غاندي من جميع بلدان الهند في ساتياغرا مع حركة التعاون الوطني التي كانت تسحب في عام ١٩٢٠ في أعقاب مذبحة جولياناوا باغا، وسوء معاملة دولة عثمانية كاليفات، التي كانت قد أغربت عن المسلمين الهنود.

وحُث الهنود على مقاطعة المدارس والكليات الحكومية، والمحاكم القانونية، والمجالس التشريعية، والألبسة الأجنبية، وتم تسليم سندات الملكية والشرف؛ وترك آلاف الطلاب المؤسسات التي تديرها الدولة للانضمام إلى المدارس والكليات الوطنية، وحدثت مقاطعة المنسوجات الأجنبية، بصفة خاصة، أثر اقتصادي كبير: فقد أصبحت حرائق الألبسة المستوردة من النواحي العامة، وبرزت حركة الفخار (العجلة الذاتية) كرمز للقرى.

غير أن غاندي أصر على الانضباط الصارم غير العنيف، وقد اختُبر هذا الالتزام في شباط/فبراير 1922 عندما قام حشد من المحتجين في تشاوري تشاورا، أوتار براديش، بإشعال النار في مركز للشرطة، مما أدى إلى مقتل اثنين وعشرين شرطياً، وكان غاندي مروعاً، اعتقاداً بأن الحركة قد انحرفت عن جوهرها غير العنيف، وعلقت الحملة من جانب واحد، بما في ذلك من تضحيات.

سولت آذار/مارس والعصيان المدني )٣٠-١٩٣٤(

وبعد فترة من العمل البناء في القرى، عادت غاندي إلى مركز السياسة الوطنية بمسرح سياسي رائد، وفي عام 1928، وصلت لجنة سيمون الجامعة إلى الهند لمناقشة الإصلاحات الدستورية، وإثارة احتجاج واسع النطاق، واختار المؤتمر الوطني الهندي، بتوجيه من غاندي، الاستقلال الكامل () في دورة لابورنا سواي ([FLT: 19ho1]) غير المرجحة.

وقد أثرت ضريبة الملح على كل هندي، بغض النظر عن الصف أو الطبقات أو الدين، لأن الملح كان نظاما غذائيا أساسيا، إذ أن الحكومة الاستعمارية، بجعله غير قانوني للهنود لإنتاج أو بيع بصورة مستقلة، قد استخرجت من أفقر الفقراء، وفي 12 آذار/مارس 1930، غاندي، ثم في سن الستين، موضحة من خطوته السبارماتي أشرام التي تضم ثمانية وسبعين متابعين لها على امتدادها إلى مسيرة من القرن السابع والأربعين.

وعندما وصل غاندي إلى البحر في 5 نيسان/أبريل، التقط كمية من الملح الطبيعي، وهو ما يخالف القانون رمزياً، وقد أدى هذا العمل الوحيد إلى تحركات على نطاق البلد شملت إنتاج سالت وعصيان مدني .

وقد وصلت الحركة إلى ذروة كبيرة في ملح دهاراسانا حيث تقدم مئات من الأسياق غير المسلحين في الأعمدة لاستيلاء على أماكن المصنع، لا يمكن تلبيتها إلا بواسطة هذه المصانع ذات اليد الصلبة، ووصف الصحفيون الدوليون مشاهد المتظاهرين الذين يسقطون في صمت، ورفضوا حتى إثارة يد الدفاع عن النفس، وهذه المشهد من الوحشية المحسوبة من جانب الإمبراطورية، على النقيض من الشجاعة الأخلاقية للمقاومة.

By 1931, the British government was compelled to negotiate. Gandhi-Irwin Charter saw Gandhi attend the second Round Table Conference in London, although the talks ultimately failed to yield constitutional concessions. A second wave of civil disobedience in 1932 focused on the social dimension of swaraj, with Gandhi fasting unto death to protest the British proposal separate

البرنامج البناء والمساعدة اليومية

فبعد مسيرات ومقاطعات مائلة، استثمرت غاندي طاقة هائلة في ما أطلق عليه اسم " برنامج بناء الثقة " الذي يعتبره المجتمع الهندي، والذي كان مخططا لبناء نظام اجتماعي يعتمد على الذات وغير عنيف من الأرض، وشملت دعائمه تعزيز القادى (الغسيل غير الشمولي) لتقويض الاعتماد الاقتصادي على المنسوجات البريطانية.

كما سمح البرنامج البناء للحركة بأن تحافظ على الزخم خلال فترات كان فيها الغموض السياسي غير عملي أو محظورا، وأصبح آلاف من الأهراميات والصناعات القروية والمدارس الوطنية منعطفا للمقاومة السلمية، ونشر الإلمام بالقراءة والكتابة، والتوعية الصحية، واكتفاء الاقتصاد الذاتي، وبذلك صاغ غاندي نموذجا للمقاومة لا يقتصر على المعارضة بل كان خلاقا، ويغذي رؤية بديلة للمجتمع الهندي.

الأثر على المجتمع الهندي

وقد أعادت حملات غاندي المشتركة بين الحروب تشكيل المجتمع الهندي بطرق عميقة، حيث توقفت الحركة الوطنية عن الحفاظ على النخبة الذكورية المتعلمة وأصبحت تصاعدا شعبيا حقا، وخرجت النساء من أسر زراعية مثل سروجيني نايدو إلى نساء الفلاحات في غوجارات من المنافذ المحلية إلى المسيرة والدور والقبض على المحاكم، وطعنت هذه المشاركة الجماعية للمرأة في القواعد الأبوية وأرست بذورا مستقلة.

كما أن التركيز على " السكوتشي " )اعتماد على النفس( ومقاطعة الاستنساخ الأجنبي كان له أيضاً عواقب اقتصادية طويلة الأجل، كما أن إنتاج المنسوجات الهندي قد حصل على دفعة جديدة، وأصبح العجلة العمودية رمزاً للفخر الوطني، كما أن الحركة أضعفت الاستيلاء على الهيمنة العليا، حيث أن إصرار غاندي على إزالة الهيمنة غير المؤذية - رغم أنهما قد أدى في البداية إلى تباطؤ من المقاومة الأصيلة.

التأثير العالمي واللغة

ولم تُلاحظ تجارب غاندي فيما بين الحرب في مقاومة غير عنيفة خارج حدود الهند، حيث وصلت أخبار وصحيفة سالت آذار/مارس وضربات دهاراسانا إلى جمهور في أوروبا وأمريكا وأفريقيا، مما يتحدى من الرضا الأخلاقي للسلطات الاستعمارية، وكانت مشهد جيش غير مسلح يواجه الصواريخ البيونيتسية ذات الأيدي المتعددة، بمثابة فكرة قوية لمكافحة المخدرات.

وبعد ذلك، أصبح قادة مثل Martin Luther King Jr.] و]Nelson Mandela]] يعترفون صراحة بتأثير غاندي على كفاحهم الخاص.

الدروس المستفادة الدائمة

إن الكفاح الذي يكافح بين الحرب من أجل استقلال الهند، كما شكله غاندي، يوفر أفكارا لا تُوقَت لها الحركات المعاصرة، ويبرهن على أن رؤية مقنعة أخلاقيا يمكن أن تحشد الملايين دون اللجوء إلى الكراهية أو إراقة الدماء، وأن التسلسل الدقيق للإثارة والعمل البناء، والإصرار على الانضباط والتدريب، ورفض التضحية بالمبادئ الأخلاقية لتحقيق مكاسب سياسية قصيرة الأجل، كلها أمور لا تزال تسترشد بها استراتيجيات الاحتجاج السلمي.

وفي عصر ما زال يفزعه التطرف العنيف والقمع الحكومي، يذكرنا النموذج الغاندي بأن القوة تتوقف في نهاية المطاف على الموافقة، وعندما يسحب الناس العاديون تعاونهم، حتى أكثر النظم شيوعا يمكن إرغامهم على التراجع، والتحدي الذي يواجهه اليوم، كما كان في العشرينات و 1930، هو زراعة القوة الداخلية والانضباط الجماعي الذي يحول دون الازدحام إلى قوى غير اجتماعية.