20. yüzyıl, toplumsal adalet hareketlerinin, siyah feministlerin her iki beyaz-düşüklü feminizmin ve erkek-düşük haklarının mücadelesini reddettiği bir çerçeve olarak yeniden tanımlanmasına tanık oldu.Bu düşüncenin bedeni ve kimlik temelli baskının karmaşıklığına ve marjinalleştirilmiş seslerin topluma nasıl girdiğini ve her iki beyaz-düşüklü feminizmin dışsal adaletsizliğin dışsal uygulamalarına meydan okumalara karşı çıktı.

Black Feminism’in Kökenleri

Siyah feminizm, iki kişilik bir farkla karşı karşıya olan siyah kadınların deneyimlerinden büyüdü: onların kaygıları, ana akım kadınların hareketi, beyaz, orta sınıf kadınların deneyimlerini ve sivil hakları ve Siyah milliyetçi çevrelerin dışlanmalarını, cinsiyet hiyerarşilerinin sık sık sık sık gözden geçirmediğini iddia ederken, Sojourner Truth'in 1851 konuşmasına karşı, daha sonra “Ben bir kadın olarak” olarak bilinen, kadınlığın dışsal dışsal dışsal dışsal dışsal dışsal dışlanma ve politik bir şekilde ifade edildi.

Köleliğin ve Jim Crow döneminde, Siyah kadınlar hayatta kalma, anti-kans kampanyaları ve suffaklama kampanyalarının etrafında örgütlendiler. Ida B. Wells, gazeteciliği ve halk aktivizmi, aynı zamanda kadınların oy haklarını ortaya çıkarmak için de kullandı, ancak çoğunlukla beyaz solculara hayran kaldılar ve milisli bir siyasi bilinç bıraktı.

Siyah bir feminist hareketin resmi ortaya çıktı 1970'lerde geldi. Ulusal Siyah Feminist Organizasyon (NBFO) 1973 yılında ırkçılık ve cinsiyetçiliğin kesiştiğine karşı kuruldu.Bir yıl sonra, Boston'daki aktivistler, Barbara Smith, Beverly Smith ve Demita Frazier, bir temel metin olarak kabul edildi, “tüm ezilenlerin özgürlüğüne karşı radikal bir grup merkezi”, birçok hiyerarşiklikteki yaşamın yaşamalarını talep etti.

Anahtar Şekilleri

Siyah feminizm asla monolithic bir proje olmamıştır; Siyah kadınların deneyimlerinin özelliği konusunda ısrar eden çeşitli düşünürler, yazarlar ve organizatörler tarafından şekillendirilmiştir.

  • [FONT:0]Sojourner Truth[Dönetici:0] [Dönder], onarıcı “Bir Kadın değil mi?” konuşmasını Akron'da 1851 Kadın Hakları Sözleşmesinde, Ohio'da tranaughtler, konuşmanın temel mesajı, köleleştirilmiş ve işçi sınıfı Black kadın korumalardan ve saygıdan uzaklaştıran gerçek kadının külfetini sorguladı.
  • [FONT:0]Ida B. Wells[[Dönetici: 1) 1890'larda lynn'ın ekonomik ve politik boyutlarına maruz kaldı, ırksal şiddetten beyaz üstünlüğün siyah ekonomik ilerleme korkusuna ve siyah kadınların cinsel bağımsızlığına bağlantı kurdu.
  • [FONT:0]Claudia Jones[[Dönetici: 1), bir Trinidad doğumlu komünist örgütleyici, Siyah kadınların ırk, sınıf ve cinsiyet aracılığıyla “kesinlikle” olarak adlandırdığını savundu.
  • [FONT:0]Fransalar M. Beal[Dönetici], etkili pamphletENFLT:2) Çift Jeopardy: Siyah ve Kadın) 1969 yılında, Siyah kadınların evde nasıl çalıştığını ve düşük ücretli sektörlerdeki emeğin sistematik olarak değersiz olduğunu şekillendirmeye yardımcı oldu.
  • [FONT:0]Angela Davis[[[Dönetici: 1)[Dönetici], özellikle de ırksal ve cinsiyete meydan okuyanlar, endüstriyel hapishane kompleksinin, ücretli ev işçisi ve üreme kontrolü gibi iş birliğiyle ortaya çıktı.
  • [FONT:0]Audre Lorde[Dönetici: 1)) Şiir ve denemeler – “The Master's Tools Will Never Dismantle the Master's House” – ırk, sınıf, cinsellik ve feminist hareketlerin farklılıklarının tanınması gerekliliği üzerine devam etti. Kendisi “Black, lezbiyen, anne, savaşçı, şair” olarak tanımladı ve iktidar ve hayatta kalma erotiklerini görünür hale getirdi.
  • [FONT:0]bell kancalar [DÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜSÜSÜSÜSÜSÜŞÜNÜ: 0][DÜye Olmayan Kadın: Siyah Kadın ve Feminizm[DÜye Olmayanlar, Cinsiyetçi ve ırkçı stereotiplerin tarihsel köklerini incelediler, Siyah kadınların “gerçek kadınlardan daha az inşa ettiklerine dair en az şey.”
  • [FONT:0]Patricia Hill Collins[[Dönetici:0) İleri Siyah feminist epistemoloji inurFLT:2) Siyah Feminist Düşünce[Dönetici 3 ) (1990), "evreciliğin evlilik, sembolik ve bireysel güç boyutları olarak tanımlamak.

Intersectionality

The term intersectionality was coined by legal scholar Kimberlé Crenshaw in her 1989 article “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics.” Crenshaw used the metaphor of a traffic intersection to illustrate how multiple forms of inequality converge: a person’s identity can place them at the center of intersecting systems of discrimination, where harms flow from more than one direction.Çerçeve, Siyah kadınların ayrımcılık iddialarının reddedilmesi nedeniyle doğrudan yasal durumlardan ortaya çıktı, çünkü mahkemeler ırk ve cinsiyeti karşılıklı olarak özel kategoriler olarak ele geçirdiler. 1976 yılında DeGraffenreid v. General Motors, örneğin, Siyah kadınların bir grup ayrımı üzerine dava açtı, Siyah kadınları farklı bir sınıf zarar görmüş olabilir.

Intersectionality, bu kör noktadan bir yol açtı. Black Femmininity ve seksist anlatılar hakkında her kurumla karşılaştığında, sosyal yapıların etkileşimin ötesindeki deneyimlere göre yapılandırıldı. A Black woman doesn't experience ırkçılık artı sexism; she navigates a world in which ırkçı anlatıs about Black Femmininity and sexist storiess about Blackness shape every organization meets.

Analiz ve Eylemdeki Intersectionality in Analysis and Action

Intersectionality, onları tek eksenli açıklamalara azaltmadan sosyal sorunları incelemek için bir yöntem sunar. Örneğin, üreme adaleti için mücadeleyi anlamak, kürtaj haklarına odaklanmadan daha fazlasını gerektirir. 20. yüzyılda yaşayan ailelere zorlanmış bir üreme adalet çerçevesi “Mississippi appendomies” olarak adlandırılmış ve bu gerçekleri ebeveynlik ve finanse edilen sağlık hizmetlerine odaklanmak zorunda kalmamış ve eşitsiz bir şekilde erişime maruz kalmış çocuklar için eşitsiz bir şekilde maruz kalmışlardır.

Intersectional analiz aynı zamanda iş mücadelelerini aydınlatır. Yurtiçi işçiler, ezici bir şekilde renkli kadınlar, ulusal İşçi İlişkileri Yasası ve diğer Yeni Anlaşma korumalarından dışlanmışlardı, bu işçilere yasal bir şekilde karşı çıkmaları için savunmasız kaldılar. 1970'lerde Ulusal İşçi Sendikası'nın ırksal kampanyalarını organize etmek, Dorothy Bolden'nin yaptığı, bu yarışın, cinsiyetin ve ekonomik sınıfların aile içinde bir araya geldiğini fark etti.

Eğitimde, kesişim, disiplin politikalarının, müfredat seçimlerinin ve kaynak tahsisinin Siyah kızlar ve genç kadınlar için farklı sonuçlar üretebileceğini açıklamaya yardımcı olur. Araştırmalar, Siyah kızların ırksal ve cinsiyetli öğrenme ortamlarını gerçekten teşvik etmeyi amaçladığını göstermiştir.

20. Yüzyıl Hareketlerine Etkisi

Siyah feminizm ve kesişimler akademide kalmamıştı; Yüzyıl boyunca aktivist hareketleri yeniden şekillendirdiler.Sahte Hakları Hareketi sırasında, Rosa Parks gibi siyah kadınlar (daha önce Montgomery otobüse karşı cinsel saldırı vakalarını araştıran) boykot etti, Jo Ann Robinson ve Ella Baker, ırksal cinsiyetçiliği yeniden tanımlayan bir mücadeleyi reddettiler, ancak Kara Güç Hareketi de açıkçası olarak, Dünya’nın milliyetçilik ve milliyetçilik gruplarına bağlı olarak, küresel bir dayanışma grubu olarak adlandırdığını iddia etti.

Anastream ikinci dalga feminizmi, beyaz orta sınıf liderler tarafından hükmeddi, 1977'de Ulusal Kadın Konferansı, Houston'daki bir flaş noktası oldu: örgütlenmeden sonra, renk kadınları, bir azınlık kadın planlısı tarafından kabul edilen bir kabul edildi: 0, Kitchen Masa: Renk Basın Kadınları, 1980 yılında Barbara Smith tarafından desteklenen, Siyah kadınların hayatlarının, Indigenous kadınların, Latina ve Asya Amerikalı kadınlarının kabul edilmesiyle birlikte, bu köprüyü takip etti.

Üçüncü Dünya Kadın Konferansı, Havana, Küba, ırkçılık, sömürgecilik ve paternasyon kesişimlerini tartışmak için Küresel Güney'deki aktivistleri bir araya getirdi. Bu ulussal konuşmalar, Black Femin'in sadece ABD yanlısı bir egemenlik sistemine karşı küresel bir mücadelenin bir parçası olmadığını düşünüyordu.

Akademik kurumlarda, kesişim, kritik ırk teorisinin kurucu bir ayağı haline geldi ve halk politikasına yasal çalışmalardan halk politikasına dönüştürülmüş derslerden alınmıştır. Black Feminist düşüncedeki dersler üniversiteye curricula'ya girdi, yasal ve kültürel gerekçeleri eşitsizlik için yeniden inşa etmek için yeni nesillere girdi. Araştırma hibeleri, politika kısaları ve topluluk projeleri de sağlık, konut ve istihdamdaki eşitsizlikleri ölçmek için giderek daha fazla bir araya geldi.

Miraç ve Sürekli Etkileme

20. yüzyılda Siyah feministler tarafından inşa edilen mimarlık, devlet şiddeti, transfobi, ekonomik adaletsizliği ve çevre ırkçılıklarını kapsayan bir çok bağlantıya sahip oldu. #HerName kampanyası, Afrika Amerikan Politikası Forumu tarafından başlatılan, açıkça polis şiddeti ve anti-Black ırkçılık, siyah kadın ve kızlarını etkileyen yolları aydınlatıyor - ve halk şiddetine, neredeyse tamamen siyah erkeklerin siyah kurbanlara odaklanma eğilimini savunuyordu.

Politikada, kesişim çerçeveleri, Siyah feminist mücadelesinde anti-sosyalistasyon yasasını, sağlık eşitliğini ve eğitim reformunu daha kesin ve sorumlu hale getirmelerini talep etti. Ancak, “bölgesellik” teriminin yaygınlaştırılması, aynı zamanda kişisel deneyimin siyasi zeminini de beraberinde getirdi, bu özgürlükçülüğün ortak, cinsiyetin ve cinsiyetin temel iktidar ilişkilerinin değişmesinden kaçınılmasından kaçınılması gereken bir kontrol kutusu egzersizi olarak ortaya çıktı.

Öğrenciler ve eğitimciler için, bu entelektüel ve aktivist gelenekleri anlamak, çağdaş eşitsizliklerle mücadele etmek için önemlidir. Combahee River Collective Statement, 03:0) tam online olarak erişilebilir[FLT], ya da Crenshaw’ın orijinal makalesi, cinsiyet eşitliği ile ciddi bir şekilde hareket eden sınıfların, cinsiyet eşitliğinin tek bir hikaye olmadığını ve marjinalleşmenin tam anlamıyla sınırsız şekillerde çalışmasını sağlamak için kritik bir şekilde teşvik eder.