Sınıf, Yarış ve Kimlik: Tarihsel Sosyal Hareketlerdeki Intersectionality in Historical Social Movements

Sosyal hareketlerin dinamikleri asla basit değildir. Katılımcıların tabakalı kimlikleri tarafından şekillendirilir, sınıf, ırk ve cinsiyet izolasyonda çalışmaz, ancak sürekli olarak bu güçlerin bir araya gelmesiyle karşı karşıya kalır. Bu çerçevede büyük ayaklanmalar nasıl yapılır - sadece kolektif eylem gücünün açığa çıkmasını sağlar, aynı zamanda hareketlerin dinamiklerini aydınlatır.

Intersectionality'in Fikri Kökleri

Crenshaw, 1989 yılında Black Women'a karşı iş ayrımcılığının analizinde terimini tanıttı, 1970'lerde Siyah feminist bir lezbiyen organizasyona sahip oldu, açıkça “Büyük baskı sistemleri bir kadın mı?” diye konuştu.

Crenshaw'ın çerçevesi yapısal, politik ve temsilsel kesişimsel kesişimsellik olarak tespit edildi. Yapısal kesişimlik, yasalar ve kurumlar belirli kimlik kesişimlerinde insanlar için farklı deneyimler sunuyor. Siyasi kesişimler, bu çok dinamiklerle mücadele eden birçok insan, cinsiyeti ihmal ederken, feminist stratejiler genellikle ırksal cinsiyetleri görmezden gelir.

ABD İçsel Bir Lens Yoluyla Yeniden Yapılanma

1950’lerin modern güney özgürlüğü mücadelesi, Ella Baker gibi kadınlar, Fannie Lou Hamer ve Septima ırksal kayıt sürücülerine karşı birleşik bir mücadele olarak öğretilir, ancak ordu okullarını geliştirdi ve siyasi adalet talep etti.

Montgomery Bus Boycott, sık sık sık Rosa Parks'ın tekil hareketinin etrafında efsaneleşmiş, aslında araba havuzları organize eden ve günlük olarak yürüdükleri geniş bir aile çalışanı ağına bağlıydı.Bu tarihçi Danielle McGire belgelerinin çoğu, sokaklardaki kritik bir faktördü.[Dönetici]

Sınıf fisürleri eşit derecede önemliydi. 1968'in daha sonraki Yoksul Halk Kampanyası açıkça, ırksal entegrasyondaki yoksul insanların temel taleplerini ele almak için ekonomik sömürüyü talep etti.Bu çatışma, ırksal bir adalet çerçevesinde sınıf farklılıklarına karşı çok açık bir şekilde bir değişime işaret etti.

Chicano Hareketi: Kültür Milliyet ve Toplumsal Mücadele

1960'ların Chicano Hareketi ve 70'lerin toprak hakları için savaştı, çiftlikte onurlu bir saygınlık, eğitim eşitliği ve bir yeniden kabul edilen kültürel miras. Amerika Çiftçileri gibi örgütler, César Chávez ve Dolores Huerta'nın altında, etnik gururla mücadele eden iş birliği taktikleri ile karşı karşıya kaldılar. Ancak hareketin güçlü milliyetçi retorik bir aile yapısı, kadınların kültür mirasının koruyucusu olarak rol oynadığını ve liderlik rollerini sınırlayan Chicanas.

Hareketdeki kadınlar yine de bağımsız olarak örgütlendi. La Conferencia de Mujeres por la Raza, 1971 yılında düzenlenen, doğrudan ırk, sınıf ve cinsiyet arasındaki bağlantıları ele geçirdi. Katılımcılar üreme özgürlüğü, çocuk bakımı ve zorlanma son verdi - aynı anda feminist ve anti-racist oldu.

Sınıf gerilimleri aynı zamanda daha geniş Meksikalı Amerikan topluluğu içinde yüzeylenmiştir. büyüyen bir orta sınıf bazen marjinalleştirilmiş kırsal ve kentsel yoksul topluluklara karşı marjinalleştirilmiş bir varlık olarak savunuyor.Bu arada, ACD:0)Plan de Santa Bárbara) ve diğer manifestolar vurgulanıyordu; daha sonra feminist, sınıf içi ve daha kapsayıcı bir gündemin neden tekrar şekillendirildiğini açıklıyor.

İşçi Hareketleri ve Beyazlıkların Görünmez Ücretleri

İşçi tarihi, kesişimdeki en çekici vaka çalışmalarından bazıları sunar. Amerika'daki Amerikan işçi hareketi, beyaz işçi hatlarının, siyah, göçmen ve kadın işçiler hariç, işçinin potansiyel gücünü zayıflatır.Bu anlayış, çağdaş bir burs için ırk ve sınıfın tandem'de nasıl çalıştığını tartıştı.

Dünya Endüstriyel İşçileri (IWWW), veya Wobblies, ırk, etniklik ve cinsiyet arasında örgütlenmeleri için açık bağlılıkları için dışarı çıktı.1960 Lawrence Tekstil grevi, genellikle “Bread ve Güller” grevi olarak adlandırılan, İtalyan, Polonya, Portekiz ve Suriyeli göçmen kadınlar bir araya geldiler.

Jim Crow Güney'de, Güney Tenant Çiftçilerin 1930'ların Birliği Black ve beyaz paykroppers'ı aynı organizasyona getirdi, hem de ırksal terör ve ekonomik sömürüyü meydan okuması için talepler ve aile içi emeğin rolü ve tanınması, bir akademik dönemde marjinalleştirilmiş toplulukların uzun süre boyunca gösterdiği deneyimler olarak gerçekleşti.

Kadın Suffrage ve Renk Hattı

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki oy için mücadele genellikle kadın ve ataerkil devlet arasında bir savaş olarak hatırlanır, ancak yarış ve sınıf fisürler derin bir şekilde hareket etti. Susan B. Anthony ve Elizabeth Cady Stanton, eğitimli beyaz kadınların oy kullanmalarını Siyah erkeklerden daha hak ettiğini iddia ediyor.

Ida B. Wells ve Mary Church Terrell, ırksal şiddetten korunmaya yönelik oyları doğrudan bağlı olarak değil, Rose Schneiderman gibi işçi örgütlenmelerini talep ettiler, bir Yahudi göçmen ve sendika lideri olarak, siyasi eşitliğin ekonomik adaletsiz olduğunu ısrar etti.

Emperyalist lens, beyaz kadınların suşkını ortaya koyuyor, zor bir zaferle karşı karşıya kalırken, bu tür dışlamaların birçok kadın gerçek siyasi iktidar olmadan renk ve işçi sınıfı kadını terk etti, çünkü Jim Crow ve ekonomik hoşnutsuzluk yapıları devam eden bir mücadelenin karmaşık bir hikayesine dönüştü.

Global Hareketler ve Intersectional Dayanışma

Intersectionality, ABD'deki anti-kolonyal hareketlerle sınırlı değil, Asya ve Latin Amerika genellikle sınıf, cinsiyet ve etnik kimlikleri nasıl entegre edileceği konusunda mücadele etti. Hindistan'ın bağımsızlığı mücadelesi, Gandi ve Nehru gibi rakamlarla da, birincil baskıya karşı mücadele eden Dr. B.R. Ambedkar'ın radikal bir sesini limana taşıdı, ki bu da ilk ırksal analizlere karşı baskıya karşı mücadele etmek yerine, İngiliz egemenliğine karşı siyasi özgürlüklerin çok az şey ifade etti.

Güney Afrika'nın anti-apartheid hareketi, bir başka zengin örnek sunar. Afrika Ulusal Kongresi (ANC) ve Birleşik Demokratik Cephe ırksal hatlarda seferberlik etti, ancak diğer birçok kadın arasında, ırk, sınıf ve cinsiyete dayanarak, onsuz bir şekilde, bir çok kadın özgürlüğüne karşı mücadele etmek için mücadele etmek zorunda kaldı. 1956'da sadece beyaz supremacist devlet binalarında değil, aynı zamanda özgürlük hareketlerinde de patrik tavırları organize etmek zorunda kaldı.

Latin Amerika'da, Yerli hareketler, etnik özerklik, ekonomik adalet ve cinsiyet eşitliğini ele alan, Meksika'da, 1994 yılında patlak veren, kadın haklarını kadın devrimi Yasası aracılığıyla açıkça bir araya getirdi. Bu yasa, aile içi şiddet ve siyasi katılımı ele aldı, sınıf mücadelesinin ne de Indigenous haklarının yalnızca kadınları özgürleştirilemeyeceğini kabul etti.

Intersectional Organize Meydanlarının Meydanlaştırılması

Bircknowledging kimlikleri analizlerini güçlendirirken, marjinalleşmiş bir grubun daha sessiz kaldığı “sanırımlar” olarak adlandırdığı politik bilim insanı Cathy Cohen’in ihtiyaç duyduğu şeye yol açabilir. 1980'lerin ve aktivizmin 90’ların AIDS’inde, bazen, beyaz eşcinsel erkeklerin örgütleri, bazen siyah ve Latin toplulukların ihtiyaçlarını görmezden gelindi, seks işçilerinin ve damarsız uyuşturucu kullananların çoğu daha da sessiz kalmasına rağmen, cinsel şiddet karşıtı bir grup daha sessiz hale geldi.

Koalisyon inşası hassas bir denge gerektirir: Kollektif olmayan deneyimlerin özelliğini onurlandırmak. “radical inclusivity” kavramı, hareketlerin sürekli olarak tabanları temsil eden kendi varsayımlarını sorgular. Başarılı bir kavim organize etmek, çoğu zaman merkezsiz liderlik yapılarına dayanır, örneğin Siyah Yaşamlar Hareketi, üç Siyah kadın tarafından kurucuydu -Patrisse Cullors, Alicia Garza ve Opal Tometi - iki kişi aynı anda ayrımcılığa ihtiyaç duyar.

Başka bir devam eden meydan okuma, kesişim dilinin ortak versiyonudur. Şirketler ve ana akım siyasi kampanyalar bazen yapısal analiz olmadan bir dilsel ifadenin radikal eleştirisini ortadan kaldırabileceğini öğretir.Gerçek kesişimler maddi değişimin talep eder - kaynakların dağıtılması, yasal sistemlerin dönüşümü ve şiddet teşvik edici kurumlar için - sadece sembolik tanıma. Tarihsel hareketler bize yapısal analiz olmadan sloganların yeniden sona erdiğini öğretir.

Modern Implikasyonlar: Teoriden Uygulamaya

Bugünün sosyal adalet hareketleri, bazen yukarıda belirtilen tarihsel mücadelelerden doğrudan bir miras olarak ortaya çıkıyor. Black Lives Matter protestoları, Breonna Taylor ve George Floyd, daha önce ırk, sınıf ve cinsiyetin nasıl bir araya geldiğini vurguladı.

#MeToo hareketi, başlangıçta Tarana Burke tarafından düşük gelirli topluluklardan gelen renkli kadınların kaynağı olarak kuruldu, bir kesişim tohumunun nasıl viral olduğunu gösteriyor. #MeToo merkezied on white, richians, obscuring Burke'ün çerçevesi ve neden yaşayan kadınların deneyimlerini ortaya çıkardı.

İklim adaleti organize etmek, aynı zamanda, kesişim için güçlü bir site haline geldi. Kuzey ve Güney Amerika'daki Yerli kadınlar, inşaat ve deforestation'a karşı savaşıyor, iklim eyleminin yanı sıra çevresel yıkımı ele geçiriyorlar. Bu çağdaş hareketler, kesişimsizliğin, daha geniş bir bina için pratik bir araç olmadığını kanıtlıyor.

Tarihin Sessizliğinden Öğrenme

Tarihin en derin katkılarından biri, öykülerinin sistematik olarak arşivden dışlanmış seslerin kurtarılmasıdır. Çalışma sınıfları renk, queer aktivistleri, engelli bireyler ve iç alanlarda çalışan kişiler nadiren geleneksel tarihçiler tarafından ödüllendirildi.

Tarihî anlatılarda sessizlikler kendilerini bir kesişim baskı mirasıdır. Ana akım hesapları, Siyah yerli işçilerin Montgomery boykotunda veya Chicano Hareketinden tamamen yoksun kaldığı zaman, çağdaş bir örgütlenme biçimi haline getiren dar bir vizyondur.

Sonuçta, tarihsel sosyal hareketlerdeki kesişim araştırması basit ama zor bir gerçek ortaya çıkarır: tek bir adaletsizliğin tek bir ekseni izolasyonda parçalanabilir. ırk eşitliği, ekonomik adalet ve cinsiyet özgürlüğü, ayrı kampanyalar değildir, ancak daha büyük bir insan mücadeleleriyle dolu bir canlı kaynağı, her ikisine de bir hareket eden bir hareketle birlikte karmaşık değildir; daha fazla dünyayı nasıl idare edeceğini ve dayanışmanın gerçekten nasıl işlediğini anlamalarına izin verir.