Giriş: İki İmparatorluk, İnançlara İki Yaklaşım

Dini hoşgörü ve zulüm tarihi, imparatorluğun üç yüzyıl boyunca kontrol, meşruiyet ve sosyal kohesionı korumak için çeşitli çeşitliliği nasıl başardığını ortaya koyuyor. Roma İmparatorluğu, bu kalıpların yarısından fazlasını bir mikreye kadar Akdeniz'i baskı altına sokuyor ve bu tür tartışmaları sadece geçmiş, ancak aynı zamanda dini özgürlük, devlet gücü ve çoğulculuğu hakkında devam ediyor.

Roma açık, politheistic bir sistemden dışlayıcı bir Hristiyan durumuna kadar gelişti, Mughal İmparatorluğu, İmparator Akbar'ın vizyoner çoğulculuğu ve Aurangzeb'in ortod merkeziizasyonu arasında ayrıntılı bir karşılaştırma sunuyor.

Ne imparatorluk bir vakumda var; hem dini yönetimin önceki eyaletlerden miras aldığı gelenekler – Helen krallığın ve Etruscans’ın, Delhi Sultanlığı ve Farsça modellerinden gelen Mughallar. Bu iki büyük gücün nasıl ayrıldığını anlayarak, çok etnik devletlerdeki yıllık gerginlikler arasında keskin bir birlik ve çeşitlilik kazanıyoruz.

Roma İmparatorluğu: Pragmatik Hoşgörü ve Sporadik Persecution

Polytheism ve Devlet Cult

Cumhuriyet'den itibaren Roma, yabancıları olağanüstü bir kolaylıkla emdi. Romalılar dini, kişisel inanç meselesinden ziyade bir sivil görevi gördü. Conquered insanlar tanrılarını da onurlandırdılar, Roma devlet kültünü de onurlandırdılar – imparatorun dehasına basit bir şekilde sundular. Bu senkronizasyonu, nefret eden direniş, ve yerel geleneklerini birleştirip, otorite altında birliklere izin verdi.

Fakat bu hoşgörü sınırları vardı. İmparatorluk kültü, herhangi bir tanrıyı kabul etmek için bir testti, ancak Yahudiler başlangıçta imparator ibadetinden muaf tutuldular, ancak bu istisna kırılgan bir grup olarak ortaya çıktı, Hıristiyanlar herhangi bir tanrıyı kabul etmeyi reddettiler, ancak kendi kendilerine doğrudan birlik talebiyle çatışmaya yer verdiler.

Roma yaklaşımı modern bir laik hoşgörü değildi; sembolik teslim talep eden pragmatik bir konaklamaydı. Yerel küller siyasi düzenine meydan okumadıkları sürece hayatta kalabilirdi. Bu, Mithras'ın kültleri gibi gizem dinlerinin neden özel olduğunu ve imparatorun halkla rekabet etmediğini açıklıyor.

Erken Hristiyan Persecutions: Siyasi Necessity veya Dini Hatred?

Hristiyanlık ilk iki yüzyılda yavaş yavaş yavaş büyüdü, çoğu zaman Roma yetkilileri tarafından göz ardı edildi. Nero (64 CE) altındaki ilk büyük zulüm, büyük ateşten sonra isyan eden bir yerelleştirilmiş scapegoating after the huge earlierent. daha sonra imparatorlar Hıristiyanlara krizler sırasında uygun hedefler olarak hizmet etti.

İlk imparatorluk çapında zulüm Decius (249-251 CE) altında geldi, bütün vatandaşların Tanrıları feda etmesi ve bir sertifika elde etmesi gerekiyordu () daha sistematik oldu: mahkum edilen Hıristiyanlar, işkence, ya da ölüm. Bu, öncelikle dini nefret değil, ama umutsuz bir şekilde Katolikliği geri yüklemeye ve ekonomik çöküşünü geri almaya çabaladı.

Bu zulmün coğrafi ve zamansızlığını not etmek önemlidir. Gaul ve Kuzey Afrika'da, yerel valiler genellikle sertti; doğu illerinde, daha fazla lenient.Şahkahraman hesabıydı, dramatik olarak, çoğu zaman küçük bir perspektifi yansıttı – ama sesin -minority. Çoğu Hristiyan sessizce yaşadı ve fırtınadan sonra inançla geri döndü.

Konstantin'den Theodosius'a: İmparatorluğun Hıristiyanlaşması

Milano'nun (313 CE) dini hoşgörüsüzlük, Hıristiyanlar da dahil olmak üzere tüm insanlara dini bir açıklama verdi, Hristiyanlığı teşvik ederken, ihtiyatlı bir dengeyi korudu. Kilise binasını finanse etti ve emperyalizme karşı bir suç haline getirdi.

Hıristiyanlara karşı kullanılan aynı zulüm araçları şimdi Hristiyanlığa karşı çıktı ve Hıristiyanlığa karşı çıktı. Tapınaklar kapalı, yasaklanmış ve Arians gibi gizli gizli gizli gizliler, böylece Roma İmparatorluğu'nun çoğuluzda:2.

Geçiş temiz değildi. Pagan uygulamaları yüzyıllardır kırsal alanlarda devam etti - “pagan” kelimesinin kendisi de “kanı” kelimesinin “0)paganus) olarak belirleyici bir şekilde değiştirildiğini ve kilise bazen Ortodoks yönetimine karşı bir ortak haline geldi.

Mughal İmparatorluğu: Sulh-e-ul'dan Dini Ortodokslara

Akbar'ın senkronizasyon politikaları: Sulh-e-

Mughal İmparatorluğu, Jains, Budistler, Sikhs ve çeşitli Müslüman mezhepleri ile birlikte çoğunluk Hindu nüfusunu yönetti (ya da Müslüman olmayanlar için) ve Hinduların büyük bir kısmını, bu yüzden de Müslüman Kardeşlerin (a.s) olarak kabul etti.

Akbar'ın politikaları hem pragmatik hem de ideolojikti. Hindu çoğunluktan yabancılaşmanın imparatorluğu istikrarsızlaştıracağını anladı.Anahtar isyanı azalttı, ortak bir mahkeme kültürünü teşvik etti ve inançtan bağımsız olarak yetenekli yöneticiler çekti.[Dönetici).

Ibadat Khana tartışmaları özellikle ortaya çıkıyor. Akbar İslam'ı baskıya değil, emperyalizme karşı emperyalist bir uzlaşmaya yol açtı.

Jahangir ve Shah Jahan: Süreklilik ve Cracks

Jahangir (r. 1605-1627) büyük ölçüde Akbar'ın hoşgörüsüz yaklaşımı korudu.Kesinlikle Hindu tapınaklarını ve hatta Bhadreshwar'da bir Jain tapınağını kurdu. Ancak, onun hükümdarı Sikh Guru Arjan Dev'ın bazı bölgelerdeki yerini gördü ve son zamanlarda inşa edilenlerin yıkımını emretti.

Klübünler sadece dini politikada değil, daha geniş imparatorluk dokusundaydı. Jahangir'in afyon ve alkole olan güvenini artırmak ve Shah Jahan'ın pahalı bina projelerinden yararlanarak, treasury'ye geldiğinde, Aurangzeb iktidara geldiğinde, maddi baskılarla karşı karşıya kaldı - muhafazakar destekle karşı karşıya kaldı ve Jizya'dan gelen geliri geri almak için mücadele etti.

Aurangzeb'in Reversals: Ortodoks ve Alienasyon

Aurangzeb (r. 1658-1707) Akbar'ın birçok politikasını tersine çevirdi ve Guru Teghdur'u 1675'te yerine taşıdı. Bu eylemler, 1679'da, belirgin Hindu tapınaklarını (Kashi Vishwanath ve tapınak Krishna’nın Mathura'daki tapınaklarını) yeni bir şekilde yasakladı ve Müslüman Maratha'yı özellikle de 1675'te çalıştırmayı tercih etti.

Bununla birlikte, tapınakların yıkımı ve anket vergisinin geri alınması Rajputs, Marathas ve Sikhs arasında yaygın bir isyan, imparatorluğun parçalanmasına katkıda bulunur.Akbar ile kontrast yıldızktır: sadakat inşa ederken, koercion ve bölünme durumu zayıflatır.

Aurangzeb'in hükümdarlığı da Maratha İmparatorluğu'nun Shivaji altında yükselişini gördü, Hindu’ya baskı yapan ve yabancılaşmış anahtar müttefiklere karşı savaşıyordu.

Yönetme ve Din Kohesion

Yasal Çerçeveler

Roma dini yasaya uymadı; politika senatörlük kararlarından, emperyal edicts ve özelden ortaya çıktı. Hıristiyanlıktan önce devlet külfeti zorunluydu, ancak Yahudileştirmeden sonra, [Döneticileri” gibi yasalar (Müslüman olmayanlar) tanımlamış veya korunmuştur.

Roma'da, baskıya hoşgörüden gelen değişim, Stalin'in kararına kadar, İmparatorlar, Hindistan'daki mantodunlardan gelen baskının on yıllar boyunca ortaya çıktı.

Sosyal Bütünleşme

Roma entegrasyonu büyük ölçüde üst düzeye çıktı: elitler Roma tanrılarını kabul ederken, ortaklar yerel geleneklerini korudular. Hristiyanlık sonunda yeni bir sosyal bağ yarattı ama aynı zamanda yeni bölümlere de sahipti. Akbar'da özellikle de organik bir içişti, mahkeme ritüelleri paylaştı ve idari ortaklıklar sanatta, müzik ve mimarlıkta bir senkronizasyon yarattı.

Dini politikanın sosyal sonuçları maddi kültürde görünür. Akbar altında, Mughal resim, Krishna ve Radha gibi Hindu temaları sıklıkla tasvir etti. Aurangzeb altında, müzik ve resim patronajı azaldı ve mahkeme daha da austere oldu.

Ekonomik Boyut

Her iki imparatorluk da ekonomik fayda için dini politika kullandılar. Roma, popüler desteği korumak ve yerel ekonomileri teşvik etmek için tapınaklar ve festivaller destekledi. Persecution ayrıca mülkün takviyesi yoluyla hazineyi zenginleştirdi. MughalÜ:0)jizya, bu hoşgörüyü ekonomik olarak rasyonel hale getirmek için bir kumarbaz oldu.

Roma davasında, baskının ekonomik etkisi, uzun vadede ekonomiyi ölçmek daha zordur. Diocletian'daki Hristiyanlardan gelen nefretler, emperyalist eşleri geçici olarak doldurdular, ancak yetenekli yöneticileri ve tüccarların kaybı - uzun vadede ekonomiyi incitmiş gibi.

Persecution Mechanics: Devlet Gücü İnançlarla Nasıl İçilir

Bürokratik Uygulama ve Popüler Şiddet

Roma İmparatorluğu'nda, zulüm yerel valilere dayanıyordu, ki bu da genellikle şikayetlerin ortaya çıktığı zaman, merkezi bir dini polis yokluğunun itirazın çelişkili olduğunu ifade ediyordu. Decius ve Diocletian'da devlet, bürokrasiyi kurban talep etmeye seferber etti, ancak birçok yetkili, Hıristiyanlara karşı popüler şiddet sık sık sık sık sık sık sıktı ama devlet tarafından yönlendirilmedi.

Mughal İmparatorluğu'nda, Aurangzeb tapınak yıkımını ve atıkları uygulamak için yetkililere seslendi:0)jizya[DÜT:1) koleksiyon, ancak yerel direniş genellikle kolektif hafıza ve interfaith ilişkileri yüzyıllardır şekillendirdi.

Politika ve uygulama arasındaki boşluk her iki durumda da açıktır. Gençlerin Pliny gibi Romalılar valileri anonim suçlamaları yargılamak zorunda kaldılar. Mughal gelir yetkilileri genellikle jizya'nın ödemelerini göz ardı etmeyi kabul etti. Bu resmi olmayan bir belirsizlik ve yolsuzluk iklimi yarattı.

Dini Elitlerin Rolü

Roma papazları devlet görevlileri değildi, bağımsız yetkililer değil, özellikle de her imparatorluğun çeşitliliğini haklı çıkarmaya çalışan Avusturya'nın dini değişiminin uygulanması anlamına geliyordu.

Roma'da Hristiyan piskoposlar sonunda ahlaki otorite ile paralel bir elit haline geldi. İmparator Theodosius ve Bishop Ambrose of Milan over the katliamı at Thessalonica (390 CE) kilise liderlerinin emperyal güçlere meydan okumalarını sağladılar. Mughal bağlamda, )|yaşlama seviyesine hiçbir zaman ulaşamadılar; onlar da emperyal patronaja bağlı kaldı.

Uzun Süreli Yasalar ve Modern Ekoes

Roma'nın Batı Mesih için Mirası

Roma İmparatorluğu'nun Hristiyanlaşması, Orta Çağ Avrupa'nın paternini belirledi: tek bir kilise, tek bir inanç ve devlet gücünün pragmatik bir araç olarak kullanılması - Aydınlanmada yeniden ortaya çıkacak olan bir fikir.

Justinian Kodu (6. yüzyıl), Katolik kanon yasasını bir mituba etkilemiş olan anti-pagan ve anti-heretik yasalarla bir araya geldi. Protestan reformcular kiliseye meydan okuduklarında, yöneticiler bu aynı yasal geleneklerini baskı altına almak için kullandı.

Güney Asya için Umurtlık

Mughal deneyimi, özellikle Akbar ve Aurangzeb arasındaki kontrast, imparatorluğun geri çekilmesi için dersler sunar. Akbar'ın dini manzaraları hem kapsayıcı hem de bölücü politikaların baskısını taşır.

İngiliz sömürge dönemi bu mirası Hindu-Müslüman bölünmelerini kullanarak daha karmaşık hale getiriyor.Bağımlılık Hindistan, Akbar'ın kapsayıcı ruhunu yansıtan laik bir anayasayı benimsemiştir, ancak toplumsal şiddet ve siyasi retori genellikle Aurangzeb'in exclusivizmi uyandırır.

Sonuç: Geçmişden Dersler

Roma ve Mughal İmparatorluklar dini hoşgörü üzerine kalıcı kanun bıraktılar. Roma'nın politivizme açıklığı, binlerce yıldır Batı kilise devlet ilişkilerini etkilemiştir. Roma'nın Hristiyanlaşması, aynı zamanda kanon yasasının gelişimine ve burada da siyasi doktrinlere yol açtı.

Mughal deneyimi, özellikle Akbar ve Aurangzeb arasındaki kontrast, herhangi bir farklı toplum için ne kadar hızlı bir şekilde dışlanmayı garanti edebilir – ve her iki imparatorluk da dini hoşgörünün, istikrar veya ekonomik kazançtan ziyade pragmatik olduğunu gösteriyor; daha fazla tehdit ettiklerinde, zulümler tehdit altında olduklarını hissettiler.

Bu ontolojileri yansıtmak üzere, ders açıktır: Bir imparatorluğun dini azınlıklarına nasıl davrandığı, dini çatışmaları ile nasıl rahatsız edicidir - bu antik örnekler, Mughals'ın salınımı ve ortooksi arasındaki osilasyon bizi buna karşıtlığı ve bir korku işareti olarak hatırlatıyor.