İkinci Dünya Savaşı'nın yıkımı sonrasında, Endonezya'nın birleşik bir ulusal bilinç yaratılmasından elde edilebilir bir baskıyla tanınan bir güçle bir araya geldi; bu, sadece nesiller için kaderini yeniden şekillendirecek bir dönemde değil, aynı zamanda, yüzlerce etnik grubu, kültürel geleneği tek, dayanıklı bir kimlikle harmanlayan bir şekilde tanımlamak için yoğun bir süreçti.

Kolonal Kuralı ve Onun Unraveling

Hollanda'nın Afganistan adalarının üzerindeki kontrolü, üç yüzyıldan fazla bir süredir, baharat ticareti, yetiştirme sistemi ve daha sonra, şirket odaklı ekstraksiyonlar, Hollanda Yerlileri sıkı bir sömürge devleti haline geldi, ancak budi Utomo ( 1908'de kurulmuş olan) ve Sarkat’ın aksine, İslam reformculuğunda ortaya çıkan bu ilkelere karşı çıkan derin örgütler, daha geniş çaplı bir biçimde yoğunlaştı.

Japonya, 1942 yılının başlarında Avrupa'nın yenilmezliği efsanesini parçaladı. Japonya, savaş çabalarında, ancak aynı zamanda mevcut sömürge bürokrasisini ve önümüzdeki üç buçuk yıl boyunca, arkeologlar tarafından desteklenen bir askeri rejim altında kaldı.

Askeri eğitim, PETA (Pembela Tanah Air) gibi kuruluşlar aracılığıyla gençlere sağlanan ve Japonya'nın yakın bir yenilgiyle karşı karşıya kaldığı binlerce Endonezyalının devrimci mücadele için hazırlık yapmasına izin verdi.

Ulusal Hareketin Yükselişi ve Stratejisi

Endonezya'nın bağımsızlık yönünde yürüyüş, çeşitli seslerin, laik Batı eğitimli entelektüellerin dini liderlerin ve çimenlerin aktivistleri tarafından ortaya çıktı.– 1927'de Sukarno tarafından kurulan, özellikle de işçi ve şehir dışı becerilerin bir vizyonuyla birlikte, İslam Birliği'nin bayrağı altında tüm grupların birleştirilmesini sağladı.

Milliyetçi hareket, yalnızca bir ideoloji değil, ulusal birlik ile ilgili olarak, bir dilsel, diplomatik, demokratik sosyalizmi tercih etti ve genellikle Sukarno'nun daha fazla çatışma tarzıyla çatışmak tarzıyla çatışmadı. İslam kitlesel örgütleri, özellikle de Nahdlatul Ulama ve Muhammediyah, ulusal bir birlik ile dengeli dini kaygılar ortaya çıktı.Bu tür bir dil, bir dilden diğerine, bir dilden diğerine geçiş yaptı.

Hollanda, Japonya'nın tesliminden sonra kolonilerini geri almaya çalıştıklarında, dönüştürülmüş bir toplumla karşılaştılar. Ulusalcı ağlar propaganda, eğitim ve yerel savunma birimleri aracılığıyla köylere derin bir şekilde yayıldı. Devrimci ruh artık şehir elitleri ile sınırlı değildi; İngiliz ve Avustralya birliklerinin her yere geri döndüğünü ve Hollandalı birlikler tarafından belirlenen bir hükümsüzlüğün geri döndüğünü iddia etti.

Proclamation ve Devrimci Crucible (1945-1949)

17 Ağustos 1945'te, mütevazı ama anlık bir eylemde, Sukarno ve hatta Endonezya'nın Sukarno'nun Jakarta'daki ikametgahında Endonezya'nın bağımsızlığını ilan etti.

Kaotik ve merkezi olmayan devrim, yoğun seferberlik haftaları, sıradan vatandaşların Japon silahlarını ele geçirmelerini, Hollandaca sembollerini yıkmayı ve yerel yönetim yapıları kurmalarını sağladı. [Ücretsizler:0]pemuda[Dönemli bir rol oynamıştır: radikalizmi ve diplomatik iznin iptal edilmesini beklemek, eski liderliğin ortadan kaldırmak için eski bir siyasi çatışmanın sembolü haline geldi.

Hollanda, ilk olarak, Temmuz 1947'de, önemli bir bölgesel kazanımlar olarak, önemli ekonomik bölgeleri ve cumhuriyetçi sermayesi Yogyakarta'yı geri alma konusunda başarısız oldu. Ancak, askeri saldırganlar direnişe başladı.

Anlaşmaya zorlanılan ülke, ABD İyi Ofisi Komitesi'nde ve daha sonra Amerika Birleşik Devletleri'nde (UNCI) bir araya getirilen bir anlaşmayla müzakere edildi.1949 tarihli Marshall Planı yardımını askıya almaya tehdit eden Washington'dan baskı altında, Hollanda, sonunda bir federal yapı altında 1949'un sonunda, ABD İyi Ofisi Komitesi'nde düzenlenen ve daha sonra Birleşik Devletler'in ABD'de birleşmiş Milletler'in (RUSI) birleşmiş Milletler'in kurulmasıyla birlikte, 1950 yılı Ağustos ayında, bir federal bir diplomatik bağımsızlığı tanıdı.

Ulusal Bir Kimlik Amidst Devrimi

Silahlı mücadele öfkeli olsa da, ulus-devlet inşasının kültürel ve ideolojik çalışmaları hızlandırdı. Kızıl ve beyaz bayrak ([Düzd:0)Sang Saka Merah Putih) ve ulusal bir ant “Indonesia Raya” (Büyük Endonezya) ilk on üç yüzyıl boyunca yapılan bir oylamadan elde edilen ve ilk on üç yüzyıl boyunca yapılan bir devrimci bir kongreden oluşuyordu.

Aynı şekilde, Garuda Pancasila, milli amblem haline gelen efsane, bir Tanrı'nın üzerinde bir kalkanı kavramak ve devlet sloganına uygun olarak, Endonezya'nın birliği, bilgelik tarafından yönlendirilen ve sosyal adaletle özdeşleşmek, 1950 yılında yerli geleneğin beş sembolünü temsil eden, bir Tanrı'nın dini olarak temsil eden, sadece ve uygarlığa olan inancı, insanlık için onurlu bir şekilde ifade etmekti.

Dil, paylaşılan bir kimlik kurmak için en güçlü kuvvetdi. Endonezyalı ([Döntgen:0)Bahasa Endonezya[Dönetici: 1), zaten bir ticaret ve etnik orta, milliyetçi ideoloji ve haber olarak, özellikle de gazetelerin dili olarak, Cumhuriyet'in sesi, bağlı olan uzak adaların ve çeşitli Hollandalıların eğitim sistemi boyunca farklı bir şekilde ifade ettiği, yerel bağımsızlık vaatlerinin ve benzeri olmayan bir biçimde ifadenin, ulusal bağımsızlıkçılığın ve benzeri olmayan bir biçimde ifadenin, milliyetçilik ve siyasi ve siyasi özgürlüklerin, özellikle de demokratik bir biçimde ifadenin, siyasi ve siyasi ve siyasi ve siyasi açıdan tanınmasına yardımcı oldu.

Kültür canı hareketleri, sömürgeleşmiş bir ulusal bilinç haline geldi. Sanatçılar, yazarlar ve sanatçılar, Javanese, Balinese, Sundanese ve diğer gelenekler modern bir ulusal bilinç haline geldi.S. Sudjono, çoğu zaman Endonezyalı modern sanatın babası olarak adlandırılan, gerçek bir Endonezyalı hayatı, sömürge tadıyla karşı iyi tasvir etmeye çağırdılar.

Post-In depend Nation-Building and Identity Consolidation

Egemenlik elde ettikten sonra, genç ulus, 1950'lerde bir ekonomik milliyetçilik dalgasına karşı büyük bir görevi karşı karşıya bıraktı: yerli kooperatiflerin tanıtımı ve 1950'de yerel kooperatiflerin desteklenmesi, yabancı ellere yoğunlaşan bölgesel aristokrasilerle müzakereler.

1950'lerde Bölgesel isyanlar - Aceh, Güney Sulawesi ve PRRI / Permesta hareketi - kısmen Endonezya kimliğinin yüzderipetal gücü ile karşı karşıya kaldı. Bu çatışmalar genellikle yerel baskı ve ekonomik dağıtım üzerindeki baskıları teşvik etti, ancak aynı zamanda birleşik bir ulusal anlatı ve farklı kültürel bölgelerin arzuları arasındaki gerginlikleri ortaya çıkardılar.

Modernizasyon çabaları, yollar, sulama ve yeni üniversitelerin inşa edilmesi gibi büyük altyapı projeleri içeriyordu ve sadece uluslararası prestijye yollayabilen, aynı zamanda yeni bağımsız ulusların lideri olarak Endonezya'yı güçlendirebilecek eğitimli bir elit yaratmak için.The Bandung Conference in 1955, where Asian and African Leaders gather to introduce-kolial equality and non-kolonizasyon hareketleri, Endonezya'yı dışlayan bir uluslararası kuruluş olarak da güçlendirdi.

Miraç ve Çağdaş Ulusal Kimlik

Proclama işleminden yedi yıl sonra, dekolonizasyon mirası Endonezya toplumunu yeniden ele geçirmeye devam ediyor. kırmızı ve beyaz bayrak hala yıllık bağımsızlık gün törenlerinde derin duygular uyandırıyor ve her okul çocuğu, her ilde bir kalkan olarak öğrenir:0.

Ancak, ulusal kimlik projesi asla statik değildir. İslam'ın kamusal hayattaki rolünün üzerine tartışmalar, bölgesel özerklik talepleri ve geçmiş otoriter kuralların mirası sürekli olarak kurucu ideallerin yeniden yorumlanmasına davet eder. Modern dijital medya ve popüler kültür -filmler, müzik ve sosyal medya-yapır-daha önce küresel bir çağda marjinal Endonezyalı olmanın ne anlama geldiğini tartışır.

[FONT:0] Endonezya Ulusal Devrimi[[Dönetici: 1), sadece askeri bir olay olarak değil, ortak bir kültür ve psikolojik dönüşümle ortaya çıkan milliyetçilik, sadece Batı modellerinin bir takliti değildi, ancak tüm siyasi bir türkratlık mücadelesinin ortaya çıkmasıyla ilgili bir sentez, aynı zamanda bölgesel bir güç haline gelmeye devam eden ve demokratik bir toplum kurma yeteneğinin ortaya çıkmasını sağladı.