İkinci Dünya Savaşı'nın ardından on yıllar boyunca, Batı dünyasında kişisel yaşamın bir araya gelmesiyle bir araya geldi.En görünür ve ağır terfi edilen gelişmeler arasında, nükleer ailenin dramatik yükselişiydi – ev sahibi bir kadın ve biyolojik ya da evlat edinilen çocukların bir çatı altında birlikte yaşamalarını anlayan bir ev.Bu aile formu kaçınılmaz bir evrimsel sahne değil, tarihsel olarak belirli bir düzenleme, patlama ekonomilerinin en belirgin birleşimi, hedefsiz hükümet müdahalesi ve ev sahibi bir araya gelen bir kültür makinesiydi.

Yıkım, Yeniden İnşa ve Yeni Norm için Pencere

Savaş sonrası aile devrimini anlamak, önce inşa edilen yıkıma ilk bakmak önemlidir. Savaş milyonlarca insan için sıradan bir yaşam sürmüştü. Erkekler, sık sık sınırlanmış olan fabrikalara ve ofislere girdiler ve doğum oranlarının ilk büyük siyasi ve Doğu Asya'da çökmüş olması gerekiyordu ve kritik altyapı sıfırdan yeniden inşa edilmiştir.

Amerika Birleşik Devletleri'nde, Hizmetmen'in 1944'teki Okuma Yasası – Bill olarak bilinen – birçok Batı ülkesindeki genç yetişkinler, ömür boyu güvenlik vaat eden bir iş pazarına giriyordu. Gerçek Gül ücretleri ve yeni sistemleri kendi sosyal sigortalı ailelerin kendi sağlık sigortasına karşı, işsizlik ve yaşlılığa karşı, ekonomik bir arazide, birçok batı ülkesindeki genç yetişkinler, çoğu zaman bir anda, uzun süreli güvenlik vaat eden bir iş pazarına giriyordu.

O an, bebek Boom'un demografik şokuyla bir araya geldi, vergi politikalarıyla bu seçimleri ödüllendirildi, ipotek garantileri ve ev sahibi olmayan evlerin evlerinin varlığı tarafsız değildi; aktif olarak erken ve başlangıç ailelerin altyapısını inşa ettiler, devlet bu seçimleri, büyük ölçüde iç mahallelerin ve dışı olmayan hanelerin ihtiyaçlarını göz ardı ederken yeni dikti.

Nükleer İdeal Nükleer Enerjinin Alt Şehiri

Savaştan önce birçok Batılı aile, bir fabrika işçisinin veya genç yöneticinin düşük faizli bir krediyle karşı karşıya kaldığı şehir dairelerinde, düşük faizli konut gelişmeleri ortadan kaldırmaktadır.

Suburban evleri nükleer ünite etrafında tasarlanmıştır. Mutfaklar daha küçük ama teknolojik olarak modern hale geldi, bir kadının - ev hanımının - genişletilmiş aile yardımı olmadan evi yönetin. Odaların içinde çocuklar için ölçeklendi, büyükanneler veya evli olmayan kardeşler için değil, her evin komşularından ayrı ayrı bir şekilde ayrılmıştı, daha önce evcil yaşam tarzına da ilgi duyuyordu.

Kültürel Dondurma: Sinema, Televizyon ve Birliktelik İmalatı

Ekran Aynaları ve Sosyal Senaryolar

Savaş sonrası nükleer ailenin tartışılması, imajını soran acımasız kültürel makineleri görmezden gelebilir. 1950'lerde televizyon, Kuzey Amerika ve Batı Avrupa'daki odaların içine yürüdü ve yayının, Ozzie ve Harriet’in (Dörtücü) Maceraları tarafından ağırlandığını gösteriyor.[Dörtüncü) Ebeveynlerin sakin bir şekilde evden çıkıp, maddi olmayan ikiyüzlülükle birlikte çalışmalarını, manevi otoriteye gittiği yerlerdeki iyiliğe yol açtılar.

Bu mesajlaşma, senaryoya göre eğlencenin ötesine geçti. kahvaltı tahılları, otomobiller ve vakum temizleyiciler, bir masanın etrafında oturmak veya Pazar sürücüsünün tadını çıkarmak için gülümsüyordu. Hükümet propagandası, 1959'da nükleer aileye karşı en dramatik şekilde iki görüşe karşıydı; Sovyet kolektifi ve Batı ev merkezli aile arasındaki kontrast, bir başka mutfak ve modern bir dekorasyona karşı bir seçime karşı "tavvetli bir aile" bir araya geldi.

Masculinity ve Femininity için yazıtlar

Nükleer ailenin kültürel yükselişi, cinsiyet beklentilerinin zorlaştırılmasıyla getirildi. Kadın dergileri, evlilik kılavuzları ve hatta tıbbi yetkililer, gerçek kadın yerine getirilmesinin eşi ve annesinin rollerinde ortaya çıktığını iddia etti. Popüler bir Freud çerçevesi ile çalışmak - tek bir gelirdeki çocukların iki ebeveynin dışında büyütüldüğü bir adam, psikolojik maladjustment riski altındaydı.

Bu senaryolar sadece retorik değildi; Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'daki eğitimli kadınlar, örneğin, kadınların evde bakımsız çalışma sağlamaları konusunda çok fazla şey sağlamaları gerektiğini varsaydılar. İngiltere ve Avustralya'da vergi politikaları ve emeklilik kuralları etkili bir şekilde işe yaradı. refah devleti olarak sık sık sık sık sık kutlanacak şekilde kutlanacak şekilde evlendiler.

Aileye Bağlı Devlet Politikaları

Nükleer aile sadece kişisel bir seçim veya geniş kültürel eğilimlerin bir ürünü değildi; bunu sosyal düzenin aracı olarak gören hükümetler tarafından kasıtlı olarak teşvik edildi. Batı ülkeleri, ev sahibi diğer tüm yaşam düzenlemelerine sahip olmak için yakın olan bir dizi politika.

  • [FONT:0]Tax teşvikleri.[[DÜDÜT:1] Ortak filing sistemleri ve çocukla ilgili kesintiler, özellikle tek bir kazançla evlenebilir. Bazı ülkelerde, etki o kadar belirgindi ki, çocuklar olmadan iki gelir çift aynı toplam gelirle daha yüksek vergi oranları ödemeye son verebilirdi.
  • [FONT:0] Finansman finanse etmek.[[DÜDÜT:1] Hükümet tarafından finanse edilen ipotekler ve bina süpürülen küçük aileler için uygun olan küçük banliyö evleri. Acil savaş yıllarında inşa edilen kamu konut projeleri genellikle aile büyüklüğü birimleri dahil edildi, bekar yetişkinler, yaşlı insanlar ve evli olmayan ortaklar genellikle daha düşük, stoklar için yeniden düzenlenmiştir.
  • [FONT:0]Aile ödenekleri.[[Dönetici: 1) Bazı Avrupa ülkeleri, özellikle Fransa ve Birleşik Krallık, çocuklarla ailelerine ödeme yapmak veya genişletmek için para yardımı sağladı. Bu ödenekler, savaştan sonra nüfus artışına teşvik etmek amacıyla, devletin çocuk-rearing ünitesini desteklemesi fikrini güçlendirdi - ve bu birimin neye benzediğini tanımlamak için bir tehlikeye atması gerekiyordu.
  • [FONT:0]Immigration ve vatandaşlık kuralları.[DÜDÜDÜ] Göçmen politikası bile destek rol oynamıştır. Birçok Batı ülkesi, çiftleri evlendirmek için tercih edilen giriş veya hızlandırılmış vatandaşlık hakları verdi, ancak tek bireyler veya geleneksel olmayan ortaklıklar kalıcı ikamet etmek için zor hale getirdi.

Bu politikalar, nükleer ev Census Bürosu ve istatistik ajansı raporları için istatistiksel varsayılan hale geldi. 1960'larda, demografcılar rutin olarak “aile ev”i çocuklarla evli bir çift olarak tanımladılar, diğer formlar anomaliler veya geçiş aşamaları olarak etiketlendi.

Unraveling: Critiques, Direniş ve Demografik Değiştirler

Margins'ten gelen sesler

Kültür egemenliğinin yüksek kısmında bile, nükleer aile modeli 1950'lerde ve 1960'larda Feminist düşünürler Betty Friedan'ın “bir isim sahibi olan problem” olarak adlandırdığı şeyi ortadan kaldırmaya başladılar – her şeyin istediği mahalledeki ev hanımları arasında yaygın ama söylenmemiş bir şekilde hoşnutsuzluğu, 1963 kitabının tam anlamıyla bir şekilde ortaya koyduğunu söyledi.

Scholars, aynı zamanda nükleer ailenin tarihsel olarak garip olduğunu ortaya çıkarmaya başladı. Anthropologlar ve tarihçiler, genişletilmiş aile ağlarını, ortak çocuk-yaratıcı ve esnek ev yapıları, orta yüzyılda Batı modelinden çok daha yaygındı. “geleneksel” aile, gösterdiler, nispeten son zamanlarda nükleer modeli savunmuş ve doğal olarak savunmuş siyasi retorik.

Çalışma sınıf ailelerin ve renkli ailelerin genellikle beyaz nükleer aile olarak kutlanan bir çok Afrikalı Amerikalı aileden daha karmaşık bir ilişki vardı. Amerika Birleşik Devletleri'nde, ırksal ayrımcı ipotek uygulamaları ve istihdam engelleri, birçok Afrikalı Amerikalı ailenin, siyah aile tarafından kutlandığı bir modelden sistematik olarak dışlanmış olması anlamına geliyordu.

İstatistik Turn

1970'lerde, demografik veriler, tek ebeveynli hanelerin çoğunluğunun tek başına yaşamayı seçmesi için başladı.Daha fazla kadın, hem ekonomik zorunluluk hem de feminist bilinçten sonra zorlandı ve iki solcu ev yavaş yavaş yeni bir şekilde boşanmaya başladı.

Bir zamanlar vergi ve konut teşvikleriyle nükleer aileyi heykelle süsledi, kendilerini adapte etmeye mücadele etti. Aile politikaları yavaş yavaş tek ebeveynlerin ihtiyaçlarını ele almak için yeniden işlendi, çocuk izinleri yoluyla daha büyük bir katılım teşvik etmek için.

Bugünü şekillendirmeye devam eden bir Miras

Bugünün aile manzarası, orta20. yüzyılın üniformasıyla kıyaslanmış görünüyor, ancak savaş sonrası nükleer anının baskısı oldukça derindir. Farklı aile formlarını kucaklayan toplumlar bile, daha önceki ideallerin çekmesini hissetmektedir.

Bugün başlayan banliyölerde ortaya çıkan ebeveyn-çocuk bağındaki yoğun duygusal yatırım, bazen kültürel ideal olarak zorlu kariyerleri birleştiren çağdaş ebeveynlere dikkat etmek için çok fazla baskı yapıyor, ancak bu anlamda, bugün ortaya çıkan aile formları, nükleer modelde ya da daha önce hiç bir endüstriye geri dönmemiş gibi, son zamanlarda ortaya çıkan bir şekilde yeniden canlanmayan bir şekilde geri dönüyorlar; onlar, son zamanlardaki ekonomik zorunluluktan vazgeçmiş bir iş için daha iyi bir şekilde canlanıyorlar.

Nükleer ailenin yükselişi de karmaşık bir siyasi mirası bıraktı. On yıllardır, sosyal muhafazakarlar, iki ebeveynli, erkek hazırlı ev, ahlaki çürümeye karşı savunulması gereken temel kurum olarak. Progresif eleştirmenler, nükleer aileye karşı, sadece bir demografik kategori olarak değil, kalıcı bir sembolik savaş alanı olarak işlev gördüğünü gösteriyor.

Anlatıcıyı yeniden düşünmek

Nükleer ailenin II. Dünya Savaşı sonrası baskın ev biçimi haline nasıl geldiğinin hikayesi, en sonunda çok nadir bir yakınlaşma hakkında bir hikaye: milyonlarca insanı orta sınıfa kaldıran bir ekonomik patlama, yakın zamanda bir aile düzenlemesine sahip olan bir hükümet müdahalesi ve bu düzenlemeyi ahlaki bir zorunluluk haline getiren kültürel bir aparatı.

Bu tarihi anlamak, politik yapıcılar, medya yöneticileri tarafından yapılan kasıtlı seçimlerden dolayı bizi şaşırtmamızı gerektirmez. Bunun yerine, nükleer ailedeki baskıları bugün asla zamansız bir deneyim olarak kabul etmemizi ister; fadingi bir kriz veya bir fırsat ürünü temsil eder, çeşitli insanlar için yeni destek sistemleri inşa etmek için ne kadar istekli olursa olsun, bugün bir başka kişiye sevgi ve bakım yapmak için tercih eder.