Pan-Afrika hareketi, yirminci yüzyılın en ekonomik, entelektüel ve manevi bir ev haline gelen bir siyasi doktrinden biriydi.

1800'lerin sonlarında, bağımsızlık çağındaki kurumsal zaferlerine, hareket yeniden dünya tarihinin yeniden şekillendirilmesine karşı yeniden şekillendirdi. Afrika Birliği Örgütü, Afrika Birliği ile Afrika Birliği arasındaki ilişkileri tanımlamaya devam eden bir mücadeledir.

Origins ve Ideological Foundations

Pan-Afrikalılığın büyüdüğü toprak travma tarafından fertiliteye alındı. Transatlantik köle ticareti, Amerika ve Karayipler'deki milyonlarca Afrikalının, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında farklı bir şekilde karşılaşmış bir toprak haline gelmesiyle başladı.

Erken Pan-Afrikalılar Edward Wilmot Blyden gibi rakamlarla ortaya çıktı, Karayipler'de yerleştikleri bir Batı Hint-doğuşturucu, Afrika uygarlığının saygınlığı için tutkulu bir şekilde tartıştı.

Afrika'nın olaylı yükselişi, daha sonra kongre ve kitlesel seferberlik yapan güçlü bir duygusallaştırma çağrısıyla, Afrika'daki kiliseler ve bağımsız Afrikalı mezhepler kavramına karşı çıkıyor.

Yüzyılın sonuna kadar, ahlaki ve entelektüel zemin çalışması daha organize, uluslararası bir çaba için yerdi. İlk Pan-Afrika toplantısı kitlesel bir hareket değildi, ancak küçük, elit odaklı bir konferans - takip eden her şey için şablon kurdu.

İlk Pan-Afrika Kongresi: Global bir Diyalogu güçlendirmek için

1900 yılında Trinidadian barrister Henry Sylvester Williams, dünyanın en ünlü çıktısını topladı, Londra'nın Westminster Salonunda da penlendi.

Konferans, ilk Dünya Savaşı'ndan sonra orkestraya gitmek isteyen bir dizi Pan-Afrika Kongresi için örgütlü tohumlar da borçluydu.

Daha sonra kongreler –London ve Brüksel (1921), Londra ve Lizbon (1923), New York (1927) – sendikalar, işçi hakları, eğitim, toprak mülkiyeti ve ırksal şiddet, Avrupa imparatorluğunun ve Amerikan hayırseverliğinin çıkarlarını büyük ölçüde genişletmişler, örneğin, Afrika kaynaklarının zorla zorlanılmasına karşı güçlü kararlar verdi.

Anahtar Şekilleri ve Hareketleri

Tek bir rakam Pan-Afrikatizmi'ni ele almamıştır, ancak birkaç kule kişiliği hareketi kendi gücünü ve dokusunu verdi. stratejileri farklı şekilde - bazen tartışmalı olarak - ama birlikte mümkün olan şeylerin sınırlarını genişlettiler.

W.E.B. Du Bois: Fikri Pan-Afrikamcılık mimarı

Du Bois, Afrika'nın sömürge yönetimi altındaki köprüyü bağlarken, “çift bilinç” kavramı, kırılmış kimliklerini anlamalarına yardımcı oldu, ancak yorulmamış kongre örgütlenmesi felsefeyi Marksist bir şekilde hareket ettirdi.

Marcus Garvey: Mass Mobilisation ve Black Pride

Du Bois elit ağlardan çalıştı, dördüncü yüzyılda Jamaika'da kuruldu ve 1916'dan sonra binlerce üyesini terk etti.Uygarlık, ekonomik öz-reliance, sömürge yönetiminden özgür bir Afrika'yı kurtarmış bir Afrika'nın vizyonu.[Uygunluk)[Döneticileri, 1914'te kuruldu ve dünyanın en büyük bir ekonomik başarısızlığını ve “daha sonra siyah bir ekonomik iktidara giden bir siyasi hareketle” olarak kabul etti.

Kwame Nkrumah: Afrika'daki Siyasi Vanguard

Erken kongreler büyük ölçüde diyaspora edildiyse, 1945 Manchester Kongresi, Amerika Birleşik Devletleri ve İngiltere'de ağır bir şekilde yer aldı, Nkrumah sentezledi, çünkü tek koloniler için siyasi bağımsızlık yeterli değildi; sadece birleşmiş, sosyalist Afrika, ilk başbakanı ve daha sonra Afrika'nın en ünlü partisi olarak, bu fikirleri Afrika'nın kültürel canlanmasıyla birleştirebildi.

Diğer Etkileyici Sesler

Pan-Afrika Galaksisi geniş çaptaydi. [0]George Padmore[Dönder], Nkrumah'ın danışmanı olan Trinidadian Marksist, Manchester Kongre ve sanatçı bir program düzenledi.[4]Hailebuz[Dönetici: 9) Etiyopya'nın yazdığı ve kültürde zenginleşen bir Pan-Afrikalılık[Dönemli)

Kurtuluşun Pulseı: Pan-Afrikam ve Dekolonizasyon

[FONT:0]Fifth Pan-Afrika Kongresi, 1945'te Manchester'da [Düzüğün] düzenlenen, Afrika işçilerinin ve işçilerinin mücadelesini tamamen çözmüş bir şekilde çözmüş olması gerektiği konusunda kesin bir mola verdi.

Ghana'nın 1957'de bağımsızlığı, Nkrumah altında, Kara Dünya'yı seçmenin ve sendikacılara bir araya gelmenin bir sahile sahip olabileceğini kanıtladı. Nkrumah, sömürge veya yerleşme yönetimi altında hala tüm bölgeleri desteklemeye ikna oldu.

1963 yılında, kaçan bağımsız devletler, Afrika Birliği'nin (OAU) ) kuruluşlarını daha radikal Pan-Afrikalıları rahatsız eden ve daha radikal olmayan bir şekilde, Güney Afrika'daki ANC gibi özgürlük hareketlerini destekleyen bir platform haline getirdiler.

1970'lerde, Afrika'nın çoğu resmi bağımsızlık elde etmişti. Ancak Nkrumah'ın uyarısı - ekonomik egemenlik olmadan siyasi özgürlük sadece “neo-kolonyalizm” idi - bu hareketin odak noktası ekonomik entegrasyon ve kültürel yeniden dengeye doğru geçiş yapmaya başladı.

Kültür ve Fikri Ekspresler

Pan-Afrikam, Léopold Sédar Senghor (Senegal) gibi asla bir dizi kongre değildi; aynı zamanda bir kültürel uyanıştı.TheurFLT:0) 1930'ların ve 1940'ların 1. maddesi, Léon Damas (Fransız Guiana), ünlü siyah konu ve Afrikalı estetik değerleri kutladı. Céairesaires şiirleri:2.

Simultane, [FONTD:0]Harlem Rönesansı[Dönetici:2) Yeni Negro hareketi , müzik ve edebiyat, Langston Hughes ve Claude McKaygae gibi rakamlar, uluslararası edebiyat bağlarını güçlendirmek için Afrika'nın geri kalanına ve sömürgeleri tarafından işgal edildi.

Bu kültürel akımlar sadece siyasi mücadele için süs değildi; kimlikleri yeniden şekillendirdi ve hiçbir zaman kongreye katılmayabilecek milyonlarca insanı seferber etti. # 0.FESTAC '77

Meydanlar ve Tartışmalar

Hareketin tarihi, içsel kırıklarla doludur. Bir Afrikalı ve diyasporlu halklar arasında ısrar eden bir gerilim ortaya çıkıyor. Karayipler ve Afrikalı-Amerikalı aktivistler bazen Afrika devlet liderlerinin hemen post-kolonal ulus-duygula meşgul olduklarını hissettiler.

İdeolojik riftler aynı zamanda Tanzanya'nın Nyerere ve Senegal'in Senghor'u gibi liderler tarafından da desteklendi. Nkrumah'ın sosyalizmi, Sovyetler Birliği'ne yakınken, daha aşamalı bir şekilde, daha bağımsız bir şekilde entegrasyonla karşı karşıya kaldı.

Dahası, hareket, milliyetçi hırsları supra milliyetçi sadakatle uzlaştırmaya mücadele etti. Güçte bir kez, birçok Afrikalı lider, egemenliklerini kıskanmış, hatta birlik için pro-forma çağrılarını yapmış oldukları gibi. OAU'nun ilk iyimserliği on yıllar süren darbelere, sivil savaşlara ve ekonomik bağımlılıklara yol açtı, Pan-Afrikalılıkların sembolik jestizmin sembolik jestlerin ötesinde biraz daha az şey elde edip edemeyeceğini sorgulamaya yol açtı.

Ancak bu tür eleştiriler, geçerli olsa da, hareketin dayanıklılığı ve uyarlayıcı kapasitesinin en yüksek seviyede risk altında kalır; yeni koşullarla tanışmaya dönüştürülmüştür.

Legacy and Modern Pan-Afrikanism

2002 yılında OAU, kıta refahı için elli yıllık bir plana dönüştü: 0.Afrika Birliği (AU)), Afrika'nın Avrupa'daki Özgür Ticaret Alanı (AfCFTA)[Uygun refah, barış ve birlik, bir birlik, Nkrumah’ın gelişmiş bir adım atmaması konusunda ısrar ediyor.

Resmi kurumlar ötesinde, Pan-Afrikalılık'ın kültürel ve sosyal boyutları canlı kalıyor. Küresel AMBALAÇ:0) Siyah Yaşam Maddesi) hareketi, karşılıklı yanlış anlamalar ve yine de Güney Afrika'dan gelen aktivistler, ABD'deki sivil toplum örgütleri ve yapısal ırkçılık arasındaki paralellikler ile birlikte, Afrika diasporası, birçok yasal mücadele yoluyla kıtayla giderek artan bir şekilde mücadele ve kültürel değişimle uğraşıyor.

Dijital ağlar, yeni bir Pan-Afrika konuşma dalgası hızlandırdı. Sosyal medya platformları kimlik, göç, iklim adaleti ve yeniden dengeler hakkında sağlam tartışmalar getiriyor - orijinal kongreleri yankılayan ancak şimdi milyonlarca kişiye ulaşıyor.Bu dijital Pan-Afrikatizm daha önce izole edilmiş seslere ve kurumlara da daha önce izole edilmiş hızlarla hesap verebilir.

Hareketin entelektüel mirası, Achille Mbembe, Chimamanda Ngozi Adichie gibi alanlarda burs vermeye devam ediyor ve Felwine Sarr, Pan-Afrikalı bir tarihe ait olan, yeni bir dönem için özgürlük talep ediyor.

Sürekli olarak Unfinished Journey

Pan-Afrikalılıktan sadece tarihsel bir fenomen olarak konuşmak, Afrika'nın bölgelerindeki otoriterliklerin yükselişini ve 1884-85 Berlin Konferansında çizilen sınırların tek bir Afrikalı ulusu veya topluluğu için özgürlükten uzak durmak, iklim krizleri ve jeopolitik gerginlikler kıtayı açıklarken acil bir şekilde ifade ediyor.

Ancak hareketin hayalcileri de bir umut rezervuarını bıraktılar. 1945 Manchester Kongresi, tüm Afrika kolonileri için kendi kendini kınayan bir adaletsizliği talep etti.

Bugün, birlik çağrısı sadece diplomatik zirvelerde değil, Afrika feministlerinin sessiz dayanışmasında, çevresel savunucuların sınır ötesi işbirliği ve sanatçıların ve girişimcilerin canlı değişimleri ifade edilmektedir. Pan-Afrika hareketi, tüm yaşam gelenekleri gibi, sürekli olarak yeniden inşa edilmiş bir bölüm değil, açık bir ufukta, birleşmiş, özgürleşmiş bir Afrika işbirliğinin bir ütopya değil, bir zorunluluktur.