Avrupa'nın Rönesans'a High Middle Ages'tan gelen entelektüel yolculuğu, temiz bir molaydı. Yavaş, yarışmak ve genellikle paradoksal bir dönüşüm oldu. Yüzyıllar boyunca, düşüncenin hakim modu, klasik antik, etik bir yansımada bir Hristiyanlık ve Aristotelian felsefesinin güçlü bir senteziydi ve bu, daha sonra onkırık bir tartışmaydı.

Scholasticism: The Ortaçağ Framework of Reason and Faith

Scholasticism asla monolithic bir doktrin değildi ama bir yöntem - Tanrı'nın varlığını ve ifadelerini uyumlaştırmayı amaçlayan disiplinli bir yaklaşımdı.[0] 11. Yüzyılların katedral okullara geri döndü [Döneticileri gibi) Anselm (görüler anlayış) ontolojik sorunlara karşı rasyonel bir tartışma başlattı.

Aristoteles'in mantıksal tedavileri, metafizikler, doğal felsefe ve etik Hıristiyan doktrinle uyumlu görünüyordu - doğru bir şekilde yorumlanırdı. Paris, Oxford, Bologna ve daha sonra Cambridge bu entelektüel sentezlerin motorları haline geldi.Bu yöntem, ustalar ve öğrenciler tarafından yapılan bir karar verdi:0)[Döneticileri, # 1,4,2|yaratılışları, tüm bilgileri bir problemle başlayan yapısal tartışmalar.

Yüksek scholasticism'in kulesi, Thomas Aquinas (1225-1274), Tanrı ve ahlak hakkında bazı gerçekleri ortaya çıkarmaları için ısrar etti, çünkü felsefe ve teoloji arasındaki en hassas denge, şiddetli bir muhalefetti.

Bu arada, Franciscan, John Duns Scotus (c. 1266-1308) ve Ockham'ın William (c. 1287–1347) yeni yönlerdeki scholasticism'i baskıya uğrattı. Ockham'ın nominalliği evrensel temellerin varlığını reddetti, sadece bireysel maddelerin ötesine geçmedi.

İnsanlıktan Önce Fikri Peyzaj

Orta dört. yüzyıla kadar, antik metinler hala yorum ve notlar aracılığıyla yandı:0) Bütün bunlar, Doğuştan ve Orta Doğuluların bütününde, birçok öğrenciyi ve psikolojik olarak daha kişisel, duygusal olarak yeniden ortaya koydu.

Aynı zamanda klasik geçmişle büyüyen bir fascinasyonlar karıştırıldı. İtalyan şehri-devletlerinde -Florence, Venedik, Milano - ünlü tüccarlar, notlar ve sivil liderler, eski el yazmaları toplamak için başladı, kendi dilsel kaygıları ve konuşmalarını taklit etti. Eski Roma'nın kültürel prestijisi tamamen ortadan kayboldu, ancak şimdi “barian” Latina karşı bir antidote olarak yeni bir dürtüye yol açtı.

İnsancılığın Ortaya Çıkarılması: [FONT:0]Studia Humanitatis[Dönemli: 1)

“İnsanlık” terimi, daha sonrasına kadar Rönesans uygulayıcıları tarafından kullanılmadı. Programını kasıtlı olarak yerinden edilmiş mantık ve Yunan felsefesi olarak tanımladıkları merkezi pozisyondan yoksun bırakıldılar.[Döneticiler için 1), öğrenme döngüsü, gramer, retorik, tarih ve ahlaki felsefe, ve ahlaki felsefe, tüm metinlerde, eloquent vatandaşlarını, scholastic eğitimde işgal ettikleri merkezi pozisyondan.

Francesco Petrarch (1304-1374) genellikle “insanlığın babası” olarak adlandırılır, çünkü sonsuza dek Latin yazılarını ve o ödülün kendi kendini tamamen soyutlama şekline geri dönülemez.

Petrarch'ın Florentine yenilleri –Coluccio Salutati, Leonardo Bruni ve Poggio Bracciolini – vakıfları üzerine inşa edilmiştir. Bruni, Aristoteles'in sözcülerini tercüme etti:0.Nicomachean Etiği ve YODÜ)[DÜye Tarihi[DÜye Olmayanlar ve Özgürlükçüler, “Uygunluktan Gelenler” diye konuştu.

Yunan öğrenme ayrıca 1453'te Konstantinopolis'in çöküşünden sonra, Manuel Chrysoloras ve Bessarion gibi Bizans yazarları Yunan yazılarını ve dil bilgilerini İtalya'ya getiremediler. Guarino da Verona ve Vittorino da Latince ve Yunan edebiyatının temelini liberal bir eğitim olarak öğrettiler. On beşinci yüzyılın sonlarında bir beyefendi, Homer ve Plato'u orijinal olarak okuyabilecek kadar tamamen eğitilmedi.

Kuzey İnsanlığı ve Kaynağın Dönüşü

İnsanlığı İtalya'ya sınırlı kalmamıştı. On beşinci ve on altı yüzyılın başlarında, kuzeye yayıldı, Yunanlı Yahudilik karşıtı metinlerine karşı daha açık bir şekilde ifade etti.[Dörtüncü yüzyıllar) · 1466-1536) ve Thomas More (1478-1535), İtalyanların kutsal metinlerine doğru, kutsal metinlerin ve İncillerin kutsal metinlerine doğru ilerlediğini ifade etti.

Baskı basını, 1450'lerde Johannes Gutenberg tarafından tanıtıldı, insancı projesini süper iyileştirdi. Cicero, Virgil ve Plutarch, dilbilgisi ve mektup yazmanın bu demokratikleştirilmesi, ilk kez Krakow veya Paris'teki bir öğrenci, insan bilim adamlarının acı çektiği bir metinden alıntı yapabilirdi.

Gerçler ve Coexistence: Komplek Bir Geçiş

Birçok bilim insanı, özellikle de Yahudi dilbilimi alanında, Yahudi dilbilimi ve diğerlerinden bahsetmeye devam etti.Politikacılar, özellikle de Yahudi dilbilimi alanında, Yahudi dilbilimci ve öğretimi ile ilgili olarak, özellikle de İngilizce dilbilimcileri tarafından yapılan bir programda, özellikle de yüksek öğretimde ve öğretimde bulunan ve bu konudaki görüşlerinin ortaya çıktığını belirtti.

İtalyan üniversitelerinde bile, retorik ve şiirin insan öğretmenleri yeni sandalyeler kazandı, Platonik Akademisi, Averroist Aristotelianizmden uzak olan mistik bir Neoplatonik ideolojiyi teşvik etti.

Dahası, scholasticizmin insan eleştirisi her zaman ilgi çekici değildi. Birçok insan bilim insanları kendilerini üniversiteler ve şanslar tarafından istihdam edildi ve okulların "kuruluş ve işe yaramaz" lehçesi, bir papanın sürekli güç kazanması için iki katına çıktı. Örneğin, yöntemleri kalıcı bir entelektüel değişiklikler yaptı.

İki Dünya’nın Ölçeği

İnsancılık bir gecede scholasticizmi yok etmedi. Aslında, on altı ve on yedinci yüzyılın büyük sistematik projeleri, Francisco Suárez'in yazıları gibi (1548-1617), insansal bir eleştiri ile füzyonu temsil ediyor. Suárez'in on iki. yüzyıla kadar süren entelektüel önceliklerin yeniden yapılandırılması, aynı zamanda Protestan ve Katolik Avrupa'nın ve Katolik Avrupa'nın yazılarını da etkilemiş ve bu geçişin basit bir doğrusal ilerleme olmadığını gösteriyor.

Ancak entelektüel kültür seviyesinde, çekim merkezi değişti.Ortak on altı. yüzyıla kadar eğitimli Avrupa, Yunan tarihinin gerektirdiği kadar çok daha büyükydi ve kolejlerin Yunanlıları, kiliseleri ve kiliseleri, eski mantığın sınıfları ile yarışan bir kongreye ihtiyacı vardı.

Miraç: Tanrı'dan İnsana Yapılan Araştırmaya Bağlı

İnsanlığın bir otorite zinciri içinde çalıştığını iddia etmek için aşırı basit bir hale gelecektir. - Babalar tarafından yorumlanmış ve neredeyse tüm erken insan yazarları derinden Hıristiyandı ve klasik antika çalışmaları genellikle ahlaki ve manevi reforma yöneliktir. İlk aktörlerin yerini almıştır.

Bu yeniden yönlendirme, ikiyüzlü çalışmada, Harrington ve Montesquieu'nun anayasal fikirlerinin yanı sıra, Luther ve Calvin'in papalık yetkisini ele geçirmesi için kullanmasına neden oldu. -Sihirli ve daha sonra, Montaign'in dini felsefesinde, insanî metinlerine geri dönmenin insansal alışkanlığına yol açtı - tıpkı Archimede ya da Galen gibi - ortaçağ fiziğin hataları ortaya çıkarmak için yardımcı oldu.

Geçiş sadece entelektüel bir oyun değildi; yaşının daha geniş sosyal dönüşümlerini yansıtıyordu.Merkez monarşilerin yükselişi, ticaretin genişlemesi ve baskının icadı, zenginliğin, ikna edici ve pragmatik olmayan, gerçekçi olmayan bir şekilde eğitilen bireyler için bir talep yarattı.

Sürekli Etki ve Modern Yansıtma

scholasticism'den erken insanlıklara geçişin uzaktan bir tarihsel dönemden daha fazla aydınlatılmasının anlaşılması, bilgi sistemlerinin nasıl değiştiğini ortaya koyuyor - otoriteye erişimin temel metin ve araçlarına erişimin hiçbir zaman özelleşmiş, daha geniş bir akademik kültür ve daha geniş bir sivil fikirle ilgili olarak, günümüz insanî kültürleri hakkında güçlü bir tartışma konusu olduğunu gösteriyor.

Tarihçiler hala scholasticism ve insancılık arasındaki karmaşık etkileşimlerin farkında değiller.Bir koncise genel olarak scholastic yöntemi, [[Şehirler:0)Stanford Ansiklopedi[Döneticiler[Döneticiler için][Döneticileri, Avrupa'nın tanımlı bir incelemesini sunar.

Bu uzun geçişten gelen şey, yüzyıllar boyunca sürekli diyalog hikayesi değildir. Scholastic rigor, Avrupa'yı hassas olarak düşünmeyi öğretti; insan salonlarında ve eski seslerin tekrar konuşmaya davet edildiğini öğretti.