On üç ve on dört yüzyıl boyunca, Moğol İmparatorluğu, daha önce hiç kimsenin tarihe kadar, Japonya'nın denizden Tuna Nehri'ne kadar uzanan, dini bir dini zemine kadar uzanan, Budist kurumların büyümesinin, daha önce de tanıdık bir medeniyetin gelişmesinin ardından, Hıristiyan topluluklarının en belirgin şekilde yeniden ortaya çıkmasıyla bağlantılı bir başka ülke olduğunu biliyordu.

Moğol İmparatorluğu'nun Unprecedented Domain

Khublai Khan'ın altında, Moğollar bugün Çin'i, Moğolistan, Rusya, İran, Irak, Türkiye ve Orta Asya'yı ve Doğu Avrupa'ya genişlediler.Bu siyasi bir birleşme, bir miktar Müslümanlığı, Ermenileri, Tibetliler, Uygurları, diğerlerinden daha fazla tek bir karar verme iznini talep eden bir dizi siyasi otoriteyi, bir siyasi iktidarın daha da olumsuz bir şekilde idare etmesini istedi.

Khans'ın altında dini Hoşgörülüğü

Genghis Khan, İmparator'u dinlemek için kendi inanç sistemini kullanarak, herhangi bir dini tarafsızlık politikasını benimsemiştir.Mussa, Ebedi Yazan Yasası, Anarşist Han'a atfedilen gizli yasa kodu, herhangi bir dini sınıfın baskısını, dini dini dini dini dinini, dini inançtan muaf tutan ve bütün kutsal inançların eşitsiz bir şekilde ifade ettiği hükümlere sahip olduğuna inanılıyor.

Bu tarafsızlık modern laiklikten doğmadı, ancak derinden bir adım siyasi içgüdüsü: kutsal erkekler, onların saygısızlığı ne olursa olsun, tarihçi Jack Airfords'in Genghis Khan'ın çalışmasında, bir Budist rahip, bir Budist papaz, bir Hristiyan papaz her biri Khan'ın refahı için dua edebilirdi ve onları diplomatik bir şekilde topladılar.

Başarıcılar bu hoşgörüyü kurumsallaştırdılar. Ögedei Khan, kendisini tek bir elin beş parmağıyla karşılaştırıldığında, aynı temel amacı hizmet eden Hıristiyan kiliseleri ve Müslüman camileri finanse etti.Bu çoğulcunun yöneticiye, doktorlara, astronomlara ve mühendislere her türlü fethedilmesine izin verdi.

Dini Hareketler Moğol Döneminde Flourishing

Bir devlet tarafından yaratılan veyatooksi'nin yokluğu ve İpek Yolu'nun güvenliği Asya'daki dini fikirlerin verimli bir şekilde değiş tokuş edildi. Dört büyük gelenek -Buddhizm, İslam, Hristiyanlık ve yerli Çin dinleri - imparatorluğun kendi başına sona ereceği şekillerde önemli dönüşümler.

Tibet Budizmi ve Yuan Dynasty

Moğol döneminin en belirgin dini ittifakı, bu yüzden Sakyapa okulunda bulundular, lideri, Tibetli Budizmin hierarşisi[1240'larda Tibet'in fethinden sonra, Moğollar sadece kutsamamış bir ortak arıyorlardı, aynı zamanda bir dilbilim sınıfı da bunu Sakyapa okulunda buldular, lider, Khublai’nin manevi rolü ve manevi rolü ile yeni kurulan, ruhsal olarak önemli bir şekilde kurulmuştu.

Bu "priest-patron" ilişkisi, Tibetli Historiyografide belgelenen 0,0), Moğol mahkemesi, Altan Khan'ın altında devlet dinine büyük ölçüde değindi ve yerli gölgelerin entegrasyonunu bugünden beri genişletmiş ve bu tür bir etnik kökene sahip bir dilbilim geleneği haline getirdi.

İslam'ın genişlemesi ve İlkhanate

Budizm, 1258 yılında Bağdat'ın çuvalını kurduktan sonra doğuya egemen olsa da, Abbasi Kaliphate'nin yok edilmesi ve Müslüman dünyasının idam edilmesiyle birlikte, ilk önce İslam'ın İslam Devleti'nin bir numaralı Müslüman haline geldiğini ilan etti.

Ancak, Moğol dönüşümü, imparatorluğun temel toleransını terk etmedi ve Papacy ve Avrupa monarşileri ile diplomatik ilişkileri terk etmedi.The Ilkhanid mahkemesi entelektüel bir etkinlikle birlikte radikal bir şekilde büyüledi.

Hristiyanlık ve Nestorian Toplulukları

Moğol çağının şafağında, Doğu Kilisesi – Nestorian Hristiyanlığı olarak adlandırılan – zaten Suriye'den atlılara kadar uzanan, Sorghaghtani Beki, Khublai ve Möngke'nin annesine karşı gelmekten sonra, özellikle de, Avrupa'daki Hıristiyanların Kutsal Çağa karşı eğlendiğini umuyorlardı.

Diplomatik görevler, Nestorian topluluklarına ve onların sıra dışı etkilerini mahkemede terk etti.[Dönder:2)Rubruck'ın seyahati sırasındaki Hıristiyanlığın (Hücretsiz) ve Hristiyanlığın (Hücretsiz) antropolojilerinin geri çekilmesi ve Hristiyanlığın bu dönemdeki tartışmaların yeniden düzenlenmesine izin verdi.

Daoism ve Çin Halk Gelenekleri

Çin'deki dine olan yaklaşımı, büyük, sedentary popülasyonu binlerce yıllık ruhsal geleneklerle yönetme ihtiyacıyla şekillendirdi. Genghis Khan özellikle efsanevi uzun yıllar süren alchemistlerin pratiklerinde, Daoist bilgecesi [Changchun) Afganistan'da, bir şeytani korumayı, bir şeytani korumayı ve onun için bir araya gelmediğini açıkça kabul etti.

Khublai Khan'da, bu iyilik Budizm'e doğru değişti. Bazı Daoistlerin Budist ve Daoistlerin 1250'lerde yaptıkları tartışmalar, birçok Daoist metinlerinin yasal olarak tartışıldığını iddia eden Budist sutrasları olarak kabul etti. Khublai, yerel dini tartışmaların yandaşlarını Budist kontrolüne sokmak için bazı baskılar emretti.

Meydanlar ve Dini Çatışmalar

Bu tarihe işaret eden çatışmalar ve çelişkileri kabul etmeden, 1219-1221'de Müslüman bir şekilde ezilmiş olan Müslümanlara karşı yapılan saldırılar ve çelişkiler eksik değildir, ancak bu kutsal ve kutsal bir tehdit olarak, Müslümanların dini bir tehdit olarak gördüğü gibi, Müslümanların kendi başına doğrudan saldırıya uğraması gibi, 1258'de, İslam'a karşı, travmatik bir şekilde tahrip edilen bir saldırıya uğramıştır.

Dini politika aynı zamanda bir hükümdarın kişisel sadıklığı değiştiğinde de geri dönebilir.:0)Ghazan'nın İslam'a dönüşümü[Dönder 1:1), Eskihanate'nin Müslüman çoğunluğu için bir boon, Orta Asya'daki Chagatai Khanate'ın kısa ama şiddetli bir zulümü ile birlikte, on dört ve on beşinci yüzyıllarda, yerel bir Müslümanlık olarak, İslam'a karşı bir savaş alanı olarak da bir savaş alanı olarak karşı karşıya kaldı.

Ayrıca, bir dini başka bir konuda patronize etme eylemi – devlet ayrıcalıkları için mücadele eden bir çerçeve içinde bile – bu rekabetin vergi muafiyetleri ve toprak bağışları kazandığı zaman, rakip gruplar sürekli olarak dağınık bir şekilde, Moğollar'ın nüfus sayımı ve vergilendirme sistemi, devlet ayrıcalıkları için şiddetli bir şekilde mücadele eden dini sınıfları ve bu rekabetin bir aradaki baskıları sürekli olarak ortadan kaldırdı.

Legacy and Long-Term Influence

Moğol dini mirası imparatorluğun siyasi dağılmasını sona erdirdi. Bir egemenin Çin'deki daha sonraki Qing Dynasty tarafından miras alınması gerektiği kavramı, iç Asya sınırlarını yönetmek için çok fazla tartışmanın bir aracı olarak kullanılması gerekiyordu.

Persia'da, Moğolların altındaki İslam Devleti'nin İslam Devleti'nin İslamî ve Yahudi yöneticilerinin en basit ve Osmanlı mahkemelerinde ısrar etti, farklı ideolojik varsayımlar altında, Moğolların istikrarı, daha sonra Hindistan'ın dini kültürlerini zenginleştirmiş olan sanatsal motifler ve şifalar taşıdı.

Scholars, Moğol döneminin, “hakkınlık” olarak tercüme edilen tarihe önemli bir dönüm noktası olduğunu giderek daha fazla fark ediyor. tarihçi Christopher Atwood, imparatorlukların sistematik politikasına göre, [Döneticileri:2).Bu, azınlıklara karşı bir egemenlik biçimi olarak, Batı dininin her iki ortaçağ Avrupa Mesih ve İslam dininde değerlendirilmesi için bir temel haline gelen bir azınlık için egemen bir kilise tarafından kabul edilmedi.

Bu mirasın somut işareti bugün görünür. Moğolistan, on yıllar süren Sovyet karşıtı bir isyana rağmen, Budizm'in canlı bir yeniden dirilişi ve küçük bir Müslüman ve Hristiyan azınlık yetiştiren küçük bir çerçevede, çeşitli inançların karşılıklı olarak yankılandığı, ancak, zengin Müslümanlar ve Tibet Budist ağı da dahil olmak üzere, yerel misafirperverlik ve kutsal sitelerin yerel geleneklerinde yeniden paylaşılmasına devam eden çok etnik dini topluluklar.

Tarihsel Perspektifteki Moğol Modeli

Bu, Moğol toleransını mükemmel bir ütopya olarak idealize etmek için bir hata olacaktır. Bu, dini otoritenin siyasi üstünlüğüne meydan okumadığı zaman pragmatikti ve çoğunlukla şiddetli bir şekilde karşı karşıya kaldığı için, tüm inançların eşitliğine inanmaları gerekir; sadece bir kişinin sadakatini, vergileri ve mucizelerini bir şekilde çözmeye ihtiyacı vardı.

Orta Asya tarihinin uzun arkında, Moğollar tarafından teşvik edilen olağanüstü bir müdahale olarak öne çıkıyorlar ve Moğollar olmadan, Tibet Budist Krallığının ve Doğu Asya'ya yapılan İslam İletinin geri çekilmesi, tüm otoyolların ve deniz şeritlerinin yayılması, yüzyıllardır Asya'nın dini haritasını etkilemeye devam etti.

Böylece, Moğol İmparatorluğu'nun dini hoşgörü ve hareket üzerindeki etkisini anlamak sadece akademik bir egzersiz değildir; Asya'nın çoğulculuğun derin tarihsel köklerini anlamak için önemlidir.