Turbulent interwar yıllarında, Mahatma Gandhi Hindistan'ın parçalı mücadelesi, altkonta yatanın çok ötesinde bir kitleye özgürlük için parçaladı. İlk Dünya Savaşı ve İkinci Dünya Savaşı'nın sonuna kadar geri döndü, Gandhi'nin bir dizi titiz bir şekilde planladı.

Savaş Öncesi Önemli: İngiliz Kuralı ve Yükselen hoşnutsuzluk

Gandhi'nin müdahale gücünü anlamak için, 1918'den sonra İngiliz Hindistan'ın uçucu arkasını anlamalı, ancak ilk Dünya Savaşı, sömürge ekonomisindeki muazzam bir ayrımı yerine getirdi: yüksek vergilendirme, enflasyon ve yaygın bir gıda sıkıntısı vaat etti.

İngiliz hükümeti bu huzursuzluklara tepkisi, 1919'dan beri, bu korkunç bir savaş sırasındaki kanlı protestoları bastıran ve daha önce derp edilen bir Kürt devleti olan Suriye yanlısı bir hükümete karşı yapılan baskıyı kınayan bir protestoya yol açtı.

Gandhi'nin şiddet içermeyen Felsefesinin Yükselişi

Gandhi'nin ideolojisi bir vakumda ortaya çıkmadı. 1869'da Porbandar'da doğdu, Londra'da hukuk eğitimi aldı ve ilk olarak Bhagavad Gita'da, Sermon'un Dağı'nda haklarını savunan ve Leo Tolstoy'un yazılarını savunan bir kişi vardı.

Onun düşüncesine göre, bu, haklı ve sonların yetersiz olduğu kavramıydı: sadece bir toplum sadece sadece yöntem aracılığıyla inşa edilebilirdi, ancak geçici olarak baskıcı bir baskıcı yenebilir, ya da cezayı kabul etmeden, baskıcının ahlaki iflasını açığa çıkararak, etik bir saflığa ve dürüstlüğe dönüştürmeye çalışan bir direniş biçimi haline geldi.

Satyagraha'nın Temel Prensipleri

  • [FONT:0] Truth (Satya): [Dönetici: [Dönetici: 0,4] En yüksek ilke olarak doğruya doğru olan bağlılık, Tanrı idi ve gerçek arayışı tüm insan çabalarında, her satyagraha kampanyasının özü, rakiple diyalog konusunda titiz bir soruşturma başlattı.
  • [Ahimsa: [Dönetici: 0] Rejecting Violence in thought, word, and deed. Ahimsa, sadece fiziksel güçten değil, aynı zamanda aşırı provokasyon karşısında da direnenlere karşı direnmeyi talep etti.
  • [FONT:0]Kendi kendine ait olan bir şey: [Dönetici: [Dönetici: 1) Ahlaki yüksek zemin kazanmak için yeniden canlanmadan zorluk çekmeden vazgeçin. Gandhi, gönüllü acıların baskıcı ve kışkırtıcı halk sempatisinin en güçlü silahı olduğuna inanıyordu.
  • [FONT:0]Mass katılımı: [DÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜ:0) Yerel vatandaşlara yönelik eğitim, bizavers, öğrenciler, kadınlar - barışçıl protestolar. Satyagraha, disiplin ve kendi kendini eğiten evrensel bir yöntem değildi.

İşbirliği Hareketi (1920-1922)

Gandhi'nin ilk tüm India uygulaması Satyagraha'nın tedavisi, Khilafat'ın milliyetçi taleple birlikte, 1920'de Jallianwala Bagh katliamı ve kötü muamelesi, bu nedenle, sömürge devleti için şiddetli bir şekilde soykırım talebini birleştirerek, İngiliz yönetiminin her açıdan derinden yabancılaşmış bir şekilde geri çekilmekti.

Yerliler hükümet okullarını ve kolejleri boykot etmeye, hukuk mahkemeleri, yasama konseyleri ve yabancı bezleri teslim edildi; binlerce öğrenci ulusal okullara ve kolejlere katılmak için devlet işletmelerini terk etti. Özellikle yabancı tekstillerin boykotu yaptı: ithal edilen bezlerin grevleri halk gösterilerini haline getirdi ve karkha (spinning) gerçekten bir halkla ilişkiler kurdu.

Ancak Gandhi, sert olmayan bir disipline karşı ısrar etti. Bu taahhüt, Kasım 1922'de, Chauri Chaura'daki protestocuların çetesi, Uttar Pradesh ve Subhas Chandra Bose'nin, bu kararla ilgili yirmi iki polis tarafından durduruldu, ancak Gandhi, bu şiddet içermeyen bir eğitimin sadece kaos ve şiddet içermeyen bir şekilde gerçekleşmesini engellemeye karar verdi.

Salt Mart ve Sivil Engellilik (1930-1934)

Köylerde yapıcı bir çalışma döneminden sonra Gandhi, Gandhi'nin rehberliğinde ulusal politikanın merkezine geri döndü ([Dönemli bir siyasi tiyatronun efendisi) 1928'de, Aralık 1929'daki tüm beyaz Simon Komisyonu, bu ilanı kitlesel bir hareketle tartışmak için Hindistan'a geldi, Gandhi'nin rehberliğinde olası bir hedef seçti: İngiliz tekeli ([Dönemli:0Purna Swaraj).

Tuz vergisi her Hintliyi, sınıfsız, aşağılayıcı veya dini etkilemiştir, çünkü tuz Hintlilerin bağımsız olarak üretmeleri veya satmaları için zorunlu bir diyettir. 12 Mart 1930 tarihinde, Gandhi, o zaman 60 yaşındaki köylülerin kampanyaya katılmasını sağlamak için 240 millik bir yürüyüşe katıldı.

Gandhi 5 Nisan'da denize ulaştığında, doğal tuz bir topaktı aldı, sembolik olarak bir şekilde yasayı çiğnedi.Bu tek eylem, ülke çapındaki bir havai üretim ve sivil itaatsizlik hareketiyle karşı karşıya kaldı.[Dönemli rakamlara katıldı, mayınsız deniz suları aldı; iç mekan depoları baskın yaptı.

Hareket Dharasana'da dramatik bir climax'a ulaştı, yüzlerce silahsız doyagrahis, ancak direnişçilerin ahlaki cesaretine karşı, dünyanın gözündeki savunmalarla karşılaştırıldığında, uluslararası gazeteciler, kendilerini ifade etmeye bile karar verdiler.

1931'de İngiliz hükümeti, 1932'de anayasaya aykırılık sağlamaya mecburdu; Gandhi'nin İngilizlerin, Hindu toplumunu bölmek için ikinci Yuvarlak Masa Konferansına katıldığını gördü.

Yapıcı program ve günlük Direniş

Başlık-kahka yürüyüşleri ve boykotlar ötesinde Gandhi, İngiliz tekstil baskısına karşı ekonomik bağımlılığın azaltılmasına karşı büyük bir enerji yatırım yaptı.[4] Bu, Wardha programı aracılığıyla temel bir eğitim, Müslüman birliği inşa etmek, kadınların özgürleşmesi ve bu faaliyetlerin güçlendirilmesine karşılaştırıldığında, Kürtlerin kendi kendine özgü bir şekilde güçlendirilmesine karşı büyük bir baskıya ve siyasi bağımsızlık ilan etti.

Konsüleci program, dönemler boyunca ivmeyi sürdürmesine izin verdi, ancak aşırılık yalnızca karşıtlık değil, yaratıcı, Hindistan toplumunun alternatif bir vizyonuna karşıydı.

Hint Topluma Etkisi

Gandhi'nin savaş dışı kampanyaları, Hindistan toplumunu derin şekillerde yeniden şekillendirdi. milliyetçi hareket eğitimli erkek elitlerin korunması ve bağımsız Hindistan'daki kadın hareketi için gerçekten popüler bir halk haline geldi.

Kabala (kendi kendine) ve yabancı bezlerin boykotu da uzun vadeli ekonomik sonuçlar aldı. Hintli tekstil üretimi yenilenen bir dürtü aldı ve o zaman hareket, daha önce reformcuların başarısız olduğu şekillerde karşı karşıya kaldığına dair daha geniş bir halk haline geldi.

Küresel Etki ve Miras

Gandhi'nin şiddet içermeyen direnişteki iç savaş deneyleri Hindistan'ın sınırlarının ötesinde hiçbir şekilde tartışılmadı. Salt March ve Dharasana'nın raporları, Avrupa, Amerika ve Afrika'daki izleyicilere ulaştı, sömürge güçlerin ahlaki selamlamalarına meydan okudu.

On yıl sonra, Gandhi'nin mücadelelerine olan etkisini açıkça kabul edecek liderler, Birmingham hapishanesinden gelen mektubu, Satyagraha ile Hristiyan etiği harmanladı.

Enduring Dersler

Hint bağımsızlığı için savaş mücadelesi, Gandi tarafından şekillendirildiği gibi, çağdaş hareketler için zamansız öngörüler sunar. ahlaki açıdan zorlayıcı bir vizyon, nefret veya kan dökmek için milyonlarca kişiyi seferber etmeye devam edebilir.

Bir çağda hala şiddetli aşırılık ve devlet baskısı ile kıvrımlar, Gandhian modeli bize bu gücü en sonunda onay verdi. sıradan insanlar işbirliğini geri çektiğinde, hatta en makul rejimleri ortadan kaldırmak zorunda kalabilirler. Bugün, 1920'lerde ve 1930'larda olduğu gibi, bir kalabalıkta bir kalabalık haline getiren içsel gücü ve kolektif disiplini yetiştirmek için. Gandhi'nin hayatı bu gerçeği ve acı çekmez rejimleri geri çekemez, kalıcı olarak uygulanabilir, sosyal dönüşüm için en güçlü güçler arasında kalır.