Kolonalizm Modern Sosyal Emirlere Son Vermek

Kolonyalizm kısa bir tarihsel bölüm değildi, ancak sömürge bayrakları oluşturan toplumlarda bir sismik yeniden yapılandırılmadı - bugün 15. yüzyıldan itibaren, Avrupa İmparatorlukları kaynakları satın aldı, sınırları geri çekti, yasal sistemler ve mühendis sosyal hiyerarşiler sadece bir akademik egzersiz değil; bu, çağdaş sosyal yapıların kurulması - sınıfsal gerilimler ve yasal normlar - bu, derin, çoğu zaman bilgisiz, sömürge kuralının parmak izlerinin izlerinin izlerinin kapatılması.

Bu makale, sömürgeciliğin çağdaş sosyal yapılar üzerindeki çok yönlü etkisini inceler. Koloni otoritelerin sınıf sistemleri, reformed kültürel kimlikler, implante edilmiş yasal ve eğitim çerçeveleri ve hala kanal gücünü ve kaynaklarını ortaya çıkarmakta daha iyi takdir edebiliriz.

Kolonal Sosyal Mühendisliğinin Mekanikleri

Kolonyalizmin sosyal etkisi tesadüf değildi. Avrupa güçleri kasıtlı olarak yerli toplumları kaynak çıkarma, vergi toplama ve siyasi kontrolleri kolaylaştırmak için sipariş etti. Bu, ırk, etnik köken ve sınıfların yeni sınıflarının ortaya çıkmasını sağladı.

Kritik bir araç, daha önce yerel ve müzakere edilebilir olan bazı kategorilerde, Belçikalı sömürgeciler, “Hutu” ve “Tutsi” olarak tanımlanan etnik gruplar, daha sonra yakıt soykırımı olan bir bölünmeye dayanan bir bölünmeye dayanıyordu.

Başka bir mekanizma toprak uzaylılığıydı. Koloni yönetimleri büyük toprak “kahkamet toprak” ilan etti veya Avrupa yerleşimciler için ayrılmıştı, yerli topluluklara yer verdi ve altsistlik ekonomilerini yok etti. Bu topraksız işçiler, onant çiftçiler ve küçük bir korador elitleri -bu pozisyonları hala işgal etti.

Sınıf Yapıları: Oluşturun, dondurdu ve Entrenched

Kolonizmin en kalıcı mirası, sınıf sistemidir. Pre-kolonyal toplumlar sosyal stratejistler olarak çeşitli biçimlerine sahipti - bu ırksal yapı kanun, eğitim ve şiddet yoluyla uygulandı.

Latin Amerika'da, İspanyolÜcret:0)[Dönemli[Döncüler) ve “Uygarlar tarafından sınıflandırılmış olan (İspanya'da doğan) ekonomik ayrıcalıklar bugün devam eden bir kara sömürge ofisi oluşturdu.

Sahra altı Afrika'da sömürge güçleri genellikle “geleneksel” şefler tarafından yönetiliyordu, bu yüzden yönetim sınıfı ve kırsal çoğunluk arasındaki boşluğu dondurdu. Sonuç, siyasi güç ve ekonomik kaynakların ortaklarından ayrı olarak ortaya çıktığı bir post-kolonyal sınıf yapısı oldu.

Asya farklı ama eşit olarak ortaya çıkan bir model sunuyor. Hindistan'da, İngilizler, idari roller ve toprak gelir koleksiyonuyla daha yüksek dökümler yaparak, daha düşük sınıflar ve Dalits olarak hizmet eden yeni bir orta sınıfını da kendi ülkeleriyle eşleştirmeye devam etti.Bu sınıf, şimdi “kahverengiler” olarak bilinen, ticari olarak baskıya nasıl katkıda bulundu.

Kolonyal Elitlerin Persistence

Post-kolonyal toplumların çarpıcı bir örneği, sömürge elitlerinin dayanıklılığıdır. Kenya, Côte d'Ivoire ve Endonezya, sömürge güçleriyle işbirliği yapan aileler - başları, vergi çiftçileri veya bitkileme yöneticileri olarak hizmet eder - bu seçkinlerin uzun süre sonra ekonomik ve politik etkiler vardır [Döneticileri, eğitim kurumları, ve siyasi partiler, sömürgeleştirmenin inşa ettiği eşitsizlikleri tekrarlamak.

Kültürel Kimlik: Hibritlik, Kayıp ve Direniş

Kolonyalizm temel olarak kültürel kimlikleri bozdu. Koloni güçleri dillerini, dinlerini ve eğitim sistemlerini uygarlık işaretleyicileri olarak dayattı, yerli geleneklerini bastırmak veya baskı altına almak için bu, bugün devam eden kültürel bir schizm yarattı: baskın yapanlar arasında, kentsel, batılı halklar ve kırsal, geleneksel topluluklar; ve resmi ulusal kültürler ve alt kimlikler arasında.

Dil, sömürge etkisinin en görünür alanlarından biridir. Afrika ve Asya'da, yerli dillerin resmi olarak tanındıkları inancı, Hindistan veya Güney Afrika'da olduğu gibi, İngilizlerin, eğitimin ve daha ileri hareketlilik dillerinin bir sınıf ayrımı oluşturur. Bu, sömürge dili ve onların dillerinin siyasi katılımı ve ekonomik fırsatının dışında bir sınıf ayrımı yaratır.

Din ayrıca sömürge izlerini taşıyor. Misyonlar sömürge genişlemeye ayrılmazdı ve birçok kolonileşmiş popülasyonlar Hristiyanlığa dönüştürüldü. Bazı durumlarda, eğitim ve sosyal hareketlilik için yapılan dönüşüm; diğerlerinde, birçok Afrikalı Hristiyan tarafından uygulanan ata venasyona erişim sağlandı.

Kolonyalizm ayrıca cinsiyet kimliklerini ve rollerini de bozuyor. Avrupa sömürgecileri, çoğunlukla daha eşitlikçi veya evlilik dışı yerli geleneklerini zayıflatır.Yer ve mülk hakları erkeklere transfer edildi, kadın-önemli haneler ekonomik güvenliklerini kaybetti ve kadınlar sömürge eğitim sistemlerini sınır dışı ettiler, ancak birçok ülke hala sömürge-ömürgeci aile kanunları altında dezavantajlı kadınlar tarafından işletiliyor.

Kültür Hybridity ve Diaspora

Kolonyalizm ayrıca göç ve karıştırma yoluyla yeni kültürel kimlikler yarattı. Transatlantik köle ticareti, sömürge şiddetinden doğan kültürel karma topluluklar ve Amerika'daki dinamik yeni kültürlere, Karayiplere ve Hint Okyanusuna karşı, Hindistan'da yaşayan Afrikalıların insanlarını, ancak, aynı zamanda sömürgeleştirilmiş toplumlarda ayrımcılığa da karşı karşıya bırakıyorlar.

Yasal ve Eğitim Sistemleri: Ingrained Colonial Norms

Sınıf ve kültür ötesinde, sömürgecilik, toplumların kendilerini yöneten çok kurumları yeniden yapılandırdı. Çoğu post-kolonyal ulus, eski sömürgeciliklerinden elde edilen yasal sistemlere sahipler - eski İngiliz kolonileri, eski Fransızlar, İspanyollar ve Portekiz bölgelerindeki hukuksal önyargılar ve karışık sistemlere karşı, kırsal topluluklar ve yerli gruplar gibi.

Eğitim sistemleri sömürge mirasının başka güçlü bir vektörüdür. Koloni okullar, imparatorluklara küçük bir elit sunmak için tasarlanmıştır, kitlelere değil. Curricula, Avrupa tarihinin, edebiyat ve bilim, marjinalleşmenin -veya dışsal olmayan bir hiyerarşik anlayıştır: Birçok post-kolonyal üniversite hala Eurosantrik syllabi'yi takip ediyor ve öğrenciler antik Roma'yı sömürge öncesi Afrika krallıkları hakkında daha fazla bilgi sahibi oluyor.

Çağdaş Meydanlar: Eşitsizlik, Ayrımcılık ve Dekolonizasyon

Bu sömürge kanunlarının genel etkisi, tarihsel bağlam olmadan anlaşılamayan çağdaş zorluklardır. Eski kolonilerdeki Eşitlik, benzer gelir seviyelerinden daha yüksektir.

Racial ve etnik ayrımcı, Brezilya, Güney Afrika ve Amerika Birleşik Devletleri gibi ülkelerde - ki bu, sömürge köleliği ve ayrılıkla şekillendi - Sri Lanka'da (Sinhalese vs.) görülen diğer ülkelerde de, Hindistan gibi, döküm ayrımı, siyasi dezavantajları da güçlendirerek, bir grup başka türlü dışsal gerilimler yarattı.

Çevre adaletsizliği başka bir sömürge mirasıdır. Koloni ekonomileri yerel halklar veya ekosistemler için küçük bir anlayışla doğal kaynakları ortaya çıkardı, bugün devam eden bir model. Madencilik, petrol sondajı ve sömürge sonrası toplumlarda büyük ölçekli tarım, geçim kaynakları yok etmek ve su ve toprak zehirlemek - bu çevresel zararın bruntini taşıyan bir fikre.

Buna karşılık, kolonileşme hareketleri dünya çapında ivme kazandı. Bu hareketler, üniversite eğitiminin sömürgeliğini talep etmeye karşı çıktı: toprak reformu, yeniden ifadeler, yerli hakların anayasal tanınması ve gerçek komisyonlar, tarihsel adaletsizliği ele almak için. Güney Afrika'da #FeesMustFall kampanyası, Yeni'de, Māori aktivistleri, bu gelişmeyi kabul etmeye zorladılar, ancak bu süreç devam eden bir sosyalleşme süreci temsil ediyor.

Sonuç: İmparatorluğun Uzun Gölgesi

Kolonyalizm yabancı işgal çağından çok daha fazlasıydı; Avrupa dillerinin ve yasal sistemlerinin egemenliği, insanların nasıl yaşadıklarını, işlendiğini ve bugün nasıl yaşadıklarını yönetmeye devam eden küresel bir yeniden yapılandırılmasıydı.Bu bağlantıların çok yaygın olduğu - politika yapıcıları, ya da daha adil toplumları inşa etmeye çalışan vatandaşlar için, daha fazla ayrımcılığa karşı karşıya kalmalarını ve bu ayrımları ve küresel Güney'in çok fazlaını engellemeye çalışan toplumlar için uygun değildir.

Dekolonizasyon sadece bayrakları veya yeniden ifade eden sokakları değiştirmekle ilgili değildir. Temel bir yeniden ifadeyi talep eder: Arazi ve zenginlik, eğitimde yerli bilgiyi güçlendirmek, marjinalleştirilmiş toplulukları kendi kimliklerini tanımlamak ve yol boyunca çok sayıda geleneği yeniden tanımlamak için güçlendirmek.