Giriş Giriş Giriş

Koloni eğitim politikaları Afrika ve Asya'daki Avrupa kuralının en dönüştürücü ve kalıcı araçları arasındaydı. Batı Afrika'daki okuryazarlık veya becerilerin tarafsız sağlayıcıları olmaktan uzaktı, bu politikalar, Fransız kültürlerinden gelen emperyalist güçlerin siyasi, ekonomik ve kültürel gündemine hizmet etmek için kasıtlı olarak tasarlanmıştır. - Hindistan'da sömürge sonrası dönemden gelen eğitim mimarlıkları, çoğu zaman sömürge sonrası toplumlarda önemli bir rol oynamadı.

Bu politikaların mirası çifte yüklü bir kılıçtır. Bir yandan, sömürge eğitimi, onlarca ülkede modern okul sistemleri için zemini ortaya koydu, ilk doktorlar, mühendisler, avukatlar ve siyasi liderler, daha sonra bağımsızlık hareketlerine yol açacak olan siyasi liderler.Diğerinde, sistematik olarak değersiz yerli bilgi, diller ve kültürel uygulamalar, Batı eğitimli elitler ve kırsal kesimler ile kırsal kesimler arasındaki kalıcı schizmler ve geleneklere hizmet eden bu makale, sömürge eğitiminin hedeflerini inceler.

Kolonal Eğitim Politikaları Hedefleri

Koloni güçler eğitim politikaları aracılığıyla ilgili hedefler belirlediler. İmparatorluklar (İngiliz, Fransız, Portekiz, Hollanda, Belçika) ve bölgeler arasında çeşitli çeşitlilik gösterdiler, temel amaçlar çarpıcı şekilde benzerdi.

Kolonal Ekonomiler için Yerel Bir Çalışma kuvveti

Örneğin, Belçika'da Katolik misyonlar, sömürge bürokrasisi ve bitki yetiştiricileri sınırlayabilirler, aynı zamanda, Hollanda'da (şimdi Endonezya), sömürge rejimleri kurulmuş olan ekonomik refah ve devletleri tarafından idare edilen başlıca okullara yöneliktir.[Dönetici ve Fransızlar)

Yönetim için Batı-Educated Elite for Administration

Koloni yönetimler yerel aracılıkların bir kadroya ihtiyaç duyuyorlardı – Rab Macaulay’ın ünlü 1835 “Hindistan Eğitiminde Garip Bir Eğitim”, en az Avrupa personeli ile geniş bölgelere hükmediyordu. Özellikle, Batı'da eğitimli şeflere ve yetkililere dayanan bir dolaylı kural stratejisi geliştirdiler.

Batı Kültürel Değerleri ve İndigen Gelenekleri Geliştirmek

Eğitim, özellikle Batı Afrika ve Asya'da kültürel asimilasyon için birincil bir araçtı, özellikle de öğrencilerin geleneksel isimler, din ve hoşgörüsüzlüğü terk etmesini hedeflemişti.[Döneticileri değiştirmiş olan Fransız dili, elbise ve sivil değerleri kabul eden, yerli geleneklerini terk eden, yerli olmayan gelenekler arasında Yunanlı olmayan bir şekilde dışlanmışlardı.

Bölünme ile Siyasi Kontrol Oluşturmak- ve-Rule

Eğitime erişim kontrol ederek, sömürge rejimleri bağımsızlıktan uzun süre devam eden sosyal bölünmeleri üretebilirdi. Ruanda'da Belçikalı sömürgeciler, Tutsi azınlıklarını görev eğitimi için tercih ettiler, daha sonra idari sınıf haline gelen elitleri yaratarak - 1994'te Sri Lanka'da (daha sonra Ceylon) etnik kutuplaşmaya katkıda bulunan bir politika haline geldi.

Post-Colonial Societies üzerinde etkisi

Bağımsızlığın geldiğinde, yeni uluslar tarafından miras alınan eğitim sistemleri, bugün sosyal yapılar, politika, ekonomiler ve kültürel kimlikler içinde yeniden canlanıyordu.

Sosyal Stratification and Class Formation

Koloni eğitim, küçük Batı eğitimli elitler ve küçük okullaşma alan büyük çoğunluk arasında keskin bir ayrım yarattı. Kenya, Nijerya ve Hindistan gibi ülkelerde, prestijli sömürge okullarına katılanlar – misyonerler veya devlet tarafından yönetilen – hükümet ve iş için yüksek ücretli işlere erişim.Bu eğitim ayrıcalıkları, çocukların okula yoğun bir şekilde yatırım yaptı.

Tersine, kırsal kitleler, özellikle de kadınlar, az sömürge eğitimi aldı. Birçok Afrika ülkesinde kadın okuryazarlığı oranları erkek oranlarından keskin bir şekilde daha düşük kalıyor, çünkü sömürge okulları öncelikle yönetim veya ekonomik roller için çocukları kayıtlı. Bu cinsiyet eşitsizliği sağlık, doğurganlık ve ekonomik gelişme üzerinde cascading etkileri vardı.

Siyasi Kalkınma ve Yönetişim Modelleri

Bağımsız hareketlere yol açan Batı eğitimli elitler – Jawaharlal Nehru gibi görünüyorlar Hindistan'da Kwame Nkrumah ve Tanzanya'da küçük bir temele sahipken, her zaman yerel koşullara uygun olmayan modeller ithal etti. Örneğin, Britanya sistemi birçok Afrikalı ülkedeki yasal sistemler, parlamenter prosedürler ve bürokratların kendi eski sömürgecilik yapılarında kabul edildi.

Ayrıca, sömürge yönetimi, etnik veya bölgesel topluluklara karşı sadakatin önemi, gerginlikler yarattı. Nijerya gibi ülkelerde sömürge eğitiminin eşitsiz olarak dağıtılması (Kuzeyde büyük ölçüde ihmal edildikçe güneyde eğitim almış), devlet kaynakları için bölgesel ve etnik rekabet tarafından işaretlendi.

Ekonomik eşitsizlikler ve İnsan Sermaye

Koloni hammaddeleri çıkarmak için odak noktası, Afrika ve Asya'daki eğitim sistemlerinin birincil mallar üretmek için tasarlanmadığı anlamına geliyordu - sanayileşmeyi tahrik edebilecek mühendisler veya girişimciler. Bunun yerine, küçük sayıda yönetici ve daha büyük sayıda düşük vasıflı işçiyi yok etmeye yönelik çabaları engellediler. Sonuç olarak, çoğu post-kolonyal ekonomi birincil malları ihraç etmeye bağımlı kaldı - mömürücü ekonomiler, kakao, kahve, çay - eski emperyalizm.

Dahası, Öğretim dili (İngilizce, Fransızca, Portekiz) kolonicinin diliydi, bu da nüfusun büyük çoğunluğu yüksek öğrenime erişemedi veya resmi ekonomik sektörlere katılmaya yol açtı. Bu dilsel bariyer bugün devam ediyor: Kırsal Hintçe konuşan Hindistan veya Luo konuşan Kenya'da, temel okuryazarlığı öğrenmek için genellikle bir mücadeleden bahsetmişti, yüksek düşüş oranlarına yol açtı.

Kültürel ve Linguistic Legacy

Belki de sömürge eğitiminin en kalıcı etkisi, yerli dillerin ve bilgi sistemlerinin yerleşmesidir. Birçok post-kolonyal eyalette, eski sömürge dili, hükümet, hukuk ve eğitim dili haline geldi. Örneğin, bağımsızlıktan sonra, Kenyalı okul çocukları, Mau isyanının tarihi hakkında daha fazla bilgi inceledi.

Öte yandan, sömürge-dil okul sistemleri de, sömürgecilerin dilsel olarak çeşitli ülkelerde paylaşılan bir iletişim ortamı yarattı, bu da bazen ulusal birliğe terfi etti. Hindistan'da, İngilizce yüksek öğretim ve iş için bir lingua franca olmaya devam ediyor, onlarca bölgesel dille ilgili bir kültürel hiyerarşiyi daha fazla rekabet ediyor.

Meydanlar ve Eleştiriler

sömürge eğitimi projesi, akademisyenlerden, aktivistlerden ve post-kolonyal hükümetlerden sürekli eleştiri çekti. Bu eleştiriler, sömürge okulunun aktif olarak yerli toplumlara zarar verdiği ve gerçek gelişime engel teşkil ettiği yollarını vurgulamaktadır.

Indigenous Knowledge and Self-Esteem

Koloni eğitim sadece yerli bilgi sistemlerini takviye etmedi - aktif olarak onları yerine getirmeye çalıştı. Misyon okulları genellikle anne dillerini konuşmalarından, onları “vernacular” öğrenme konusunda yetersiz bıraktı. Geleneksel şifa, tarım teknikleri ve oral heyetleri, özellikle de iki dünya arasında yakalanan batılı seçkinler arasında yakalanan Afrikalılar ve Asyalılar tarafından dışlanmış bir şekilde dışlanmışlardı.

Dil Politikası Tartışmaları

Hangi dilin eğitim dilinin Afrika ve Asya'daki en tartışmalı eğitim politika meselelerinden biri olması gerektiği sorusu, Afrika'daki Julius Nyere'nin hükümeti, İngilizlerin bağımsızlıktan sonra eğitim dilini gözden geçirmeyi amaçladı, ancak İngilizce, eğitim dilinin ikinci bir okul ve üniversitenin dili olarak kalmasını ve güçlendirilmesini sağlamak için önemli bir engel teşkil etti.

Mütevazı ve “Dekolmanlık” Eğitim

Post-kolonyal eğitim sistemleri genellikle ders kitapları kullanmaya devam etti ve eski sömürge gücünden ithal edildi, Gana'daki öğrenciler İngiltere'nin nehirlerini incelediler, ancak Volta değil, Filipinler'deki öğrenciler İspanyol kaşifleri öğrendiler, ancak yanıt olarak, “öğrenmeler” için hareketler dünya çapında kazandılar, yerel heleğe dahil etmek için, epistemolojileri ve kültürel metinler.

Direniş ve Alternatif Eğitim Modelleri

Koloni eğitim asla pasif olarak kabul edilmedi. Başlangıçtan, topluluklar direndi, adapte edildi ve alternatif okul sistemleri yarattı.

Afrika'nın birçok yerinde, yerliler:0. İslamî okullar[Dönetici: 1), sömürge misyon okulları ile paralel olarak çalışmaya devam etti, Arapça okuryazarlığı ve İslam bursunu korudular.In Maghreb ve Batı Afrika, bu okullar, daha sonra sömürge karşıtı hareketlerle ilgili liderler ürettiler.

Bağımsızlığın ardından, birkaç Afrika ülkesi, sömürge modelinden ayrılmaya çalışan eğitim reformları ile deneydi. Tanzanya'nın 03.04.2012 tarihli ve sonrası bir postacıya yönelik eğitim örneği olarak, Başkan Nyere'nin kendi koşullarıyla birlikte, Swahili'yi eğitimle bir araya getirdi ve Mozamque'de yapılan politikanın karşılaştığı sorunlarla karşı karşıya kaldığı ve daha sonra da dillenmiş olmasına rağmen, kendi koşullarıyla yeniden hayal kırıklığına uğratmaya çalışan bir sömürge ulusunun güçlü bir örneği olmaya çalışıyor.

Çağdaş Reformlar ve Dekolonizasyon Efforts

Bugün, birçok post-kolonyal devlet, sömürgeciliğin eğitim mirasıyla aktif olarak doludur. Reformlar şunları içerir:

  • [FONT:0] Dil politikası değişiklikleri[Dönetici: Ruanda ve Güney Afrika gibi ülkeler ilk derecelerde anne-tongue talimatı tanıttılar. Hindistan'da 2020 Ulusal Eğitim Politikası, mümkün olduğunca uzun süredir eğitimle çok dilli eğitimi teşvik ediyor.
  • [FONT:0]Curriculum overhaul[DÜDÜDÜ: Kenya, Senegal ve Namibya gibi ülkelerde Tarih şehidi, Avrupa fethi ve sömürünün önemli analizleri dahil olmak üzere sömürge-era anlatıları revize etti.
  • [FONT:0] Yerli bilgi dahilliği[[[Dönetici: Etiyopya ve Güney Afrika'daki Programlar geleneksel tarım uygulamaları, bitkisel tıp ve yerli çevre bilgilerini bilim ve sosyal çalışmalara entegre ediyorlar.
  • [Üyetim:0)Yüksek öğrenimin sömürgeleştirilmesi[[DÜyetim: Ghana, Hindistan ve Karayipler yerel epistemolojilere genişliyor ve yerli dil koruma için burslar ve edebiyat ve felsefede listeler yeniden düşünün.

Dış kuruluşlar da bu çabaları destekliyor. [Ücretsiz:0]UNESCO[DÜT:1], eğitimde tüm sosyal ve kültürel önyargı biçimlerine uzun süredir devam etmektedir.(UNESCO), ve Afrika Birliği'nin] 2063 [DÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜSÜ) Eğitimde ilerlemeler ve genel anlamda ilerlemeler, ekonomik ve sosyal ve kültürel önyargıların tüm biçimlerinin önemini daha sık sık sık sık sık sıkacaktır.

Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç

Koloni eğitim politikaları, emperyal egemenliğin merkezi bir ayağıydı, ancak kontrol etmek, sömürücük ve asimilate olmak için tasarlanmadı. Onların mirası, birçok post-kolonyal toplumdaki eğitimin derin bir karışımıdır, dilsel olarak kutuplaşmış ve kültürel gerçekliklerden kopmuşlardır.

Bu mirasın korunması, yüzeysel tinkeringten daha fazlasını gerektirir. Üniversite ve politika forumlarında yol katarsa, ancak onlarca yıldan beri seçkin ayrıcalıkları yeniden üretebilmek veya küresel dil ve bilgi sahibi olan vatandaşlar yetiştirmek için ileri sürülen yollar için tasarlanmıştır.