İslam Yargılarının ve İmparatorlukların Rolü

İslam dini, Kuran'ın Kur'an'ı ve Kur'an'ın dini ve idari yapıları ile birlikte, farklı hukuk okullarından (Döneticileri) daha çok şey yapmış ve bu tür bir şekilde, büyük İslam İmparatorlukları ve devletleri tarafından, farklı hukuksal ilkelerin siyasi ve idari yapıları ile birlikte, hukuksal fikirlerine ve hatta farklı şekillerden uzaklaşmasına izin verilen ve bu tür bir şekilde ortaya çıkmıştır.

Umayyad ve Abbasid İmparatorluğu'nun Altında Vakıflar

İlk iki büyük İslam İmparatorluğu, tüm sonraki yasal gelişme için zemini koydular. ilgili yaklaşımları devlet iktidarının dini hukukla nasıl etkileşime girdiğini ortaya koydu.

Umayyad Caliphate (661-750 CE)

ABD'nin bu geniş alanı yönetmek için, mevcut yerel yönetim uygulamaları ve “Dönetici” olarak adlandırılan, hükümranların korunması, özellikle de ABD'nin yasal dönemleri ile ilgili olarak yargılanan bir ülke haline gelmelerine yardımcı oldu.

Abbasi Kaliphate (750-1258 CE)

Abbasi Devrimi, İslam’ın dini olarak kabul edilen yeni bir hanedanlığı getirdi ve bu dönemde, Yahudilik ve İslam dininin çevirisi, Arapça ve Arapça olarak kabul edilen ve bu konudaki bilgi sahibi olan akademisyenler, bu konuda da büyük bir haktır.

Abbasi dönemi dört büyük Güneş okullarının formalizasyonu gördü: Hanafi, Maliki, Shafi'i ve Hanbali.Bu okullar devlet tarafından düşünülmese de, caliphate'nin burs promosyonunu daha sonra kabul edilen yüzyıllardır çılgınca teşvik etti.

Daha sonra İmparatorluklar Altında Hukuk Okullarının Yayılması ve Konsolidasyonu

Abbasi Caliphate'nin geri çekilmesinden sonra, bir dizi bölgesel imparatorluk İslam dinini şekillendirmeye devam etti, her bir iyilik özel çılgınlık ve yerel bağlamlara uyum sağlamak için her türlü iyilik.

Fatimids ve Ismaili Jurisprudence

Fatimid Caliphate (909-1171 CE), bir Shia Ismaili imparatorluğu, Ismaili imamların öğretilerine dayanarak kendi yasal geleneği kurdular. Fatimids Güneş okullarını büyük ölçüde kabul etmediler, sadece küçük Ismaili topluluklarında, imparatorluğun özellikle de kuzey Afrika'da, Mısır'da güçlü bir şekilde teşvik edebilecekleri sofistike bir yasal sistem geliştirdiler, ancak Fatimids'in çeşitliliğini takiben, yasal olarak yeniden kabul ettiler.

Sunni Ortodoksluğu ve Suni'nin Kurumsallaştırılması

Seljuk Türkler (1037–1194 CE) Güneşi gücünü yeniden canlandırdı ve özellikle de Hanafi ve Shafi'i okullara sokmak için Hanafi'yi kurdular.Nizamiyya madrasas[DÜye Olmayanlar İçindekiler 1 ), bu dönemdeki siyasi otorite ve yasal veya onurun yükselişini de gördü.

Osmanlı İmparatorluğu ve Hanafi Dominance

Osmanlı İmparatorluğu (c. 1299-1922) belki de modern dönem için İslam hukukunu şekillendirmede en etkiliydi. Osmanlılar, Hanafi okulunu devlet resmi yasal sistemi olarak kabul etti ve aİLDİNDÜŞÜNCÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNCÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜN

Safavids ve 12r Shia Jurisprudences'ın Gelişimi

Safavid İmparatorluğu (1501-1736), ayrı bir Shia yasal geleneği geliştiren ve imamın rolünü yerine getiren (Dönetici okulu)[Dönetici:2|Döntgenlik[Dönemli) resmi bir hukuk sistemi olarak inşa edilen Safavid yöneticileri, kendi dini geleneğiyle, yasal olmayan bir eğitimin rolünün değerlendirilmesi ve bu nedenlere uygun bir şekilde yeniden tanımlanmasına izin verdi.

Mughal İmparatorluğu ve Hanafi Yasasının Synthesis ve Local Custom

Mughal İmparatorluğu (1526-1857) Güney Asya'daki Müslüman olmayan bir nüfusun üzerinde hükmeddi. Mughals, Hanafi okulu, Müslümanlar için resmi yasal çerçeve olarak kabul etti, ancak Hindu topluluklarının kendi kişisel yasalarını takip etmesine izin verdi. Mughal imparatorular, Hanafi’nin Farsça’ya ait olduğu gibi bilinen bir senkronizasyon kodu oluşturmaya çalıştılar.

Büyük Hukuk Okullarının Karşılaştırma Yöntemleri

Çılgınbalıkların arasındaki yasal metodolojilerin çeşitliliği, imparatorluğun, coğrafyanın ve bilimsel ağların etkisini yansıtıyor. Aşağıda her okulun hukuk kaynaklarına nasıl yaklaştığına dair karşılaştırmalı bir bakış.

Hanafi Okulu: Ray ve Qiyas'da Emphasis

Hanafi okulu, Abu Hanifa'dan sonra (d. 767), Kufa'da gelişmiş, rasyonel düşünce geleneğine sahip bir şehir. Hanafi jurists yeni durumlar için önemli bir ağırlık verdi.

Maliki School: Medina Uygulaması (Amal Ahl al-Madina)

Maliki okulu, Malik bin Anas tarafından kuruldu (d. 795), Medine’ye dayanıyordu. Bu okul, Maliki’nin yasal geleneğinin ABD’nin yaşamsal bir hukuk kaynağı olarak kabul edildiği yer, Maliki yönteminin Hanafi okulu ve Batı Asya’nın kuzey Afrika’da egemen olduğu ve Maliki’nin yasal geleneğiyle daha yakından ilişkili olduğu konusunda daha az vurgu yaptığına dair bir vurgu yaptı.

Shafi'i Okul: İnançların Sistematik Kullanımı ve Usul el-Fiqh

Muhammed el-Shafi'i (d. 820), Mısır'da birincil otorite sağlayan ve sonra gerçek bir şekilde Kutsal İnanç'a (İsviçre) ve temelolojik bir yaklaşımla takip eden, çoğu zaman bizim de akılcı ve gerçekçilik babası olarak adlandırılır.

Hanbali Okulu: Literalism ve Textual Beforeity

Ahmed Hanbal (d. 855), Arap Yarımadası'nda aşırı güvenen bir okul kurdu ve qiyas'ın kullanımını ve gerçek bir şekilde kınayan Kuran'a karşı ısrar etti.Bu okul, yüzyıllar boyunca gelişmişti, özellikle de Suudi devletin destek geleneğine devam etti.

Ja'fari Okulu: Imam ve 'Aql

Bu, altıncı Shia Imam Ja'far al-Sadiq (d. 765) ile ilgili birçok ilkeyi paylaşıyor, ancak önemli alanlardan farklı olarak, Kur'an'ı kabul ediyor.

İmparatorlukların Yasal Eğitimdeki Rolü ve Qadi Sistemi

İmparatorluklar yasal gelişimden pasif gözlemci değildi; bunu aktif olarak kurumlar aracılığıyla şekillendirdiler.ŞUygunluk:0)madrasa), Seljuks altında başlayan ve Osmanlılar altında genişleyen ve genişleyen bir eğitim programıyla, her delirasa genellikle imparatorluğun resmi okulu öğrettiler, hakimlerin kanunları tutarlı bir şekilde yorumlayabilmelerini sağlamak.

qadis'in randevusu da bir emperyalist sorgulayıcıydı. Kaliphs ve Sultanlar yargıyı kontrol ederek, imparatorluğun yerel nüfuzu önlemek için onları sık sık sık döndürdü. qadi'nin rolü yalnızca eklenmedi:0.siyasa shariyya[sağlık) ve İslam aile kanununu denetlemek ve idare etmek, bu fiqh kurallarına uymaya izin verilen idari düzenlemelere de uymak.

İmparatorlukların Mirası: Üniforma ve Çeşitlilik

İslam İmparatorlukları, çeşitli halkları yönetme meydan okumalarına karşı mücadele ederken karşı karşıya kaldılar. onların çözümü, toplumların kişisel konularda başka okullar takip etmesine izin verirken, bu ilkeyi Müslüman olmayan toplumlara, evlilik, boşanma ve miras kanunlarına göre benimsemiştir.

Bu dengeleme eylemi, İslam hukukunun aynı siyasi çerçevede çalışırken kimliklerini garanti altına almasını sağladı; aksine, bu imparatorlukların yasal mirasına güvenerek, dört Sunni okulu ve Ja'fari okuluna dayanan zengin bir gelenekti.

Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç

İslam dininin evrimi, İslam hukukunun dini ilkelerine göre, her imparatorluktan vazgeçilemez bir işaret olarak anlaşılamaz.[değiştir | kaynağı değiştir]