Kolonal Dispossessions Vakfı

1788'de Sydney Cove'daki İngiliz İlk Filosunun gelişi, bir taneye ait olan toprak nöbeti süreci başlattı - bu doktrin ve Torres Strait Islander halkı, 1992 yıllık dönüm noktası Mabo kararına kadar Avustralya'da düzeltilmedi ve etkileri, çağdaş toprak anlaşmazlıkları ve yerli unvanıyla yeniden yeniden ortaya çıkmaya devam etti.

İngiliz yerleşimi, kıyı şeridinden hızla genişledi, papazlık, madencilik ve tarım tarafından öldürülen Indigenous gruplar bu tür olayların sistematik olarak kabul edildiğine inanıyor. [FONTFLT:0Ulusal Avustralya Müzesi[Dönemli Savaşlar], bu unutulmuş savaşların sayısını 20 bin ila 30 arasında öldürdü.

Parazman sadece fiziksel değildi, aynı zamanda ekolojik olarak İngiliz hayvan ve tarım uygulamaları yerli çimleri, su deliği ve gıda kaynaklarını, nesiller için sürdürülebilir bir şekilde yönetmiş olan insanları, koyun ve sığır gibi sert-hood hayvanların tanıtılması ve geleneksel yaşam yollarını da bozdu. Kolonistler ayrıca vaziyete yerli çiçekli çiçekli bitkileri de biyoçeşitliliği azalttılar ve mevsimsel bilgi sistemlerinin geliştirilmesini sağladılar.

Ayrılmanın Yasal Mimarisi

Örneğin, New South Wales'te 1842 sayılı Kanun'un yürürlüğe girmesiyle birlikte, indigenous arazi hakları için sistematik olarak kullanılabilecek bir dizi yasal önlemi çıkardı.[0]Waste Lands Act).

Demographic Catastrophe ve Hastalık

Belki de kolonizasyonun en acil ve yıkıcı etkisi, küçükpox, measles, grip ve diğer tüm hastalıkların% 90'ı kadar yüksek olan toplumlar aracılığıyla kesintiye uğramamış, muhtemelen battaniye veya diğer mallardan gelen kirliliğin% 50'si ile% 50 arasında yayılması tahmin edilmektedir.Indigenous popülasyonları küçükpox, measles, grip ve diğer tüm kıyı kollarını etkili bir şekilde dağıtmaya veya sosyal yapıları korumaya zorlanan bir demografik şoka sahip değildi.

Bu nüfus, 1788'den önce, Indigenous nüfusun tahminleri, 750.000'den fazla insan için düzenlenen, 250'den fazla farklı dil grubuna göre düzenlendi.Bu sayı 100.000'den fazla azaldı.[Döneticileri ve 100.000'den fazla nüfus eğilimlerini ve binlerce yıl boyunca süren sözlü gelenekleri parçaladı.)

Hastalık ve Famine'ın Interplay

Hastalıklar yalnız hareket etmedi.Yerel su kaynakları ve av gerekçesiyle yerleşimciler, salgın hastalıkların ve sistematik gıda deprisyon kombinasyonu, birçok toplumun asla tam olarak iyi bir şekilde kurtarılamadığından sonra, erken yaşta yapılan ölüm oranlarına kadar uzanan tarihi kayıtları azalttı.

Sistematik Assimilasyon Politikaları

Stolen Nesiller

1970'lerden bu yana, Avustralya hükümetleri zorlanılan çocuk kaldırılması politikalarına kadar on dokuzuncu yüzyıldan itibaren, Abursic ve Avrupa kökenli çocuklar ailelerinden alındı ve kurumlara yerleştirildi veya beyaz ailelere destek verdi, ostensibly onlara “yaratıcılık” verdi.

Etki, nesiller arası travmaydı. Çocuklar dili, kültürel bilgileri kaybetti ve ülkeye bağlantı kurdular.Birçok kişi disiplinin sert ve kültürel ifadenin cezalandırıldığı kurumlarda fiziksel ve duygusal istismara maruz kaldı.The 1997urT:0)Veratusu[Dönderilenler ve tavsiye edilen geri bildirimler, finansal tazminatlar, danışmanlık hizmetleri ve resmi özür dilemeleri dahil olmak üzere, birçok devlet tazminat programları talep edildi.

Rezervler ve Misyonlar

Bu kurumlar, günlük yaşamın her yönünü kontrol etti, hareket, istihdam, evlilik ve ebeveynlik dahil olmak üzere, geleneksel törenler ve dil kullanımı sık sık yasaklanmıştı, çünkü rezervlerin altında olan bağımlılık döngüsü, borç alanlarla veya ekonomik bağımsızlık için yapılan ücretlerle de işlevsizdi.

Koruma Yasası ve Autonomy'nin kaybı

Devlet tabanlı koruma eylemleri, 1860'lardan başlayarak, Indigenous insanların nerede yaşayabileceğini ve çalışmadığını belirlemek için getirilen bir yetkiye sahip oldu.In factoris Protection and Restriction of Duty of movement, banned between the laws, banned pair evliliği in some rules and gave resources to determine where Indigenous people could live and work.Indigenous people could be been changed of the traditional children, and Restriction of the Sale of the boys).

Direniş ve Kültür Sürekliliği

Albaylar, 1790'da Sydney'deki çatışmalara rağmen, bu silahlı çatışmaların çoğu zaman ezici ateş gücü ile karşı karşıya kaldıklarını gösterdiler, ancak sömürge otoritelerine saygı duyan Pemulwuy destekli gerilla kampanyalarından dolayı, 1790'da, Nelson'ta direniş savaşlarının devam ettiği gibi, kuzeydeki son 1928'de yapılan bir katliamlar sırasında, Coniston'da yapılan baskı ve stratejik acumenler tarafından kaydedildi.

Kültür hayatta kalmaları da ince formlar aldı. Yerli insanlar şarkılar, hikayeler ve törenleri gizli bir şekilde korudular, dil ve kültürel ifadeye rağmen sözlü geleneği protesto ettiler.Birçok kişi sömürge bürokrasisini gezip, toprak hakları ve daha iyi tedavi için hükümetleri dilekçeledi. Bu liderler, 1930'larda Kral George V'ya bir dilekçeyi organize eden William Cooper gibi, Aborijin halkının tedavisini protesto etti ve daha sonra Charlie Perkins ve Faith Bandler gibi aktivistleri gibi, modern toprak hakları hareketi için toprak hakları ve daha iyi bir şekilde çalıştı.

Bugün, Yerli Avustralyalılar sanat, dans ve hikaye anlatımı dahil canlı kültürel gelenekleri uygulamaya devam ediyorlar.Anahtar:0)Ulusal Yerli Avustralyalılar Ajansı) kültürel mirası koruma ve dil yeniden canlandırma programlarını destekliyor, kültürel sürekliliğin iyileşmesi ve kendini iyileştirmenin gerekli olduğunu kabul ediyor.

Uzun Süreli Socioekonomik eşitsizlikler

Kolonizasyon mirası, Indigenous dezavantajlıların neredeyse her türlü refaha karşı istatistiklerinindır. Aborijin ve Torres Strait Islander halkı için yaşam beklentisi, Indigenous Avustralyalıların oranından yaklaşık sekiz yıl daha düşük ve Indigenous çocukların problemleri, incarceration ve çocuk geri çekilmeleri, Stolen Generation çağındaki uygulamalarının ortadan kaldırıldığı durumlardan çıkar.

Ekonomik sonuçlar aynı şekilde skewed. Yerli Avustralyalılar daha yüksek işsizlik, ortalama gelirleri deneyimliyor ve kaliteli konut ve altyapıya erişimi azaltıyor.Indigenous haneler için medya geliri, aşırılık olmayan hanelerin yaklaşık% 60'ı ve Indigenous ev sahipliği için, oranlar kabaca% 1'i ulusal ortalama olarak hedef alıyor.Bu eşitsizlikler kazara değil, çoğu zaman ilerlemeye zorlanmış ve devam eden sistem ırkçılıkla mücadele ediyor.

Arazi hakları ve yerli unvanı bazı redress sağladı, ancak karmaşık yasal süreçler ve kaynak kısıtlamaları etkinliğini sınırlandırır. Sadece Avustralya'nın toprak alanının% 16'sı Indigenous sahipliğine veya kontrolüne geri döndü ve yerli unvanın çoğu, başarılı bir şekilde yoksulluğun tanınması için on yıllar sürebilir ve hatta başarılı bir şekilde sınırlı haklara sahip değiller.

Sağlık ve Wellness Disparities

Indigenous Avustralyalılar için sağlık sonuçları, birden çok nesil boyunca kolonizasyonun birikti etkilerini yansıtıyor. Diyabet, kardiyovasküler hastalık ve böbrek hastalığı, özellikle de depresyon, kaygı ve post-traumatic stres bozukluğu dahil olmak üzere, ulusal ortalamadan çok daha yüksektir. Bu sağlık eşitsizlikleri, özellikle de uygun sağlık hizmetlerine erişimle bağlantılıdır, özellikle de sınır dışı edilen bölgelerden ve sınırlı sayıdaki şiddet oranları yüksektir.

Modern Hareketler ve Tanımlama

1960'larda ve 1970'lerde ekonomik aktivizm elde etti. 1967 referandumu, Avustralya'nın anayasayı değiştirme oylarının %90'ını gördü, federal hükümetin Indigenous insanlar için yasal olarak kabul etmesine izin verdi ve bunları sayım olarak kabul etti.

O zamandan beri, başarıcı hükümetler, Indigenous temsilcileri ile yapılan bir anlaşma sürecinden söz aldı, Indigenous egemenliği ve kendini tanımaya yönelik resmi müzakere çerçevelerini kurdular. İlk Ulusların anayasası ve anlaşması müzakereleri için yapılan bazı süreçler, Victoria ve Queensland gibi, Federal Parlamentoya kalıcı bir Indigenous danışmanlık yapacak önemli bir girişimde bulunacaktır.

Kültür tanıma da strides yaptı. Yerli sanat küresel olarak kutlanıyor, Emily Kame Kngwarreye ve Clifford Possum Tjapaltja gibi etkinliklerle uluslararası takdire sahip. yıllık NAIDOC Haftası, Aborijin ve Torres Strait Islander halkının tarih, kültür ve başarıları, kültürsel adalet sistemi, kültürsel düzenleme sistemi, sosyal adalet sistemi, adalet sistemi ve eğitim gibi etkinliklerle ortadan kaldırmak için gerekli olan birçok Indigenous lider, ancak birçok Indigenous liderin bu kadar çok sayıda Indigenous değişikliğin sembolik jesti gerektirdiğini iddia ediyor.

Reconciliation ve Path Forward

İngiliz koloniliğinin tam etkisini anlamak, anlamlı bir uzlaşma için önemlidir. Sadece çağdaş bir merak değil, çağdaş Avustralya toplumunu şekillendiren bir yaşam mirasıdır. Yerli Avustralyalıların kültürlerini korumak ve haklarını muazzam oranlara karşı savunmak, güçlerini ve kararlılıklarını göstermektir.Reconciliation, yasal reform, ekonomik yatırım ve kültürel tanınma dahil olmak üzere birçok cephede eylem gerektirir.

Yerli olmayan Avustralyalılar, Indigenous seslerini dinlemek, arazi haklarını ve egemenliği desteklemek ve bu amacı önceden alan politikalar için yalvarmak için destek veriyor.Eğitim curricula yavaş yavaş ülke genelinde yüzlerce kuruluş tarafından kabul ediliyor.

Victoria ve diğer eyaletlerde kurulan gerçek-mühendislik süreçleri, kalıcı çözümlerin geliştirilmesi ve Indigenous toplulukların kendi deneyimlerini paylaşmaları için bir çerçeve sunar.

Sonuçta, Avustralya'daki İngiliz kolonileşmesi hikayesi derin bir kayıp ve devam eden kurtarmadır.Bu kaybın derinliğini kabul ederek ve adaletle taahhüt ederek, Avustralyalılar dünyanın en eski yaşayan kültürlerini onurlandıran bir geleceğe doğru hareket edebilir. Aborid ve Torres Strait Islander halkının direnci karşılıklı saygıya dayalı bir uzlaşmaya dayalı bir uzlaşmaya dayalı olarak, paylaşılan bir anlayışa ve kolektif bir bağlılık sunar.