Kollektif Özlük Vakfı

19. yüzyılda, İngiliz Doğu Hindistan Şirketi ve daha sonra Crown kuralı, insanların kendilerini sadece bölgesel krallıklar veya dini topluluklar konusunda algıladıklarına tanık oldu, ancak tekilliğin bir parçası olarak, bu dönüşüm ne lineer bir direniş, adaptasyon ve entelektüel fermentasyondu.

İngilizlerin parasallıklarını ortadan kaldırmadan önce, alt konu Mughal Rene'nin bir parçasıydı, Maratha konfederacies, Sikh krallıkları ve yüzlerce prensle bölge. Loyalty genellikle yerel bir uyanışa bağlıydı, daha önce bir ülke çapındaki bir halk baskısı ve genişletilmiş bir ulusun ortaya koyduğu modern bir bölge için bir bütünsel ve idari çerçeveye sahipti.

Topluluğun Kolonyal Devlet Altında Yeniden Yapılanması

İngiliz sömürge kuralı sadece yeni bir siyasi yapıyı devirmedi; temel olarak Hint toplumunu bir dizi kasıtlı ve genellikle tutarsız politikalarla yeniden yapılandırdı. Bengal'deki toprak gelirlerinin kalıcı yerleşimi (1793), özel mülkiyet haklarının tanıtımı ve yok edilen sosyal özgürlükler üzerine kurulu olan bu ekonomik şarıtlar, birçok Hintlinin dünyadaki yerini yeniden değerlendirmeye zorlanması için zorlandı.

Simultane, sömürge yönetimi, konu nüfusunu derinden psikolojik etkilerle sınıflandırmak ve anlamak için kullanıyor.Densus, 1871'de başlayan insanları, kabile ve din, katı sıvı kimlikleri katı, enumerable kutular içinde sınıflandırmak ve bu “bağlantılılık”, patronaj ve resmi olarak kaydedilen sayılara dayanan siyasi temsiller, bu süreç aynı zamanda Kızılderililerin de zayıf bir şekilde, bağlı olarak fark ettikleri bir şekilde, Madras'da A Brahmin bu “objektiflik” olarak kabul edilebilir bir şekilde, bir şekilde, bir çatışmaya girilmiş durumda olduklarını da ortaya koydu.

Belki de en dönüştürücü sömürge saldırısı Batı eğitiminin tanıtımıydı, klasik Hint öğrenme konusundaki İngilizce öğretimi tarafından önceliklendi, ancak yeni eğitimli elitler veya “FLT:0)bhadralok[DDönemli, ahlakta ve akılda İngilizce öğretimi, bu tür bir şekilde, Fransızlarca, Amerikan karşıtı söylemleri ve tarihsel ayrımı hakkında temellendirilmiş seçkinler, ya da sözlü görüşlerin incelenmesini sağladılar.

Fikri Crucible: Ulusal Bilinçliliği artırmak

İngiliz ulusal bilincinin büyümesi spontan bir patlama değildi, ancak Raja Ram Mohan (1772-1833), 19. yüzyılın ilk yarısı, tarihi olmayan ve derinleşen toplumsal reform hareketlerinin toplumsal ve dini reform hareketlerinin egemen olduğu, gelenekle ilgili kaygılar üzerine kuruluydu.[Dönetici, modernite ve toplum).

Batı Hindistan'da, Paramahansa Mandali ve daha sonra Prarthana Samaj benzer hedefleri takip etti, meydan okuma tabuları hazırladı ve dul yeniden evlenmeyi teşvik etti. Bu hareketler, “Indian toplumunun” kritik bir yansıma ve reform nesnesi haline geldiği bir boşluk yarattılar: tarihsel olarak paylaşılan sorunlarla ve bir kaderle bağlantılı olan bir topluluk olmanın bir duygu.

Siyasi Sayısal Sayı: Hint Ulusal Kongresi

Bu entelektüel kupun kasıtın fikresi, 1925 yılında Hindistan Ulusal Kongresi'nin oluşumuydı. Emekli bir İngiliz sivil hizmetkârı tarafından kuruldu, Allan Octavian Hume, Viceroy Lord Dufferin'in ilk kutsaması ile Kongre, eğitimli elitler arasında büyüyen bir “güvenlik valfi” olarak düşünüldü.

Erken Kongre liderleri, “Moderates” olarak bilinen babaabhai Naoroji, Surendranath Banerjea ve Gopal Krishna Gokhale, kendilerini birleşmiş bir Hint ulusunun temsilcileri olarak gördüler – İngiliz kuralının Hindistan ve Londra'da daha fazla diplomatik incelemeler ve askeri harcamalarda bir azalma sağladı – birlikte ulusal bir halkın iradesiyle birlikte yaptığı her türlü uzlaşmayı sürdürmedi.

Kongre, erken yıllarda ağırlıklı olarak elit bir beden olarak kaldı, İngiliz ve çoğunlukla kırsal kitlelerle temastan çıktı. Ancak, ulusal kasıtlı olarak ulusal kasıtlılaştırmanın pratiklerini kurumsallaştırdı, ulusal malik ayrımı ile ilgili konulardaki kararları ırk ayrımcılığı yarattı.

LEAN ve Kültür Rönesansı

Reform ve siyasi hareketler ulusal kimlik, edebiyat ve sanatlar onu et, kan ve duygusal rezonansa verdiyse, 19. yüzyılda hem de dilsel ifade için birincil bir edebi çıktıya tanık oldu.

Bengal, Bankim Chandra Chattopadhyay (1838-1894), Hindu dövüşçülüğü ve ulusal direniş gibi tarihsel romanları nasıl bir araya getiremedi.Anandamat[Dönetici:2).Anandamat[Dönetici], İngilizlerin, özellikle de Hinduların dinamitleri gibi, daha sonra da kutsal bir dinî anlayışla ortaya çıkan bir dinî anlayışla ortaya çıktı.

Bu edebi canlanma Bengal'e sınırlanmadı. Maharashtra, Vishnushastri Chiplunkar, dergilerini [[0)Nibandhamala) eski ihtişamına kıyasla, Maratha gururunu kurmak, batık bir Hindu kimliğine geri getirmek için bir araç olarak hizmet eden modern bir Hint edebiyatı.Bharaten Harishchandra, çeşitli oyunlar ve şiirler yazdı.

Ortak bir Pastizmin Romantikliği

Ulusal kimliği oluşturmak için önemli bir strateji, tarih yeniden inşa edildi. Batı filozofları William Jones ve Max Müller gibi, ironik olarak, Hintliler bir zamanlar küresel bir ruhsal ve kültürel lider versiyonunu geri verdi - batılı seçkinler, sömürge anlatılarına karşı silahlanabilirdi: Birinin mirası yeniden kabul etmek ve bir kez küresel bir manevi ve kültürel liderin bir anlatısını inşa etmek.

Hindistan Arkeolojik Araştırmalar, 18. yüzyılda Alexander Cunningham altında kuruldu, aynı zamanda Sanchi Stupa ve Ajanta Caves gibi antik siteleri haritaladı. Bu yerler, mirasın turizmin kalıntılarına dönüştürüldü, geçmiş medeniyetin fiziksel kanıtı oldu, ulusal hayal kırıklığı yarattı. Taj Mahal, aynı zamanda, bir senkronizasyonu yaratarak, bazı Marastate kültürleri yarattı.

Ulusalcı Sembolizm ve Halk Ritual

Bir ulus sadece bir fikir değil; ulusal bir topluluğuna ait algılayıcı ve duygusal bir deneyimdir. 19. yüzyılın sonlarında, kendini günlük bir hayata sokmuş bir “bantal milliyetçilik”in doğumu oldu.

Şarkı "Vande Mataram", ulusal kahramanlardan gelen bölümlerden gelen alıntılar oldu; Rajasthan veya Shivaji'nın DecFLT'deki performansları da beğenebilirdi:0jatra).

Malların tüketimi vatansever bir eylem haline geldi, Swadeshi hareketini önleyecekti. Basit bir el parçası olan HIZI:0)khadi), bir çamur ya da yerel sigara ().

Hayal kırıklığına uğratılan toplumdaki dengeler: Unity'ye Karşı Mücadeleler

Bu hikayeyi birleşik bir ulusluğa karşı bir zafer yürüyüşü olarak söylemek, derin, önce çelişkileri kaçırmak. 19. yüzyılda ortaya çıkan ulusal kimlik, tüm kucaklayan bir arazi değil, şiddetli bir şekilde karşı karşıya kalmış bir araziydi, sınıf, din ve bölge.

Dini reform hareketleri, modernleşmenin yanı sıra, 1875 yılında bir "semitikleşme"ye katkıda bulunurken, Hinduizm ve İslam'ı sınırlanmış, homojen ve sıklıkla antagonistik topluluklar olarak tanımlayanlar. (reconversiyon) kampanyası, Müslüman ve Hristiyanlara karşı yürütülen kampanyayı hedef aldı.

Castehode Hindu erkekler tarafından daha da temel bir meydan okuma sundu. Ulusal hareket, ezilmiş Hindular tarafından dışlanmış, ya da solculardan gelen bir radikal özgürlük görüşü ortaya çıktı.

Sonuç: 19. Yüzyılın En mükemmel Hediyesi

19. Yüzyıl, 20. bir ulusal kimlik zaten edebi ifade, sembolik güç ve örgütsel kapasitede zengindir, ancak bu yapıyı zehirli ve kalıcı bir sosyalliğe taşıyacak olan hatların yanı sıra, sömürgeci modernitenin aletleri – demiryolu, baskı basını, İngilizce dili – bir pan-Indian bilinci için yapısal olasılığı arttırmaktaydı, ancak bu yapı Hint reformcuları, yazarları ve erken politikacıların kuruluşuydu.

Rammohan Roy ve Jyotirao Phule gibi rakamlar, Bankim Chandra ve Sir Syed, Naoroji ve Tilak, her biri “Bir Hintli kimdir?” yeni kurulan dergilerde tartışmalarına farklı bir cevap verdi: şehir salonları, yasama ve konseyler ortaya çıkan bir halk sahasının çok ürünü haline geldi.