Modern multikültürel toplumların kutsal temelleri bir vakumda değil, aynı zamanda Avrupa tarihinin en şiddetli dönemlerinden birine doğrudan cevap veriyordu. 17. yüzyıl, Alman devletlerini bir hayırsever eve teslim etti.

Çatışmanın Önemliliği: Avrupa Aydınlanmadan Önce

Aydınlanmanın devrimci doğasını anlamak için, ilk önce, meselelerinin ciddiyetini çözmeye çalıştığı sorunları kavramalıdır.Ağusburg Barışı (1555), sadece devlet tarafından kabul edilen veya tedavi edilenler, eius religio), Protestan devletlerde Katolik devletlerde, Katolik devletlerde, Yahudiliklerin dini kimliklerini etkili bir şekilde terk etmedi.

Batıphalia Antlaşması (1648), otuz Yıl Savaşı'nı bitiren Batıphalia Antlaşması, genellikle bu sınırlı sayıdaki burjuva devletin modern sistemini kurmakla kredilendirilmiştir. Ancak dini eleştiri ve zorla dönüşümleri felsefi olarak kabul edildi.

The Philosophical Toolkit for Tolerance

Aydınlanma filozofları dini zulüm için entelektüel gerekçeleri sistematik olarak ortadan kaldırdılar, bu yüzden inanç kendilerine saldırmadılar, ancak kitap ve dinî hiyerarşiden bireysel sebeplere ve doğal hukuka kadar otorite kaynağını değiştirerek.

Vahiye Karşı Sebep

Joseph Kant, "kendisinden ortaya çıkan bir şey" olarak tanımlamıştır.[değiştir | kaynağı değiştir] "The sloganına göre, o zaman dini bir inançtan yoksundur.[değiştir | kaynağı değiştir]

Sosyal Sözleşme ve Sivil Otoritenin Sınırları

Thomas Hobbes, İngiliz İç Savaşı sırasında yazılan, dini kontrol altında devlet kontrolü için güçlü bir gerekçe sağladı.InETHFLT:0)Leviathan) (1651), egemenin dini çatışmanın kaosunu önlemek için mutlak bir yetkiye sahip olduğunu iddia etti.

John Locke, devletin yargı yetkisinin "sivil çıkarlar" ile sınırlı olduğunu iddia etti: Ruhların bakımı, sivillerin işi değil, çünkü devletin gücü, zihnini açıkça kabul eden ve yargısız bir şekilde yönetemediği için, bu konudaki baskıları ve dini sınırların ortadan kaldırdığını iddia etti.

Jean-Jacques Rousseau, devletine karşı farklı bir ikilem sundu. Bu “sivil dini” basit ve hoşgörüsüz bir şekilde Tanrı'da inançlardan oluşuyordu, sosyal sözleşmeden sonra bir toplumun, bu temel onları reddedilenlerin, ulusal tartışmadan sonra, ulusal tartışmadan gelen inançlardan oluşan bir soru haline gelebileceğini iddia etti.

Fanatizma Eleştirisi

Voltaire, Avrupa'daki hoşgörü için en ünlü halk savunucuları oldu. OnunuzFLT:0)Treatise (1763), Calas'in saçma ve zalimliğini açığa çıkarmak için doğrudan bir yanıt oldu, çünkü bir Protestan tüccarın kanıtları üzerinde idam edildi, yaygın olarak bir anti-Protestant dezen histerisi olarak kabul edildi.

Dini Rejim Ekonomisi

İskoç Aydınlanmasının düşünürler, Tanrı'nın varlığına karşı rasyonel kanıtları güçlendirdi, daha az entelektüel saygıdeğerlik yaptığından şüpheye kapıldı.

Adam Smith, inancaT:0) Ulusların Zenginliği[Dönetici] (1776), özgür piyasaların dinine verdiği bir teoriyi uyguladı.Bu, birçok rekabetçi dini gizlilik, doğal olarak davranışlarını ortalayacaklarını, çoğulcu için rekabet etmek zorunda kalacakları gibi, çoğu zaman, bir devlet kilisesine verilen bir tekel, yolsuzluk ve fanatik bir çeşitlilik öneriyordu.

Hoşgörüyü etkinleştirin: Devrimci Çağ

Enlightenment'in soyut felsefeleri, 18. yüzyılın sonlarında beton siyasi ve yasal sistemlere tercüme edildi, özellikle de Amerikan ve Fransız Devrimi'nde. Bu iki deney aynı ilkeleri aldı ve bunları radikal olarak farklı şekillerde uyguladılar, bugün çok kültürlü toplumlar şekillendirdi.

Amerikan Cumhuriyeti: İnançların Bir Pazarı

Amerikan Pederleri Aydınlanma Düşünceleri tarafından derinden etkilendiler, özellikle Locke ve İskoç ahlakiistler, yeni bağımsız devletler ulusal kiliseyi kurmadı ve Protestan mezheplerin çeşitliliği (Yeni İngiltere'deki Anglikansistler, Güney'deki Anglikanslar, Sınırda Presbyterianlar) başka bir grubun hükmetmesini engelledi.

1786'da Madison tarafından hazırlanan dini özgürlük için Virginia Statute, dini bir ibadetin bir parçasıydı ve bu "tüm erkekler"in, dini hakların ve dini doktrinin ötesindeki görüşlerinin bir araya getirilmesini yasaklayacağını ilan etti.

Fransız Cumhuriyeti: Laïcité ve Secular State

Fransız Devrimi, yerleşik Katolik Kilisesi'ne daha radikal ve düşmanca bir yaklaşım aldı. Kilise, Man ve Vatandaşlık Haklarına Sahip Oldu[Düzücükler)[değiştir | kaynağı değiştir][değiştir | kaynağı değiştir][değiştir | kaynağı değiştir], Devrim’in yörüngesi, 1793T’nin dini ve dini yıkımın cezasına çarptırıldı.

Fransız modeli, kiliselerin ve devletin tarafsızlığını önceliklendirir; [halkın dünyasındaki dini, herhangi bir dini tanımaya veya finanse etmeye karşı olan ABD modelini yasaklar. * Bu model, özellikle de Müslüman azınlıkların azınlıkların ve bütünleşmesi ile ilgili 1905 Fransız hukukunun dini sembollerinin bir kaynağı olmuştur.

Notlanmamış Proje: Eleştiriler ve Çağdaş Mücadeleler

hoşgörünün Aydınlanma projesi eleştirmenleri olmadan değildir. Post-modern, post-kolonyal ve feminist akademisyenler 18. yüzyıl vizyonunun kör noktaları ve sınırlamalarını açığa çıkardılar. Bu eleştiriler projeyi geçersiz kılmaz, ancak ilkeleri daha tutarlı bir şekilde uygulamamızı sağlarlar.

18.-Century Toleration Limits

Locke, Voltaire ve Jefferson'un ayrı sınırları vardı. Locke Katoliklere ve ateistlere hoşgörüsüz bir şekilde karşı durdu, beyaz, doğrulanmış, Hıristiyan (veya deist) erkeklerin sahip olduğu derin antisemitik önyargılara rağmen, gerçek anlamda ayrımcılığa karşı olan bir ayrımcılığa karşı çıkmak zorunda kaldı.

Özgür Konuşma vs. Dini Saygı

Enlightenment'in özgür ifadeye olan bağlılığı, en ünlü olarak Voltaire ve John Stuart Mill tarafından savunuluyor, [Devrimci ve çok kültürlülüğün meydan okumaları ile 21. yüzyılda doğrudan test ediliyor.] Ayatollah Khomeini, 2015 yılında Paris'te yazar Salman Rushdie'ye karşı bir şişman saldırı yayınladı.

Bu çatışmalar, modern çok kültürlü toplumlara zor sorular sormaları için güç verir: Özgür konuşma savunması mutlak mı, yoksa bu sınırların dini topluluklarından özgürleştirilmesine karşı dengeli olmalıdır?

Post-Colonial ve Feminist Reassess

Edward Said gibi post-kolonyalistler, Doğu'nun seminal çalışmalarında şöyle dediler:0)Orientalizm[Dönetici 1), Aydınlanmanın “eniversalizm” değerini sık sık sık Batı emperyalizmi için "gerileme" ve Batı'nın "ya karşıtlığı" ile karşılaştırıldığında, bu eleştirinin en hafif ilkelerin değerini yok etmemiştir.

Carole Pateman gibi Feminist akademisyenler, dini hoşgörü bağlamında, bu kritik soruları gündeme getiriyor: dini özgürlükler, toplumsal sözleşmenin açıkça dışlanmış kadınlara karşı ayrımcılığa karşı ayrımcılık yapması gerektiğini savunuyorlar mı? "özel" alanda, dini hoşgörüsüzlüklere karşı olan kişilerin haklarını korumak için müdahale etmeliler.

Enduring Legacy: An Ongoing Project

Aydınlanma dini çeşitliliğin problemini çözmedi. Bu, onu barışçıl bir şekilde yönetmek için araçlar sağladı. İnanç, neden, devlet ve birey 21. yüzyılda siyasi tartışmanın kalbinde kaldı; sürekli yenileme, tartışma ve modern insan haklarına olan bağlılığın hala modern dünyanın en güçlü yönlerini müzakere etmek için en etkili çerçevedir.