Bizans Yönetişim Vakfı

Kilise, Roma İmparatorluğu'nda, Doğu Ortodoks Kilisesi sadece bir ruhsal kurum değildi, ancak kilise meclisin üzerine kurulu olan kral, Tanrı'nın dünyadaki yardımcısı olarak kabul edildi.

İmparatorluk sarayı kutsal bir alan olarak tasarlanmıştır. Chrysotriklinos, ana resepsiyon salonu, ikonlarla çevrili olan bir tahtı ve yeniden lisansları aldı. İmparatorlar, Gerçek Hagia'nın yeniden başkentini tutuyorken, o da bütün büyük bayramlarda Sophia'da yapılan bir tapınakta, "Efendi ve şehid" olarak bütün bu kutsal hazinelerin bir araya gelmediğini belirttiler.

Konstantinopolis'in Patriği Siyasi Bir Aktör Olarak

Konstantinopolis'in Patriği, sık sık sık "Ecumenical Patriği" olarak adlandırılırdı, ancak imparatorun etkisine ikinci oldu. Örneğin, İmparator I. Komnenos ile 11. yüzyıldaki siyasi türbülantılara ulaşma konusunda bir araya geldi.

Patriğin otoritesi birden çok kaynaktan elde etti.İsviçre başkentinin piskoposu olarak, İskenderiye, Antakya ve Kudüs'ün diğer doğuda atalarının siyasi önemini karşılayan bir dini otoriteyi ona verdiği için, Konstantinopolis'in 451'deki Chalcedon'daki dördüncü Ecumenical Council'in, sadece Roma'ya ve idari konulardaki görüşlerini ve idari meseleleri kabul etti.

Patriği ve İmparatorluk Başarısı

İmparatorluk başarımı, başlangıçta imparatorluğa karşı çıkan bir bağımsız kral olarak, İmparator Herakleus'u, Yahudi'nin dini ve askeri liderliğin bir araya gelmesiyle, imparatorluğa karşı ittiği bir şekilde yeniden hükmederek, bir ilahi güç geçişinin kabul edilmesiyle, bir şekilde yeniden tanımlanmasına yol açan bir cephede, Yahudilik yanlısı bir şekilde yeniden tanımlanmasına engellendi.

Patriğin başarıdaki rolü asla resmi bir yasaya uymadı, bu da esnekliği ve manipülasyona izin verdi. 813 yılında İmparator Michael I Rangabe savaşta yenildi, Patr Nikephoros ilk olarak yeni bir imparatoru taçlandırmayı reddettim, yeni bir yöneticinin Iconoclasm'ı geri getireceğini belirtti. 963'te, Patr Polieuctus, onu mahvediyor ki, eski imparator ve imparatorluğa kadar onu kutlatan ve uzlaştırmayı reddetti.

Yasalar ve Ahlaki Haklar Üzerine Etkisi

Kilise liderleri, Hristiyan etiği yansıtan yasal kodları şekillendirmeye mecbur kaldılar. Ecloga, 8. yüzyılda İmparator Aslan III'ün altında yayınlanan yasal bir kod, özellikle aile hukuku ve cezaevlerinde, özellikle de evlilik, yetişkinlik ve mirasa karşı, yasal bir prens olarak, bu konudaki yargılanan bu kuralların yasal olarak kabul edilmesi gerektiği konusunda yasal olarak kabul edilebilir.

Kilise ayrıca, İmparatorluğa karşı yapılan ve kanuna aykırı kararların tutulmasıyla doğrudan yargı yetkisini de kullanır.([0]Koççax[Dönetici: 1) Bu resmin, imparatorluğa ve mülke sahip olduğu gibi yargılanan ve daha az sayıdaki maddi adaletle ilgili olarak kabul edilen bir yasaya aykırı bir şekilde, bu, daha az sayıdaki bir yasaya sahip olduğu gibi, bu, daha az sayıdaki bir kanuna aykırı bir şekilde, ancak bu, bu, daha az sayıdaki bir kanuna aykırı olarak kabul edilen bir yasaya aykırı olarak, bu, bu, bu, bir kanuna ve daha fazla güvene sahip olduğu için, bir mahkemeye müdahalede yer alan verilebileceğini ifade eder.

Kilisenin evliliği düzenleme gücü, aristokrasi üzerinde muazzam bir avantaj sağladı. İmparator VI. yüzyıldan 8. yüzyıldan beri tüm evliliklerin bir rahip tarafından gerçekleştirilmesini ve kilise tarafından kutsanmasını istedi. Bu, clergy'nin, annesi Konstantin VI'nın takdirini kontrol etmesine izin verdi.

İmparatorluk Politikası Üzerine Monastic Etkisi

Monasteries siyasetten izole edilmedi; onlar, Bizans güç yapısında derinden gömülüydüler. Konstantinos Manastırı ve Kaynak Manastırı olarak, bu tür antikacılar tarafından sık sık sık verilen ve resmi olmayan danışmanların da, bu tür bir otoriteye karşı yapılan bir ayrımı kabul ettiler.

10. yüzyılda kurulan Athos Dağı'ndaki manastır topluluklar, imparatorluğun siyasi hayatını etkileyen bir ruhsal güç evi haline geldi. İmparatorlar Bulgaristan, Sırbistan ve Kievan Rus'a geniş ayrıcalıklar verdi. 988'de Prens Vladimir'in dönüşümü, Athos'un manastırları olarak hizmet eden ve Avrupa'nın batılı dinî devletleri arasında süren siyasi ittifaklar tarafından eğitilen Bizans misyonerler tarafından da kabul edildi.

Sosyal Refah ve Kamu Düzeni

Kilise, büyük bayram günleri, kilisenin cömert bir yönetici olarak imajını güçlendirerek, özellikle de Athos Dağı'nda bulunanlar, klasik metinlerin korunması ve yaygınlaşan el yazmalarının sağlanması için bu desteklemişlerdir.

Kriz zamanlarında, kilisenin rolü dramatik bir şekilde genişletildi.6. yüzyılda, İmparator Justinian hastanelerin inşaatını emretti ve kiliselerin sulmasını istedi ve kilisenin itibarını 10. yüzyılda güçlendirdi.

Dini Yasalar Olarak Dinlenenler

Büyük dini festivaller - Doğulu, Pentecost, The Subway of the Dormition –were choreographed Cities of the Emperor (The Emperor), bu olayları pasifize etmeye ve imparatorun her türlü kutsal sloganını kınayan bir siyasi ifade haline getirdi.

The Subway of the Dormition (August 15) özellikle önemliydi çünkü o şehrin kutsal koruma altında olduğu ve imparatorun bu korumanın koruyucusu olduğu fikri güçlendirdi. Aynı şekilde, Hatıra Kilisesi'nden (14 Eylül) geçen bir siyasi törenle, Gerçek Haç'nin soyunu terk etti.

Çatışmalar ve Sınırlar: Kilise ve Devlet Ne Zaman

Kilise ve devlet sık sık yargı ve doktrin üzerinde çarpıştı. piskoposların randevusu - özellikle de Antakya'nın güçlü bir görüşüne yol açtı - 10. yüzyılın tartışmalarına göre, İmparator Leo VI'nun iki yıllık bir imparatorluğa karşı dördüncü kez ev sahipliği yaptığında, bu konudaki baskıları tamamen ortadan kaldırdı.

13. yüzyılın Arsenite Schismi, kilise-devlet gerginliğinin başka bir örneğidir. İmparator II. Laskaris'in ölümünden sonra, Patr Arsenios Autoreianos, İmparator VIII Palaiologos'un ve eski iletişim kurmalarını kabul etmeyi reddettiler, ancak Arsenios'un takipçileri – on yıllar boyunca güçlü bir muhalefet hareketini kabul ederek, ancak organize edilen 10.10'u tanımaya çalışırken, bu yüzden de aynı zamanda, Arjantinlileri bir paralel bir kilise hiyerarşisi yaratarak tekrarladılar.

Iconoclasm Controversy: Kilise-Devlet Gerçliği A Paradigm

Papazya'nın dini tartışmaları (726-843), siyasi hayatı şekillendiren dini politikanın en dramatik örneğidir. İmparator Leo III'ün dini görüşlerine karşı kampanyası, Hıristiyan dilbilimcinin inançsızlığa karşı desteklediği ve İmparatorluğa karşı verdiği diğer bütünlemeleri tekrar gözden geçirmeleri için, diğer taraftan da, İmparatorluğa karşı yapılan bir araya gelmeleri için, diğer taraftan da, Katoliklerin iktidara gelmeleri için yeniden bir araya gelmeleri için, diğer taraftan da, Katoliklerin yeniden düzenlenmesine engellenmiştir.

İsa'nın yedinci Ecumenical Council (Nicaea II) 787'de, bu da, kontamine edici bir şekilde itiraz etme konusunda, kilise ve devlet arasındaki ilişkiyi ifade etmek için mümkün olduğunu iddia etti.

Kilisenin Bizans Siyasi Yaşamında Mirası

Doğu Ortodoks Kilisesi 1453'te Konstantinopolis'in çöküşüne kadar hakim bir güç olarak kaldı. Osmanlı fethinden sonra bile, Patriği Ortodokslar üzerinde çalışmaya devam etti.Bu tür bir anlayışla, kilisenin Rusya'daki Hıristiyanlığın, Sırbistan'daki eski tanrısal egemenliğin ve diğer yerlerdeki kutsal mirasın da ötesinde, bu ilişkinin "Yeni Konstantin" olarak düşünüldüğü gibi, Bizans'ın egemenliğini kavraması önemliydi.

Bizans modeli de Balkanlar'daki kilisenin gelişimini etkiledi. Sırbistan Ortodoks Kilisesi, 1219'de Saint Sava altında otosefalet kazandı, hükümdar ve kilise hiyerarşisi ile birlikte, Kilisenin eski başkanları arasında yakın işbirliği yolunu benimsedi.

Daha fazla okuma için, akademisyenler Doğu Ortodoksluğu'na Girişi tavsiye eder ve Bizans siyasiolojisine (FLT:2Encyclopædia Britannica Girişi Doğu Ortodoksluğu) ait, ve [[Feltolojik olarak Bizans Edebiyatına dair makale koleksiyonu[FLT: 5)[T:2.