Gerçek çoğulculuğa karşı mücadele, çeşitli inanç topluluklarının ve inananların, farklı inançlara ve olmayanlara yönelik olarak, tarihsel bir yörüngenin, yirmi birinci yüzyılın karmaşık dini manzaralarına katkıda bulunmaksızın, dini özgürlük mücadelesinin ve gerçek çoğulculuğa karşı olan arzuların modern bir icatları yaratması, çeşitli inanç topluluklarının ve inanç topluluklarının ve inanç dışı olmayanların, ortak bir toplumsal ve politik bir yaşam biçiminin yaratılmasını gerektirir.

Eski Vakıflar ve Tolerasyon Sınırları

Eski dünyada, dini ve siyasi otorite arasındaki ilişki genellikle derin bir entegrasyondan biriydi. Eski Mısırlılar için, Yunanlılar ve Romalılar, devletin istikrarı dini ritler konusunda uygun bir şekilde korunmuştur.

Yahudilik ve daha sonra Hristiyan temel bir meydan okuma sundu çünkü onların ironikliği, özellikle Nero ve Diocletian gibi imparatorlara katılım için. Roma dış tanrılara tahammül edebilirdi, ancak Roma devlet tanrılarını onurlandırmak için reddedilmeye tahammül edemezdi, bu da özellikle de son dört yüzyıldaki dönemdeki yoğun zulüm dönemlerine yol açtı.

[FONT=0] Milano'nun (Dönetici)[Dönetici:0)[Dönetici:0)[Dönetici:0) Modern anlamda dini özgürlük kurmadı, ancak Hristiyanlığa yasal bir durum ve devlet-sanatsız bir zulüm verildi.

Ortaçağ Crucible: Ortodoks, Heresy ve Coexistence

Avrupa'daki ortaçağ Binyılı, manevi ve zamansal gücün tek bir Mesihindom'a tanık oldu, Kilise ve devlet tek bir Hıristiyan toplum için kullanılan iki kılıçtı. Teoride, bu birlik barış garantilidir; pratikte Papal Inquisition'un kurulması bu ilkenin şiddet verici tezahürleri değildi.

Ancak bu inanç çağında bile tek bir birleşik Christendom'un ideali sürekli meydan okumadı. Batı Schism (1378-1417), birçok iddiacıyı kilisenin otoritesine derinden zayıflattı.[Dönetici: 1) Hıristiyanlara, Yahudilere ve Müslümanlara, özellikle de Müslüman Kardeşler’in egemenliğine karşı, Hristiyanlık’ta, Hristiyanlık’ın bütününe karşıtlığı, on iki katına çıkarmaları için sürekli bir özellikti.

14. yüzyıldaki Padua'nın (Düzen) Marsilius'un manevi ve zamansal gücünün ayrılması için tartışmaya başladığını iddia etti, daha sonra laik devletin teorilerini dikti.

Reform ve Christendom'un Şatteringi

Protestan Reformasyon, Batı Christendom'un birliğini kalıcı olarak kıran güçleri açığa çıkardı ve paradoksal olarak modern dini çoğulcuların temellerini modern dini olarak tanımladı.Martin Luther 1517'de dokuzuncusu yayınlamıştı, Luther'in parmağını takip etmesiyle ilgili bir şey öngöremezdi.

Reformasyon birden çok dala dönüştü: Lutheran ve Reformlanmış gelenekler ve daha radikal Anabaptist hareket. Anabaptistler, özellikle de dini özgürlük mantığını, kilise ve devletin tamamen ayrılması ve sivil hükümete veya silahlara katılmaya reddettiler.

Sonuç, Batıphalia'nın yüzyıllardır süren bir dini savaştı.[değiştir | kaynağı değiştir] [Çinceli Savaş] [Batıda Barışı][Dönemli bir şekilde, Batıda Barışı][Dönemli bir şekilde, Roma İmparatorluğu’nun dini bir yerleşim yeri olarak, dini bir yerleşim yeri olarak, bu konudaki temelsel bir çözüm olarak yeniden inşa etti.

Dini savaşların getirdiği zarar da derin bir entelektüel tepki ortaya çıkardı. Thinkers dini birlik, sivil savaşın maliyetine değmediğini ve devletin AMAD:0) Selamlaşmanın (Dönetici) önemli bir ilgi olduğunu iddia etmeye başladı.

Radikallik ve Modern Hakların Doğumu

On yedi ve on sekizinci yüzyıllarda, dini özgürlük sorununu dramatik bir şekilde yeniden şekillendirdi. Barış uğruna pragmatik bir hoşgörüsüzlük, Aydınlanma[Dönetici][Döneticileri)[Dövmeler)[Döneticileri)[Dövmeler)[Döneticileri ve özgürlükleri) ile ilgili olarak, bu yeni felsefenin temel taşı olarak kabul edilemez.

Locke'un fikirleri Amerikan kolonilerinde son derece etkiliydi. Dini Özgürlükler İçin Şekiller) ve [[Dörtücüler:2)James Madison) tarafından oluşturulan bir yasanın parçasıydı ve "insanlar dini ibadet, yer veya bakanlığın" nin Avrupa Parlamentosu'ndan çıkarılmasını yasakladı.

Fransa'da, Aydınlanma daha anti-kleral bir dönüş aldı. Voltaire gibi Philosophers, Katolik Kilisesi'ne ferocity ile saldırdı ve Fransız Devrimi'nin inanç ifadesine tahammül eden bir devletti.[0] Amerikan ve Fransız modelleri, modern bir devletin dini özgürlüğüne ve rekabeti nasıl yönetebileceğine dair iki farklı versiyon sağladılar.

İmparatorluğun Çağı, Ulus ve Toplam Savaş

19. Yüzyıl, Avrupa İmparatorluğu'nun genişlemesini gördü, bu da dini çoğulcuların küresel ölçekteki sorgulamasını sağladı. Örneğin, Hindistan'daki İngiliz Raj, dini topluluklara çok fazla inançlı bir hukuk otoritesini uygulamak, çoğu zaman dini, Müslümanlar, Sikhs ve diğerleri arasındaki ilişkileri yönetmek zorunda kaldı.

Yirminci yüzyıl dini özgürlük için en derin meydan okumalar yarattı, çünkü Yahudilerin bütünü yok etmeye çalıştığına dair bir baskı yapıldı.[16][Döneticiler, Almanya'daki kilisenin cesurca bir tavır olduğu için, Yahudi kiliseleri, Yahudilerin devlet iddialarına karşı baskı altındaydı.

Bu korkulara cevap olarak, Dünya Savaşı II. Uluslararası düzeni, insan hakları kanununun merkezinde dini özgürlükler yerleştirdi.:0)İnsan Hakları Evrensel Bildirgesinin 18. Maddesi[48)) şöyledir: “Herkes düşünce, vicdan ve din özgürlüğüne sahip; bu doğru, dini özgürlük ve özgürlükçüyü değiştirmek, ya da toplum içinde diğerleriyle ve topluma eşit olarak ifade etmek, öğretide, pratik, ibadet ve inançla ilgili olarak, dini özgürlükleri ifade etmek.

Pluralism için Çağdaş Meydanlar

Bu yasal ve kurumsal ilerlemelere rağmen, yirmi birinci yüzyılda Hindistan, Myanmar ve Macaristan'ın azınlık toplulukları üzerinde baskı yapmasına tanık oldu. dini çoğulcuların ideali, Xinjiang'daki binlerce Uygur Müslümanı ortadan kaldırdı: 0) Katolik milliyetçilik[Dönetici], ve Hıristiyan kiliseleri sadece devlet-sanırım yapıları içinde işletmeye zorladı.

Dünyanın birçok yerinde, “0.Muhammed yasaları[Dönemli: 1) kitaplarda kalır ve dini azınlıkları hedef alır veya Müslüman azınlıkları nasıl bir araya getireceğini ortaya koyarlar: Müslüman azınlıkları dini sembollerle veya sosyal eşleme konusunda ikna etmişler.

Din ile ilgili hükümet kısıtlamaları, dini ve sosyal hostilasyonlar ile küresel olarak yeni yüksekliğe yükselmiştir. Bugün dini haklar için mücadele, çoğulculuğun bir şey değildir.

Sonuç: An Unfinished Project

Tarihçi özgürlük ve çoğulculuk için savaşın tarihsel ark, insan haklarının evrensel Dekasyonuna karşı basit bir hikaye değildir, çoğu zaman bu tarihin dini çoğulculuğun kendi başına ortaya çıkan bir devlet olmadığı; Virginia'nın evrensel dini özgürlük anlayışına karşı korunması ve savunulması gereken bir siyasi ve yasal başarıdır.