20. Yüzyılın en dramatik küresel gücün ve modern tarihte insan hareketliliğinin en dramatik rekontrümanlarından birine tanık oldu. Kalp, sömürgeciliğin çözülmesi, bazen Avrupa'nın yurtdışındaki imparatorlukları sömüren ve kıtanın kolektif anlayışını kalıcı olarak değiştirmiş bir süreçti. yüzyıllar boyunca, medeniyet üstünlüğü ve emperyal kaderin kavramları, Avrupa kimliğinin ortaya çıkardı.

Dekolonizasyon için Post-War Catalyst

Dünya Savaşı II, Avrupa sömürgeliğinin ideolojik ve maddi temellerine ölümcül bir darbe getirdi. sözde üstün güçlerin gösterisi, Avrupa'nın kaçınılmazlığını mahvediyor. Ekonomiler, daha önce var olan malvarlığı korumak için, yeni bir uluslararası hukuk dili haline getirdi.

Savaş ayrıca, Mohandas Gandhi ve Sukarno gibi figürlerin siyasi uyanışını hızlandırdı ve diğer bölgelerin de savaşabileceğini gösterdi - ve öldü - metropol güçler için, tüm insanların hükümet biçimlerini seçme hakkı için, Mohandas Gandhi ve Sukarno gibi rakamlarla, Avrupa egemenliğinin başarılı bir şekilde meydan okumadığı sonucuna vardı.

Savaşın son yirmi yıl içinde, 1962'de vahşi bir savaştan sonra Cezayir, Asya, Afrika ve Karayipler arasında ortaya çıktı.

İmparatorluğun ardından Ulusal Kimlik Yeniden Tanımlama

İmparatorluğun kaybı sadece haritaları daraltmadı; uzun süredir devam eden Avrupa ulus devletleri olan anlatıları boş bıraktı ve sıradan vatandaşlar, emperyal büyükevden vazgeçmeksizin kim olduklarını yeniden hayal kırıklığına uğrattılar.

İngiltere: Commonwealth'ten Çok Açık Bir Topluma

İngiltere için dekolonizasyon, tarihçi David Cannadine'nin "ornamental" bir kriz olarak adlandırdığı şeyi tetikledi.The Commonwealth of Nations, emperyal sembolüyle bir araya getirildi, ancak 1956'da Hindistan'dan hızlı çekilme, Suez Krizi, 1997'de Hong Kong'un olaysız bir şekilde ele geçirilmesi, İngiltere'nin temel mitolojisini ortadan kaldırmak için bir Avrupa Birliği'nin bir araya gelmesiyle mücadele etti.

Daha somut olarak, 1948 İngiliz Ulusal Yasası tüm Commonwealth meselelerine vatandaşlık verdi, artık sadece beyaz veya kültürel olarak homojen olamayacağı bir kimlikle hesaba katarak. Bu miras, 1948 yılında İmparatorluğun gelişi, derin bir demografik değişim için sembolik bir başlangıç noktası haline geldi. 1970'lerde, Britanyalı şehirlerdeki görünür etnik çeşitlilik artık sadece beyaz veya kültürel olarak homojen olamazdı.

Fransa: Assimilasyon ve Cezayir ile Mücadele

Fransa'nın emperyal ideolojisi, bu cumhuriyetçinin 1954 yılında çok temeline dayanıyordu, ancak Cezayir Savaşı (1954-1962) neredeyse tamamen ortadan kaldırılmış olan Sahraaltı Afrika kolonilerinin aksine, Cezayir, bu cumhuriyetçinin çok büyük bir parçasıydı.

Travma Fransız toplumunda derin yaralar bıraktı.Sihirli kuralın geri alınması ve sadece on yıllar içinde sömürgeci hafızanın tartışılması - özellikle de 2005 yasayı terk eden sömürgeleştirmenin “pozitif rolü”, daha sonra yeniden ortaya çıkan toplulukları yarattı - emperyal geçmişlerin tam şiddetten nasıl çözüleceğini gösteriyor.

Portekiz ve Geç Kolon Savaşları

Portekiz, António de Oliveira Salazar'ın uzun diktatörlüğü altında, rejim, Afrika topraklarının koloniler değil, “kahkahalar iller” olarak adlandırdığı konusunda ısrar etti. Bu kurgu 1961'den beri protrat ve kanlı bir dizi sömürge savaşa yol açtı.

İmparatorluğun sonu, Portekiz kimliğinin yeniden değerlendirilmesine yardımcı oldu, aynı anda Avrupa Ekonomik Topluluğuna 1986 yılında yeni bir demir, Avrupa'nın en fakir ülkelerinden biri olan bir ülke olan bir ülke olan Portekizli bir trajediye katıldı.

Hollanda ve Hollanda Kimlik Doğu Indies Sonrası

Hollanda, Hollanda'nın, Hollanda Altın Çağı'nı zenginleştirmiş ve ulusal kimliklerin geri çekilmesini, ancak Indische Nederlanders ve Moluccans'ın yükselişinden sonra 1949'da bir kez daha ulusal bir imajın ortadan kaldırılmasına neden oldu.

Kültürel ve Fikri Dönüşümler

Dekolonizasyon sadece politik ve demografik bir olay değildi; temel olarak Avrupa düşünce, sanat ve kendi kendine güvenen bir düşünce biçimi olarak yeniden şekillendirdi. Hem eski kolonilerden hem de metropol merkezlerinden gelen entelektüeller, Batı bilgi, etik ve estetiklerinden bir yeniden değerlendirmeye zorladılar.

Post-kolonyal Avrupa Edebiyatı

Frantz Fanon gibi yazarlar, Avrupa başkentlerinde, baskıcıları ve Britanya'da yaşayan V.S. Naipaul, sömürgeciliğin psikolojik zararını ve daha sonra Avrupalı başkentlerde yeniden ortaya çıkan kitapları yeniden şekillendiren kurgular üreterek, baskıcıları Kuzey Afrika'nın gözünden görmek için zorlardı.

Philosophical Debates ve İmparatorluğun Etik

Zihinsel ferment felsefe ve politik teoriye genişletildi. Jean-Paul Sartre ve Simone de Beauvoir açıkça, sömürgecilik karşıtı mücadeleleri destekledi, onları varoluşsal özgürlüklerin uzatılması olarak değerlendirdi. daha sonra Edward Said gibi akademisyenler, 1978 kitabıyla ).

Sanat, Sinema ve Kolonal Gaze

Görsel kültür de sismik değişim kaydetti. Avrupa müzeleri, etnografik koleksiyonlarının kanıtlanmasıyla yüzleşmek için başladı, ancak nesnelerin gerçek geri dönüşü tartışmalıdır.The Battle of Algiers) Gillo Pontecorvo, bir İtalyan-Algerian co-Fransızcası, kentsel gerilla savaşını anlamak için bir ahlaki dokunuş haline geldi.

Göç ve Avrupa Demografiklerinin Yeniden İnşası

Dekolonizasyon, Avrupa'nın etnik ve dini alanını kalıcı olarak değiştirmiş olan göç aktılarını dıştan Avrupa'dan önceki hareketlerden farklı olarak, sömürge sonrası dönem “önemli geri çekilme” gördü, kültürel teorisyen Paul Gilroy’un ifadesiyle, eski kolonilerden gelen insanlar emperyal metropole taşındı.

Çalışma Göç ve Diaspora Toplulukları

Birçok durumda, göç aktif olarak teşvik edildi. İngiltere, savaş sonrasında yeniden inşa etmek için Karayiplerden işe alındı; Fransa Cezayir ve Batı Afrika'dan gelen işçilere karşı ağırladılar:0)Trente Glorieuses) ekonomik boğdu; Hollanda, Surinam ve Antilles'tan göçmenler emdi.

Bütünleşme ve Xenfobiklüğün Zorlukları

Postkolonal toplulukların varlığı zaman zaman şiddetli bir sırtüstü teşvik etti. İngiltere'de, 1958'de Hill yarışı isyanları ve daha sonra 1980'lerin yaşayan isyanları, ırksal gerilimleri vurguladı. Fransa'nın [Döneticileri], 2005 yılında İngiltere'deki Ulusal Cephe'nin isyanları polisten kaçan iki gencin ölümüyle karşı karşıya kaldı, Kuzey ve Batı Afrika kökenli yaşayanların derin-yüzlülüklerini ortaya çıkardı.

Avrupa Entegrasyonu Post-Imperial Project olarak

Avrupa Birliği'nde gerçekleşen on yıllar boyunca, Avrupa liderleri, emperyalist bölünmenin şokuna bir yanıt olarak Avrupa entegrasyonu sürecine geçebilecek yeni bir tür supra-ulusal kimlik inşa etmeye çalıştılar.

AB'nin Ortak Kimlik Araması

Avrupa Kömür ve Çelik Topluluğu'nun kurucu antlaşmaları ve Avrupa Ekonomik Topluluğu, başka bir Franco-Alman savaşı önlemek için arzu tarafından yönlendirildi, ancak aynı zamanda eski emperyal güçlerin bağımsızlık ve kolektif uluslararası etki elde etmesi için bir çerçeve sağladılar.[Dönetici, insan hakları ve “değerlendirme” olarak Avrupa'nın, bir post-imperyal, ulusal bir uzay olarak konumlandırma arzusunda.)

Memory Politics and Colonial Amnesia

Buna rağmen, AB ve üye devletler, on yıllardır sömürgeci amnezi ile suçlanıyorlar, Batı Avrupa’nın şiddet dolu satın almalarını engellediler, Belçika’nın şiddetlerini ciddiye almaya başladı, barış içinde, cömertçelik, Paris'te Müzeler gibi, özellikle delegasyonlar için eleştiriliyorlar ve geri dönüşler için geri dönüyorlar.

Dekolonizasyonun Parasız Mirası

Dekolonizasyon tek bir olay değildi, ancak bir protrat, olumsuz bir süreç ortaya çıkmaya devam ediyor. Kültürten sonra, göçmenlik, ulusal aidiyet ve tarih öğretimi. malzeme mirası sadece demografik değişim değil, aynı zamanda ekonomik ilişkiler içeriyor - bazı eski koloniler Avrupa'ya CFA frank gibi bağlı kalıyor ve sömürücü kaynak çıkarma anlaşmaları gibi parasal bölgeler.

Birçok yönden, çağdaş Avrupa'nın kimliği, gerçekten kapsayıcı, post-imperyal vizyonu ve nativist'in cansız siyaseti iletilmiş olan 2020'nin Siyah Canlıları Madde protestoları, eski kolonilerde heykelleri gören, Avrupa'nın son derece kapalı bir bölümü olduğunu hatırlatıyor.

Aynı zamanda, kültürlerin yaratıcı sentezi - müzik, film, edebiyat ve mutfağı - Johny Pitts'in Afropean fotoğrafçılıkını zenginleştirdi, eski binleri reddeden kimlikleri daha heterojendir ve Avrupa toplumlarının en iyi görevi, kurbansız Yahudilik tarihinin tam tarihini kabul etmektir.

21. Yüzyılda Kimlik Dönüştürmek

20. yüzyılda sömürgeleşme, uzun süredir yapılandırılmış Avrupa öznesi olan hiyerarşileri ortadan kaldırdı, inkar etti ve xfobik bir milliyetçilik illüzyonunu parçaladı - ancak devam eden bir Avrupa kimliğine dayanan ve çoğulluğa dayanan bir hareket olasılığını açığa çıkardı.

Hikaye tam olarak yeni nesillere bağlı müze koleksiyonları, okul kitapları ve halk anıtları olarak, imparatorluğun hafızası sürekli olarak yeniden yeniden geliştirilecek. Avrupa'nın bu araziyi dürüstlük ve empati ile gezinebilecek, sömürge sonrası durumun daha adil bir parçalanma veya daha fazla toplum için bir temel haline geleceğini belirleyecektir.