Antik Yunanistan Modern Demokrasi ve Felsefe Nasıl Şekillendi

Antik Yunanistan, Büyük Hazine, rasyonel soruşturma ve sivil yaşamdaki yeniliklerin temel olarak çağdaş demokratik kurumların, bilimsel yöntemlerin, etik çerçevelerin ve dünya çapındaki Helenistik dönemden itibaren insanî ve dini gelişimin yolunu değiştirdi.

Yunan fikirlerinin 2500 yıl boyunca olağanüstü dayanıklılıkları insan doğası, sosyal organizasyon ve bilgi arayışına doğru doğru ilerler. Modern demokrasiler, Athenian assembly'te ilk sanatçılığa göre çalışır. Üniversiteler Sokrates tarafından desteklenen adalet kavramları üzerine odaklanır.

Bilimsel araştırma, Yunan doğal filozoflar tarafından gözlemlenen gözlemsel yaklaşımlar takip eder. Politika, etik ve bilgi bizim sözlüğümüz bile Yunan terminolojisinden gelmektedir - demokrasi, etik, politika, mantık, retorik.

Antik Yunanistan'ın modern demokrasi ve felsefenin Athenian siyasi yaşamın özel kurumsal yeniliklerini nasıl şekillendirdiğini anlamak, Yunan filozofları tarafından geliştirilen devrimci entelektüel yöntemler, bu fikirlerin daha sonraki uygarlıklar yoluyla aktarılmasını ve modern ulus devletlerden farklı varsayımları ile ilgili adaptasyonlarını anlamak.

Ancak eski Yunanistan'da kurulan temel ilkeler – vatandaşların yönetişime katılmaları, bu yasalar etik kararlara rehberlik etmeli, bu nedenle varsayımlar gerçeğe yol açıyor - bugün demokratik toplumlara ve entelektüel hayata temel olarak bakıyor.

Antik Yunanistan'da Demokrasinin Doğumu

Athenian Demokrasi: Devrimci Siyasi Bir Deney

Yaklaşık 508 BCE, Atina tarihin en çok audacious siyasi deneylerinden birine girdi: sıradan vatandaşların şehri doğrudan devletleri yönetmesi için bir sistem yarattı. Bu, monarşilerden radikal bir çıkış temsil etti, aristokratlar ve tyrannies antik dünyayı korudu.

[FONT:0]Athenian demokrasisi, temsilcilerden ziyade doğrudan doğruya doğru gidiyor.[DÜDÜDÜDÜSÜMÜZÜ:0)Athenian demokrasisi, her vatandaşın sosyal statülerinden daha fazla önem verdiği bir eşitlikçi forum oluşturmaları ve karar vermeleri konusunda doğrudan oy kullanmaları için doğrudan oy kullanmaları ve oy kullanmaları için bir araya geldiler.

Sistem demokratik karakteri Meclis'in ötesine uzatıldı.:0) 500 (Boule)) Kurul'un gündemini hazırladı ve her yıl çok sayıda vatandaş gönüllü tarafından seçilen üyelerin arasından seçim yapmasına rağmen, Athenians bu güç ve yolsuzluk için fırsatların azaltılmasına engel oldu.

[FONT:0] Halk Mahkemesi (Heliaia)[Dönetici][Dönetici alanında demokrasi uygulamıştır. 201 ila 501 vatandaşının Yargılama ve uygulama yasalarını yorumlayarak, herhangi bir elit yasal sınıfın adaletsiz kalmasına neden olmuştur.

[FONT:0]Ten strategoi (geneller)[Döneticileri)[Dönder)[değiştir | kaynağı değiştir], askeri liderlik, rastgele seçim yerine, zorunlu uzmanlığın, Meclis’e karşı sorumlu kaldığını kabul etti.

[FONT:0] Athenian demokrasisinin kapsamı henüz sınırlıydı.[DÜDÜT:1] Vatandaşlar neredeyse her önemli karara oy verdiler: savaşa gitmek, vatandaşların onurlarını hak ettikleri, halkların da dahil edilmesi gerekenleri ve belki de nüfusun% 30'unu oluşturan bu yoğun bir siyasi kültür yarattılar.

Modern gözlemciler, evrensel oy verme ve eşit haklara aykırı olarak bu dışlamaları doğru bir şekilde eleştiriyorlar. Ancak sınırlı yurttaş vücudunda Athenian demokrasisi, siyasi eşitliği temsil etmekten ziyade kendilerini yönetmelidir. Zenginlik aristotlar ve fakir işçiler Meclis'te konuşabilseydiler, her vatandaş hükümette konuşabilir ve yasal düzenlemeler önerebilirler.

Demokratik Yönetişimi Şekilleyen Anahtar Reformcular

Athenian demokrasisi tamamen ortaya çıkmamıştı ancak aristokratik ailelerden daha geniş vatandaş vücuduna kadar yavaş yavaş yavaş iktidardan gelen başarı reformları ile gelişti.

[FONT:0]Solon ( 594 BCE'de)[Dönetici)[Dönetici:0)) Zengin savaşın eşiğinde Atina'yı terk eden önemli reformlar başlattı. -Yerelleştirilmiş köylüleri zengin toprak sahipleri için köleleştirdi - Solon mevcut borçlar ve borç köleliği iptal etti, vatandaşların ekonomik yükümlülükler için köleleştirilmesini engelledi.

Solon ayrıca popüler mahkemelere hitap etme hakkına sahipti, vatandaşların eski Yunanistan'ın yedi Sajını tanımasına izin verdi - sadece aristokrat yetkilileri tarafından yönetilmedi, ancak anayasa reformları sıradan vatandaşların siyasi sesini genişletirken, eski Yunanistan'ın yedi Sajlarından biri olarak tanınmasına izin verdi.

[FONT:0]Cleisthenes (günde 508 BCE)[Döneticileri)[Melektliler, Athenian Demokrasi’nin babası”, aristokrat gücü kırdı ve gerçekten demokratik yapıları yarattı.

En çok değerli inovasyonu, Atina'nın siyasi coğrafyasını ) organize ediyor. Daha önce, siyasi güç, aristokrat aile fertleri tarafından kontrol edilen geleneksel kabileler tarafından kontrol edilen geleneksel kabileler tarafından kontrol edilen geleneksel aile fertleri tarafından, şehir içi, komşu olmayan aristokrat ağlardan gelen her bir vatandaştan oluşan on yeni kabileler kuruldu.

Cleisthenes, her yıl her kabileden seçilmiş elli üyeyle 500 Konsey'i kurdu. Bu, günlük yönetimin popüler yönetimini tanıttı. O, vatandaşların on yıl boyunca herhangi bir kişiyi sürgün etmeye oy kullanabilecekleri bir prosedürdü - ostracism'e karşı korumayı teşvik edenlere karşı korumayı amaçlayan bir prosedür.

Bu reformlar Athenian demokrasisinin kurumsal çerçevesini yarattı: Meclis, yönetim için 500 kişilik konsey, çoğu yetkilinin yıllık ofis rotasyonu ve potansiyel rantları kontrol etme mekanizmaları. Cleisthenes Atina'yı sıradan bir vatandaş tarafından doğrudan siyasi gücendiği gerçek bir demokrasiye dönüştürdü.

[FONT:0]Ephialtes (eskiler 462 BCE)[Döneticileri 1 ), demokrasinin kurumsal gelişimini, son aristokrat güçlü bir şekilde kırarak tamamladılar – Konsey'in egemenliğini, geleneksel olarak eski arkeologlar, eski arkeologlar tarafından terk edildiler.

Bu reformlardan kısa bir süre sonra, Ephialtes suikaste uğradı – aristokrat rakipleri kaybetmeden önce – ama müttefiki )Pericles[[Döneticiler) demokratik genişlemeye devam etti. Pericles, diğer ofislere göre, yoksul vatandaşların maaşlarını kaybetmesine izin verdi.

[FONT:0]Pericles (84-429 BCE) demokrasinin en eloquent sözcüsü ), Athenian siyasi kimliğini tanımlayan konuşmalarında ilkelerine dayanarak, Atina'da ünlü Funeral Orasyon, doğumdan daha değerli bir toplum olarak kutlandı, vatandaşların aktif olarak kendi kendini yeniden kurduğu, demokrasi ve hukukla ilgili olarak yeniden ortaya koyduğu bir şekilde yeniden ortaya çıktı.

Civic Duty ve Public Participation

Athenian demokrasi, modern liberal bireysellikten temel olarak farklı bir vatandaşlık anlayışına geri döndü. Athenians siyasi katılımı bireysel takdirde tercih edilen bir hak olarak görmemişti - bunun bir vatandaş olmanın ne anlama geldiğini temel bir zorunluluk olarak anladılar.

[FONT:0] Meclis'teki Partiye İlişkinin Beklenmesi bekleniyordu, seçimden değil.[DÜT:1] Atina'nın asla mükemmel bir katılım elde etmediği bir adam olduğunu söylemiyorken, burada iş sahibi olmadığını söylüyoruz. Bu ifade, özel yaşam ve halk sorumluluğunun "siyasetlerine meydan okumadığı bir adam" olduğunu belirtti.

[FONT:0]Jury hizmeti, birçok önemli sivil görevi temsil etti.[DÜDÜ] Mahkemeler ile ilgili olarak, yüzlerce günlük ve jüri sayısıyla, yıllık olarak hizmet veren binlerce vatandaş, genellikle yükleyici bir yükümlülüğün aksine, Athenians mahkemede oy kullanan, sadece bireysel davalara karar vermedikleri zaman, yasal olarak yanlış yorumladılar.

[FONT:0]Milite hizmeti vatandaşlık ile iç içe geçmiş durumdaydı.[8] Her biri Atina ordusunda veya donanmada hizmet etti, zengin vatandaşlar deniz savaşlarında, yoksul vatandaşlarda sıralanan binlerce fakir vatandaş daha büyük siyasi ses talep etti – Atina’yı da siyasi olarak yönetmiş askeri ve siyasi destekler.

[FONT:0] "idiothinos" kavramı) Athenian'ın sivil toplum ayrımına karşı tutumlarını ortaya koyar. Bu Yunan terimi - Hangi İngilizce "idiot" türünden –orijinal olarak, insan sorumluluklarını görmezden geldiğinde sadece özel işlere odaklandığı anlamına gelir.

Bu talep edilen sivil kültür önemli maliyetlere sahipti. Demokratik katılımın zaman yoğun doğası – kamu işlerine zaman ayırmayı sağlayan, geri dönen ofislere hizmet eden, ancak köle işçiliği ve kadınların aile içi katılımının temel olarak sosyal ve ekonomik yaşam için yeniden düzenlenmesinden yoksun kalması için.

Bununla birlikte, Athenian, sivil göreve vurgu, vatandaşların sadece özel hükümet hizmetlerinin özel tüketicilerinden ziyade kolektif yönetişme konusundaki sivil kültüre karşı mücadele eden çağdaş demokrasiler için önemli perspektifler sunuyor.

Yunan Felsefe ve Batı Düşüncelerinin Vakıfları

Siyasi inovasyona paralel olarak, Yunan düşünürleri Batı entelektüel geleneğinin temellerini oluşturan felsefi yöntemlere ve soruları öncülük etti.Diğer eski uygarlıklar -Mısır, Çin, Hint - gelişmiş düşünce sistemleri, Yunan felsefesi, daha sonra Batı ve İslam entelektüel tarihi üzerinde derin bir şekilde etkilemiş olan farklı yaklaşımlara yol açtı.

Pre-Socratic Philosophers: Doğa ve Gerçeklik Soru

Sokrates'ten önce, Ionian Yunanistan'daki bir grup düşünür ve başka yerlerde doğa, gerçeklik ve bilgi hakkında daha önce hiç bir soru sormaya başladı. Bu pre-Socratic filozoflar dünyanın rasyonel, doğal hesaplarına yönelik efsane açıklamalardan soruşturmayı değiştirdi.

[0] Miletus'un balinaları (c. 624-546 BCE)[Dönetici:0)[Köpektifler, ilk Batı filozofu olarak kabul edildi, suyun tüm realitenin temel madde altında olduğunu önerdi.Bu özel iddia, Thales’in yaklaşımının, doğal fenomenler için doğaüstü açıklamalar yerine doğal açıklamalara uygun olduğunu düşünüyordu.

[FONT:0]Heraclitus (c. 535-475 BCE)[Dönetici:0) Bu değişim, gerçeklerin temel özelliği olduğunu iddia etti; “Her iki kez aynı nehirde adım atamadı ve sadece bir değişim kaynağı olarak çatışmanın daha sonra dilsel düşünmenin yarattığı gibi.

[FONT=0)Democritus (c. 460-370 BCE)[Dönetici:0) Modern bilime mevcut deneysel doğrulamayı eksikken, Demokritus’un materyalizmi ve mekaniksel dünya görüşü, doğal fenomenlerin doğal olarak önemli bir önceki açıklama için ortaya koyduğunu ileri sürüyor.

[FONT=0]Pythagoras (c. 570-144 BCE)[Dönetici)[Dönetici) matematik, gerçekliğe temel olarak erişen temel bir felsefi ve dini hareket mitolojiyi temel olarak etkilemiştir.

Bu ön-Socratic düşünürler nihai cevaplara ulaşmadılar – belirli teorilerinin hatalı olduğunu iddia ettiler – ancak doğal fenomenlerin doğal açıklamalara sahip olduklarını, bu nedenle gerçeklerin temel doğasını kavrayabilmeleri, bu gözlem ve argümanı, gerçekliğe ve otoriteye göre belirlemeleri gerektiğini ve bu taahhütlerin felsefeyi farklı entelektüel işletme olarak tanımladığını ileri sürdüler.

Sokrates: Sınavlar Yaşam ve Philosophical Method

[FONT:0)Socrates (469-399 BCE)) İnsanların nasıl yaşamaları gerektiği konusunda etik sorulara yönelik olarak, etik sorulara yönelik olarak, felsefe yöntemiyle kabul edilen inançları sorguladı ve bugün hala işe yaradı.

Sokrates hiçbir şey yazdı; bilgimiz öncelikle Platon’un diyaloglarından, Athenians'ı adalet, erdem, cesaret, pastat ve bilgi hakkında sorgulamayı reddettiğini ortaya koyuyor.

[FONT:0] Platon Euthyphro'nun ünlü bir örneği bu yöntemi göstermektedir.[DÜDÜ] Sokrates, bömertçel hakkında uzman bilgi iddia eden ve aslında kendi babasını tanıması için yargılamıştır. Euthyphro, Sokrates'in her biri Sokrates'in yetersiz veya dairesel olduğunu gösterir.

Bu yöntem, öncelikle, hiçbir şey bilmediğini ilan etti, çünkü diğerlerinden yanlış bir şekilde, doğruya doğru bir şekilde bilgi sahibi olduklarını biliyordu.

İkincisi, Sokrates, inançlarını haklı çıkarmak için önde gelen Athenians'ı sorgularken, geleneksel otoritelerin gücünü haklı çıkarmalarını iddia etti. Bu, onu eleştirel sorgulamaya tabi tutanak muhafazakarlara karşı, onları adalet, cesaret ve erdem hakkında sorguladı.

Üçüncü olarak, YDÜ:0) Socratic yöntemi, doğruluğa giden yollar olarak diyalog ve argümanı kurdu.[16] Bu, bilgelik, gelenek veya otorite telaffuzlarından ziyade, Sokrates, inançların rasyonel eleştirilere dayanması gerektiğini ısrar etti.

[FONT:0]Socrates'in ünlü açıklaması, “gelmeyen yaşam yaşamaya değer değil” (İngilizce).[Döneticileri, felsefe görüşünün ortaya çıkmasının temel amacı ile değiştirmiş olması gerekir.

[FONT:0]Socrates'in davası ve idamı 399 BCE[DÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜN) felsefenin potansiyel olarak tersine çevrildi ve toplumsuzluğuyla suçlandı, Sokrates, bir Athenian jürisi tarafından mahkum edildi ve sürgüne kabul edilmek yerine, hem kilitlenmiş hem de ölmüş - entelektüel özgürlüklere karşı bir tehdit olarak kabul edilebilir mi?

Plato: İdeal Formlar, Siyasi Felsefe ve Akademi

[FONT:0)Plato (428-348 BCE))[Mevcut:0)Plato (428-348 BCE)[Dönetici:0)[Dönetici:0)[Dönetici:0))[Plato (428-348 BCE)[Dönetici, etik ve siyaset – öğretmenin sözlü yöntemlerini binlerce yıldır şekillendiren yazılı diyaloglara dönüştürdü.

[FONT:0]Plato'nun Formlar Teorisi[DÜDÜT:1), duyuların aracılığıyla algılanan materyal dünyanın sadece sonsuza kadar mükemmel bir kopya olduğunu, değişemeyen formlar veya fikirler mevcut, duyusal deneyimlerden ziyade, bu eşsiz katılımı algıladığımızda, sadece güzel bir şey yargıladığımızda, bunu Güzellik Formunu karşılaştırdığımızda, bu ebedi formların yapısını anlamaktan ibarettir.

Bu epistemoloji derin etkiler vardı. Görünüş ve gerçeklik arasında, değişen materyal dünyası ve sonsuz gerçek arasında, sonraki Batı düşüncesini şekillendiren ayrıcalıklı mantıksal gözlem üzerinde düşünülmüş - bilimsel devrime kadar hakim olan bir önyargı.

[FONT:0]Plato'nun siyasi felsefesi[Dönetici: 1), özellikle de inurFLT:2)[Dönetici[Döneticileri), devletin ruh halinde paralel adalet gerektirdiğini önerdi.

[FONT:0] Felsefenin, Platon'un tartışmalı ideali haline gelmiş olması gerekir; Platon, özellikle de iyilerin Formunu anlayan filozoflar, eğitimli navigatordan ziyade, bir gemiyi yönlendirenler – bir felaket için yozlaşmışlardı.

Platon'un siyasi düşüncesi, Athenian demokrasisini idam ettikten sonra, Sokrates'i yargılamayı engellemek için, yöneticilerin felsefi bilgeliğine sahip olmasını sağlamak için siyasi olarak istikrarsızlaşmış bir şekilde kabul etti.

Modern okuyucular Platon'un siyasi vizyonunun yönlerinden hemen geri dönülemezler – otoriterlik, katı sınıf bölümleri, onun broşürü, toplumsal düzenle bireysel özgürlükleri dengeler? Bu sorular, siyasi felsefeye sahip olanlar ile birlikte geri dönmelidir.

[FONT:0] Akademi, Platon'un 387 BCE etrafında kurduğu Akademi , eski dünyanın ilk yüksek öğrenim kurumu haline geldi – yüzyıllar sonra Atina'nın kutsal bahçelerin, gerçeklerin temel doğası için felsefi eğitim ve araştırma merkezi olarak hizmet etti.

Akademi, filozofların, matematikçilerin ve siyasi teorisyenlerin nesilleri eğitti, Platonik’un Yunan dünyasındaki düşüncesini ve daha sonra İslam ve Hristiyan felsefesini etkilemesi için eğitti.

Aristoteles: Sistematik Felsefe ve Empirical Research

[FONT:0]Aristotle (384-322 BCE)[Dönetici: 3) Platon'un yirmi yıl boyunca öğrencisi, öğretmenin kendi içinde çalışmaya değer olarak felsefi sistem geliştirdi.

[FONT:0]Aristotle'nin metafiziksel Formları [Döneticileri [Düzdüncü) Platon Formları (Döneticileri) tarafından şekillendirilen bir bronz heykeli, bu materyalin kompozisyonunu ve resmi organizasyonunu ayrı bir şekilde kavrayan bir şey olarak kabul etti.

[FONT:0]Aristotle'nin dört nedeni çerçevesi[Dönetici], doğal fenomenleri açıklamak için sistematik bir yöntem sağladı. Bir şey tam olarak anlamak için, bir tane maddi nedeni (birinin yaptığı şey), resmi sebepler (yapı veya temel), verimli sebepler (bu konuda ne getirdiler) ve son neden (bu amaçla veya telos).

[FONT:0]Aristotle sistemi, mantığın (Dönergesel mantık) geliştirilmesi, Aristoteles'in mantığının geliştirilmesi, binadan geçerli sonuçlar elde ettiği gibi, [Dönemli felsefe ve bilim], klasik silologizmden uzaklaştırılması için kullanılan mantıkla, 19. yüzyıla kadar Batı mantığının egemen olduğu düşünülmüş olması için, mantıksal yapısına göre şekillendirilmiştir.

[FONT:0]Aristotle'nin ampirik soruşturmaları[Dönemli aralıklar: biyoloji (gizli hayvanlar ve sınıflandırılmış türler), fizik (ruhsal gelişim ve hayvan davranışları, sadece daha iyi gözlem yoluyla doğrulanabilirken), meteoroloji, etik, siyaset, retorik, şiirseller ve daha sistematik olarak bilimsel fenomenlerin bilimsel gözlemleri ortaya koydu.

[FONT:0]Aristotle'nin etik felsefesi[DÜT:1) özellikle de İLMİŞ:2)Nicomachean Etiği[DÜ:3), insanların eudaimonia elde etmek için nasıl yaşamaları gerektiğini araştırır - 'yaplama' veya "daha iyi" kurallar yoluyla şekillendirilen davranışlar olarak tercüme edildi.

Aristoteles, insanların siyasi topluluklarda tam olarak gelişebilecek siyasi hayvanlar (zoon Wesleyon) olduğunu vurguladı. Etik ve politika iyi siyasi yapılara bağlıydı ve iyi şehirler virtuous vatandaşlara bağlı olarak ihtiyaç duydukları tüm görüşler, siyasi felsefeye devam eden şekillerde sosyal etikliğe bağlıydı.

[FONT:0]InÜDÜDÜSÜSÜSÜŞÜNÜ:0)Politika[Döneticiler) ve diğer birçokları tarafından yönetilen (bir, birkaç veya çok) hükümetleri, Aristoteles'in demokratik ilkelerine karşı kendi menfaatlerine karşı kendi demokratik ilkelerine göre kendi egemenliğine hizmet ettikleri konusunda, demokrasinin şüphesini yargıladı.

Aristoteles'in ideal anayasası demokrasi ve oligarchy'nin bir araya getirdiği elementleri – politik olarak hükmedecek, zengin oligarşilerin ve mülksüz kitlelerin aşırılarından kaçınmalıdır. Bu ılımlı görüş, cumhuriyetçinin karışık anayasaları ve orta sınıf istikrarına neden olduğunu düşündü.

[FONT:0] Lyceum [[Dönetici], Aristoteles Atina'ya döndükten sonra 335 BCE'de kuruldu, Aristoteles'in Platon Akademisi'ne geri döndükten sonra, genetik çalışmalar doğal tarih, siyasi anayasalar ve diğer konular hakkında bilgi toplama, organize bilimsel araştırmalar için temelsel olarak inşa etti.

The Broader Philosophical Tradition

Bu üç kule rakamlarının ötesinde, Yunan felsefesi, entelektüel geleneği zenginleştiren çeşitli okullar ve yaklaşımlara sahiptir.:0) Sophists) - Protagoras ve Gorgias gibi profesyonel öğretmenler -pertorik, relaaktivizm ve pratik bilgelik, Platon'un sözlü hileleri olarak tasvir ettiği gibi olumsuz ifadeler ifade ederken, Sophists doğa ve ahlaki gerçeklerin temelleri hakkında önemli sorular ortaya çıkardı.

[FONT:0]Stoicism[Dönetici], 3. Yüzyılın başlarında, Citium tarafından kurulan, erdemin neden ve doğaya göre yaşamaktan oluştuğunu ve bir kişinin dış olaylara tepkilerini kontrol ettiğini öğretti.

[FONT:0]Epicureanism[[Dönetici], Epicurus tarafından kurulan, zevkin en yüksek iyi olduğunu iddia etti, ancak duygusal hoşgörüsüzlük üzerine basit yaşam ve entelektüel zevkleri savundu. epiurean atomizmi Demokritus'un materyalist metafizikselliği yeniden canlandı, epiurean etiği vurgularken, dostluk, huzur ve tanrılardan özgürlük.

[FONT:0]Cynicism[Dönetici], Sinope Diogenes ile ilişkili olarak, geleneksel sosyal değerleri ve maddi mallarını reddetti, radikal öz yeterliliğini ve doğaya göre yaşamayı tercih etti.

Bu çeşitli felsefi okullar, rakip fikirlerin güçlü bir şekilde tartışıldığı entelektüel ferment yarattı. Tek veyatooxy egemen değildi -philosophy, farklı yaklaşımların farklı yönlerini aydınlatabileceği konusunda devam eden soruşturma olarak kabul edildi. Bu çoğulculuğun, temel anlaşmazlıkların farklı entelektüel işletme olarak kabul edilmesi.

Modern Demokratik Prensipler Üzerine Yunan Etkisi

Yunan siyasi fikirlerinin modern demokrasilere aktarılması doğrudan veya basit değildi. Ortaçağ Avrupa, öncelikle Arapça çevirileri ve Roma adaptasyonları yoluyla Yunan felsefe ve siyasi teori ile yenilenen tarihsel gelişimi ortaya koydu. Aydınlanmacı düşünce - Yunan fikirlerine göre derin bir şekilde etkilendi - Yunan kavramları modern bağlamlara doğrulandı.

Hukuk ve Anayasa Hükümeti Kuralı

Yunan prensibi, kanunların bireysel yöneticilerin keyfi yerine toplumun modern anayasa demokrasisine temel teşkil etmesi gerektiğidir. Athenian demokratikler, nomos (law) ve stratejderler arasında ayrımcılığa yol açmaları gerektiği konusunda ısrar ederler.

[FONT:0]Aristotle bu prensibi açıkça ifade etti[Dönemli: 1) “Ködün herhangi bir bireyden ziyade, hukuk, kişisel yargıdan bağımsız olarak hükmedebilir, çünkü insanlar, iyi niyetli yöneticiler tarafından yönetilemezler, kendi kendine ilgi çekicilik veya koşullara göre karar verebilirler.

Bu konsept modern anayasaya dönüştü - yazılı anayasaların kanuna aykırı olduğunu ve insanların haklarını korumasını gerektiren prensipler.[4] Yunanlılığın ve Aydınlanmanın Yunan'ın egemenliğini derinden etkilemiştir.

[FONT:0] Bağımsız yargı[[Döneticiler) prensibine uymalı ve siyasi müdahale olmadan hukuka uymalı - hukuka aykırı olarak, Yunan fikirlerinden hukuka karşı rasyonelliğe ve tarafsızlığa ilişkin olarak yararlanmalıdır.Athenian juries, sözde güçlü menfaatlere boyun eğlendirici bir şekilde uygulanmaya karar vermişlerdir.

Halk Tartışması, Free Expression ve Demokratik Deliberation

Athenian demokrasinin açık tartışma ve özgür konuşma (parrhesia) modern demokratik iletişim için bir önceki kurdu. Meclis ve hukuk mahkemelerinde, vatandaşlar özgürce konuştu, politikalar eleştiriliyor, zorlu yetkililer ve alternatifleri ortaya koyuyor.

[FONT:0] Athenian demokrasinin, insanların neden tartışmaya davet ettikleri konusunda bilgi sahibi olduklarının bir ilke olduğunu belirtti[Dönetici:0).Yunanistanlılar, John Stuart Mill gibi, klasik bir öncekinden ilham alarak, özgür konuşma, fikirlerinin piyasasını ortadan kaldırmayı başardılar. Mill'in [DDDDDDDDDDDDönetici[Döneticileri) Özgürlük[Döneticileri tehdit ederek, Yunan taahhütlerini rasyonel sorgulamaya ve tartışmaya ikna etmeyi engellediler.

Siyasi konuşma, montaj ve basın özgürlüğü bu Yunan-görüntü ilkeleri yansıtıyor. İlk Değişiklik'in özgür ifade korumaları, demokratik öz-governance'ın açık bir tartışma gerektirdiği varsayımlara rağmen, vatandaşların bilgi sahibi olması gerektiği ve hükümet, kamuya açık bir şekilde ifade etmemelidir.

[FONT:0] Siyasi söylem için kamusal alanlar [Döneticiler] - şehir salon toplantılarından çağdaş sosyal medyaya kadar – demokrasinin, vatandaşlara anlamlı siyasi konuşma gerektirdiğine dair bir görüşe sahip olması için Atinalılar arasındaki resmi toplantılara ilişkin tartışılmış siyasi boşluk olarak işlev gördü.

Vatandaşlık, Siyasi Katılım ve Toplumsal Cinsiyet Eğitimi

Yunan vatandaşlığının kolektif öz-governance'a aktif katılımı olarak, yöneticilere karşı pasif itaatten ziyade, modern demokratik teoriyi derinden etkilemiştir. Eski vatandaşlığı dışlamacı, temel anlayışı – siyasi topluluk üyelerinin aktif olarak kolektif kararlarını şekillendirmesi – demokrasiye temel olarak önem vermelidir.

[FONT:0]Renaissance sivil insancılığı[Dönetici: 1) Yunan ve Roma cumhuriyetçi fikirlerini yeniden canlandırarak, vatandaşların yalnızca özel çıkarları takip etmek yerine halka iyi hizmet etmesi gerektiğini iddia ediyor. Machiavelli'nin kurucu nesli, modern formdaki klasik cumhuriyetçi ilkeleri yeniden gözden geçirdikleri gibi anladı.

[FONT:0] Amerikan kurucularının sivil erdeme vurgu yapmasına dikkat edin[DÜDÜDÜDÜ] Yunan-ı demokrasilerin, iyi bir karakter vatandaşlarını aktif olarak siyasi yönetime katılmaları gerektiğini belirtti. Jefferson, Madison, ve diğerleri, aşırı özel ilgi arayışının cumhuriyetçi hükümeti zayıflatacağını, halkla ilişkilerden yoksun kalan vatandaşlarla ilgili endişelerini dile getirdiler.

[FONT:0] Modern, sivil katılım, siyasi apathy ve sosyal sermayeyi azaltmak yankı Yunanları, sivillik görevinden etkilenen siyasi kaygılar ve Hannah Arend gibi, gerçek politikanın kamu işlerine aktif vatandaş katılımını gerektirdiğini, sadece vatandaşlar adına yönetenler için oy kullanmadığını düşünüyor.

Güçlerin ve Kurumların Ayrılığı

Yunan şehir devletleri modern hükümetler olarak güçlerin ayrılmasına rağmen, Yunan siyasi düşünce, modern anayasa tasarımını etkileyen anlayışa değindi.

Aristoteles'in karışık anayasa analizi – farklı kurumlar arasındaki güç, istikrar ve yozlaşmayı engelleyebilirdi - Yasaların [Döneticilerin teorinin modern ayrılıklarını etkiler. Roma Cumhuriyeti'nin karmaşık kurumsal düzenlemeler, kısmen Yunan siyasi düşüncelerinden ilham alarak, onları modern bağlamlara nasıl bölerek teşvik edebilirdi.

[FONT:0] Amerikan anayasa sistemi, güçlerin ayrılması) – yasal, yönetici ve yargı dalları arasında federal otorite sağlamak, her biri diğerlerini kontrol etmek – Yunan-ı etkilemeye karar verdi.

[FONT:0]Federalizm - ulusal ve devlet hükümetleri arasında egemenlik sağlamak[Dönemli olarak Yunan deneyimine, ortak kaygılarla işbirliği yaparken bağımsızlıklarını sürdürmeyi arzuladı. Helen Yunanistan'daki Aetolian ligleri modern federal düzenlemelere etki eden federal sistemlere ilişkin tarihsel örnekler verdi.

Eğitim ve Kültür Yasaları

Yunan eğitim felsefesi ve kültürel kurumlar modern eğitim, entelektüel yaşam ve sivil kültürü şekillendirmeye devam eden modelleri kurdular.

Liberal Eğitimin Klasik Modeli

Yunan eğitimi, sivil hayatta etkili bir şekilde katılımcı yetenekli iyi donanımlı vatandaşlar geliştirmek için tasarlanmıştır. dar mesleki eğitim yerine, Yunan ücretli (eğitim / kültür oluşumu) birçok kapasiteye sahiptir: entelektüel, fiziksel, ahlaki, estetik.

[FONT:0] Öğretim, [Döneticiler (fiziksel eğitim, askeri hizmet ve atletizm yarışması için yetenekli bedenler), müzik (ya da edebiyat, gerçek müzik, matematik (iste, geometri, astronomi) ve felsefe (lojik açıdan, etik düşünme, politik anlayış) Bu bütünsel yaklaşım, mükemmel vatandaşların çoklu gelişim biçimleri gerektirdiğini varsayar.

[FONT:0] Bu eğitim vizyonu, liberal sanat geleneğine ilham verdi.[[DÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜ], Orta Çağ üniversitelerinde ortaya çıkan ve modern liberal sanat kolejlerinde devam eden inanç, trivium (grammar, retorik, mantık) ve dörtivyum (iste, geometri, müzik, astronomi) .

Liberal sanatlar ile meslek eğitimi ile ilgili modern tartışmalar, üniversiteler geniş kültürel eğitim veya iş eğitimi sağlamalı, eğitimle ilgili eğitim arasındaki Yunan gerilimleri pratik beceriler için eğitim için eğitim için.Finans of liberal eğitim tartışmalarında, Yunanlıların kabul edeceği, gerçek eğitimin yargı, etik bir anlamayı ve kapsamlı bir anlayış sağlamaları gerektiği konusunda - sadece teknik yetkinlik değil.

[FONT:0] Socratic yönteminin modern pedagoji üzerindeki etkisi [Döneticileri) derindir. Hukuk okulları ünlü olarak Socratic sorguları, öğrencilerin pasif olarak bilgi edinmelerini sağlamak yerine, öğrencilerin pozisyonları savunmak, varsayımları tanımlamak ve mantıksal düş kırıklığı tanımak için kullandıklarını, dilbilim yöntemlerini değerli bir şekilde kullanmak, öğrencilerin değiştirilebilir Socratic yöntemleri kullanarak, öğrencilerin bilgi iletmelerini sağlamak için soruları kullanarak sorgulamalarını kullanarak.

Yunan, halkın meclislerde ve mahkemelerde etkili bir şekilde konuşmalarını gerektirdiğinden, tartışma becerilerine vurgu yapması ve bu geleneği kabul etmesi gerektiğinin bilincindedir.

Edebiyat, Tiyatro ve Kültür Formasyon

Yunan edebiyatı ve drama sadece eğlence olarak değil, etik, politik ve varoluşsal soruları araştırmak için araçlar olarak hizmet etti - toplumların değerleri ve kimliğini incelemeye devam eden kültürel bir işlev.

[FONT:0]Yunan trajedisi[Dönemli: 1), Sophocles ve Euripides, derin temalara karşı: kadere karşı, adalete ve intikama, görevin çatışmalarına karşı, gururuna, acı çekmenin anlamına sahip değil, Sophocles’un [FLT’ye ait olduğu gibi) gibi oyunlar, insan deneyimine karşı ortaya çıktı.

[FONT:0]Yunan komedisi [DÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜ: 0)Lysistrata[DÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜŞÜNÜDÜDÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜN

[FONT:0] Sivil kurum olarak devlet tiyatrosu[Dönetici], demokratik eğitim ve sivil toplum örgütlerinin demokratik eğitim ve sivil toplum işbirliğini keşfetmesi için önceki destekleri yansıtıyor. Atina, dramanın kültürel formasyondaki rolünü kabul etti.

[FONT:0)Yunan epik şiir[[Dönemli: 1)Anadolu: 2) ve [Dönemli şiir[Dönemli)[Dönemli)[Dönemli kültür referans noktaları Yunan kimliğini ve değerlerini şekillendirdi.Bu temel metinleri araştıran onur, kahramanlık, ev sahibi, misafirperverlik ve insan ilişkilerini Tanrılara adamış edebiyatçılığı/öğrenme/öğrenme)

Bilgi İçin Vakfı Olarak Rational Inquiry

Belki Yunan felsefesinin en kalıcı mirası, insan nedeninin sistematik bir soruşturma yoluyla gerçekliği anlaması, gerçeği belirleyebilmesi ve etik davranışları kılavuzlaştırmaktır. Bu inanç - insan kültürleri arasında ne evrensel ne de açık- Batı entelektüel geleneği şekillendirmiştir.

[0]Yunanca, logoların (reason/rasyonal prensip) kozmostayı yöneten (FLT:1), evrenin insan zihnine karşı keyfi veya kaotik olmadığını ifade eder. Doğal fenomenler, rasyonel ilkeleri takip edebilir ve matematiksel analizler.

[FONT:0] Otorite veya gelenek üzerindeki rasyonel argümanın yükselmesi[Dönetici], gerçek kurulmuş felsefe ve bilim için kendi kendini kazanan işletmeler olarak ölçüldü. Yunan filozoflar sürekli olarak kabul ettiklerinde, dini otoriteden ziyade mantık ve kanıtlara, siyasi güç veya eski özelliğe itiraz ettiler.

Bu ilke modern bilim ve burs temel haline geldi. Bilimsel teoriler, yayınlanmadan önce uzman scrutiny ile test edilebilir, yanlış ifadelere tabi olmalıdır - sadece otoriteye hitap edemezler. Scholarly arguments must be supported by kanıt and against critical inceleme.... )

[FONT:0] Aydınlanmanın nedenine olan güvenini [Dönetici:0) Yunan'ın öncekilere ağır bir şekilde geri çektirdi. Aydınlanmacı, insansal sebeplerin insan doğasını aydınlatabileceğine, etikleri ilerletebileceğine ve toplumun iyileştirilmesine inanıyordu - Yunan felsefi iyimserliğinin nedeninin gücü hakkında temellendirilmesine dayanıyordu.

Transim, Dönüşüm ve Modern Adaptasyon

Yunan etkisini modern demokrasi ve felsefe anlamak, antik fikirlerin sadece değişmediğini anlamakta, ancak defalarca yorumlandı, adapte edildi ve aktarma yüzyıllarca dönüştürüldü.

[0] Roma Roma Roma Roma'nın Yunan düşüncesini kabul etti.[4] Roma entelektüelleri, Yunan siyasi teorisinden etkilenen Yunan felsefesini Roma bağlamlarına, Yunan kavramlarını Latina dönüştürdü ve onları Batı izleyicilerine erişilebilir hale getirdi.

[FONT:0] İslam medeniyeti korunmuş ve gelişmiş Yunan felsefesi[Dönemli: Avrupa Orta Çağları sırasında [Ibn Rushd) Batı Avrupa'dan Roma'nın çöküşünden sonra büyük ölçüde ortadan kaybolduğu zaman, İslam bilim adamları Yunan metinlerini Arapça olarak tercüme etti ve Yunanlı felsefi eserleri Yunan vakıfları üzerine inşa etti.

[FONT=0]Medieval European University[Dönetici:0]Medieval European University[Dönetici:0)[Dönetici] Yunanistan'ın düşünce, özellikle de Aristotelian felsefesi, Hristiyan entelektüel çerçeveleri içine, Thomas Aquinas'ın Aristotelian felsefesi ve Hristiyan teolojisinin sentezi bu süreci temsil etti – Yunan fikirlerinin uygarlığa uyması için ayırdı.

[FONT:0] Klasik metinlerin Rönesans kurtarması [Dönetici: 1) Yunan kaynakları ile doğrudan bir ilişki yenilenmiş, Yunan dili öğrendi ve klasik öğrenmeyi insan mükemmelliği için model olarak destekledi. Bu klasik canlanma derin bir şekilde eğitim, sanat, politika ve felsefe, entelektüel kültür ile derinden etkiledi.

[FONT=0]Enlightenment politik felsefe[Dönetici:0) Yunanistan'ı, modern bağlamlara adapte ederken, Yunan demokrasisi ve cumhuriyetçi fikirlerine uygun bir şekilde uygun bir şekilde uygun bir şekilde uyarıldı.Denereler, siyasi sistemler yaratarak, temel olarak eski şehir devletlerden farklı olarak farklı olarak farklı olarak farklı şekillerde ortaya çıktı.

[FONT:0] Modern demokratik teori bu yorumlayıcı geleneği sürdürüyor.[DÜDÜDÜ] Çağdaş siyasi filozoflar demokrasiyi, vatandaşlığı, siyasi katılımı ve anayasal hükümetleri tartışırken, doğrudan demokratik kurumlardan dışlanmışlar ve binlerce yıllık olarak geri dönüşümlü fikirlerle ve dönüşümle devam ediyorlar. [Yunanistanlılar, hukuk kuralların yönetimi, özgür siyasi ifadeler, eski Yunanlar için entelektüel çizgilerini ortadan kaldırmışlardır.

Bu iletim süreci basit bir kopyalama değildi ama yaratıcı adaptasyon. Her nesil yeni bağlamlar için Yunan fikirlerini yeniden yorumladı, başkalarını görmezden gelen, klasik bir öncekiyle sürekliliği iddia ederken anlamları değiştirdi. "Yunan mirası" sabit bir miras değildi ama dinamik gelenek sürekli yeniden inşa edildi ve yeniden inşa edildi.

Sınırlar, Eleştiriler ve Çağdaş İlişki

Yunan uygarlığının derin etkisini kabul ederken, çağdaş burs Yunan demokrasisi ve felsefesinin kritik bir kutlamasıyla önemli kısıtlamalar ve sorunları tanır.

[FONT:0] Athenian demokrasisinin dışsal doğası[DÜDÜDÜ], kadınları bahane veya en aza indirmekle suçlanamaz. Vatandaşlıktan gelen yabancılar, eşit insan onur ve siyasi eşitliğin modern demokrasiye karşı ilkeleri ihlal ederler.

[FONT:0)Yunan felsefesi genellikle mevcut hiyerarşileri rasyonelleştirmiştir.[[DÜDÜT:1] Aristoteles, köleliği doğal olarak savunmuş, bazı insanların başkalarına hizmet etmek için doğal olarak uygun olduğunu iddia ediyor. Yunan filozofları genellikle kadınların alt koordinasyonunu kabul etti, onları felsefi eğitimden mahrum bıraktılar ve onların otoriterliklerini, sansür ve katı sınıf bölümleri için savunuculuğu, modern demokratik değerlerin bu yönleriyle çelişiyor.

[FONT:0]Yunan mucizesi” anlatısı[Dönemli: 1) Yunanistan uygarlığının nedeni, demokrasi ve felsefenin eşsiz bir nedeni olarak temsil edilmesi, Yunanistan’ın katkıları, küresel entelektüel tarihin objektif değerlendirmelerinden ziyade Batı kültürel önyargıları yansıtıyor.

[FONT:0] Modern demokrasiler antik Atina'dan oldukça derin bir şekilde farklıdır[Döneticiler, dahil olmak üzere, kurumsal düzenlemeler ve siyasi kültür. Athenian doğrudan demokrasi, birkaç bin vatandaşın bir araya gelebileceği küçük bir şehirde devlette çalıştı. Modern uluslara milyonlarca veya yüzlerce milyon insan, çağdaş demokrasinin meydan okuması, ekonomik eşitsizlik, faiz grubu etkisi, küresel karşılıklılık, küresel bir inanç-yarasılma, eski bağlamlara büyük ölçüde uyabilmeleri gerekir.

Bununla birlikte, Yunan uygarlığının modern demokrasi ve felsefe üzerindeki etkisi, çağdaş demokrasinin temelleri, felsefenin gelişimi ve tarihsel gelişimine olan sorular değil, yeniliklerin nasıl – hem de uygulanabilir ve problemli – sonraki siyasi ve entelektüel gelişimi anlamayı amaçlar.

Sonuç: Yunan Mirası

Antik Yunanistan, insan siyasi ve entelektüel hayatını demokratik yönetimde yenilikler yoluyla dönüştürdü, felsefi araştırma ve modern toplumu şekillendirmeye devam eden sivil kültür. - Sınırlamalarına rağmen - popüler egemenliğin ilkelerine rağmen, vatandaş katılımına, hukuk kuralına ve daha sonraki demokratik hareketlere ilham veren özgür politik ifadeye dönüştürdü.

Yunan fikirlerinin yüzyıllar boyunca iletimi – Roma’nın kabul edilmesi, İslam koruma, Rönesans kurtarma ve Aydınlanma adaptasyonu – Yunan'ın modern siyasi kurumları, eğitim modellerini ve felsefi yaklaşımları derinden etkileyen entelektüel gelenekler. Çağdaş demokrasiler, ölçek ve dahil olmak üzere, Yunan şehir devletlerinde ilk sanatçı ilkelerden çok farklı olarak farklı olarak, eğitim misyonlarını yansıtan eğitim misyonlarını korurlar.

Ancak bu mirası karmaşık ve karşılanır. Yunan uygarlığı ile dürüstçe bir şekilde desteklenen aynı medeniyet, rasyonel soruşturmayı geliştiren filozoflar genellikle sosyal hiyerarşileri rasyonelleştirmişlerdir. Yunan vatandaşlığının dışsal doğası, evrensel insan haklarına aykırıdır.

Yunan siyasi ve felsefi yeniliklerinin kalıcı önemi, eski Atina’yı taklit etmek için mükemmel bir model olarak tedavi etmiyor, ancak insanların güvenilir bir şekilde yönetişim, bilgi, etik ve insan gelişim konusunda temel soruları kabul edebilir mi?

Yunan meclislerini ve felsefi okullarını 2500 yıl önce işgal eden bu sorular, bugün demokratik politika ve entelektüel soruşturmayı sürdürüyor. Yunan mirası nihayetinde son yanıtlar sağlamaz, ancak soru sorma yöntemleri, kolektif öz-governance'daki kurumsal deneylerin devam etmesi, adapte edilmesi ve dönüştürülmesi için çerçeveler oluşturmakta.

Antik Yunanistan'ın modern demokrasi ve felsefenin çağdaş siyasi ve entelektüel yaşamın anlayışını nasıl şekillendirdiğini anlamak, bize en etkili uygarlıkların bile başarı ve başarısızlıkların takip edenlere yönelik dersler verdiklerini hatırlatıyor.