19. Yüzyıl, dünya tarihinin en dönüştürücü dönemlerinden biri olarak duruyor, bu tür bir emperyal güçlerin bir uzantısı olarak işaretleniyor – açıkça Avrupa – Afrika, Asya ve Pasifik. Bu yüksek emperyalizm çağı sadece kırmızı çizikti; hem de kalıcı bir şekilde, kültürel bir geri dönüş, modern toplumsal ve kültürel değişim, modern toplumsal hiyerarşiler ve modernleşmeden, modern bir sosyal hiyerarşilerin yeniden tanımlanmasını gerektiriyordu.

Geleneksel Sosyal Hierarşilerin Yeniden Yapılanması

İmparatorluktan önce, Asya, Afrika'daki birçok toplum ve Pasifik, bir ticaret varlıklarından yönetim organına, merkezi bir krallığa ve bölgesel prenslere ayrılmış olan ayrımı ortadan kaldırdı.

Afrika'da, Afrika'nın 19. yüzyıl sonu Scramble'ı, etnik, dilsel ve kültürel bölünmeleri görmezden gelen sömürge sınırlarının keyfi çizimine yol açtı.1884-85, Afrika temsili olmadan kıtayı dışladı. Bu, daha önce de etnik, dilsel ve kültürel bölünmeleri görmezden gelen ve modern kolonilerin egemenliğine yol açtı.

Yeni sosyal sınıfların yükselişi, bu politikaların doğrudan bir sonucuydu. Bir sömürge burjuvazisi ortaya çıktı, yerel aracılardan, sendikalardan oluşuyordu ve bu grup Cezayir, Güney Afrika ve Kenya gibi yerleşmek üzere, büyük fabrikacılık ve ekonomilerin yaratılmasına yol açtı.

Ayrıca, cinsiyet ilişkileri derinden etkiledi. Pre-kolonyal cinsiyet rolleri geniş ölçüde değişti, ancak Batı Afrika'daki birçok toplum, örneğin, İngiliz hukukunda, özellikle de kadın mülkiyet hakları ve halk katılımına göre azaldı. Örneğin, İngiliz yasal yeniden yorumlarını, özellikle de bu tür, geleneksel demokratik hukuk veya Fransız sivil hukuk kurallarının getirdiği yasal reformlar, bu tür, kadınların mülklerini ve halkla ilişkilerden daha önce kısıtlayıcı normları kısıtladı.

Afrika toplumlarının yeniden yapılandırılması üzerine daha fazla bağlamda, ESFLT'de kapsamlı bir genel bakış bakınız:0)Britannica'nın sömürgeciliği makalesi).

Kültürel Karşılaşmalar, Çatışmalar ve Senretism

İmparatorluk genişlemesi sadece bir askeri veya ekonomik proje değildi; aynı zamanda kültürsel bir kriusade, kültürel değişimlerin sıklıkla eşleşmiş ve derinden ırk üstünlüğü ile mücadele ettiği alanlarda ortaya çıktı.

Batı Eğitiminin Takdiri ve Adaptasyon

19. Yüzyıl emperyalizminin en kalıcı kanunlarından biri, İngiliz Hindistan'da, İngiliz Dili ve Edebiyatı'nda, bu tür yabancı dilbilim toplumları ile ortaklıkta, Avrupa dillerine öncelik veren okullar, bilim ve curricula'nın, ahlak ve düşük seviyeli yöneticiler üretmek için tasarlanmış olmasıdır.

Fransız Batı Afrika'da, Fransız tarihinin ve edebiyatın bir versiyonunu öğretti, onu, Aydınlanma idealleri olarak sunmak için birçok akıllı dilbilimciye de hizmet etmek amacıyla, ciddi dilsel erozyona neden olan bir uygulama olarak yasaklanmıştı.

Avrupa dillerinde okuryazarlığın yayılması, baskı kapitalizminin ortaya çıkmasını ve milliyetçi fikirlerin direniş için bir araç olabileceğini kolaylaştırdı - İngilizce, Fransızca ve hatta vernacularca dillerin baskılanması, bu ikili genişletilmiş Batı eğitiminin doğası – hem de direniş için katalizörler ve katalizörler – yoğun bir çalışma konusu.

Dini ve Tarihin Dinlenmesi ve

19. yüzyılda Hristiyan misyoner faaliyetleri, genellikle emperyal genişleme ile el ele geçti. Katolik ve Protestan misyonlar kendilerini ahlaki olarak geri alma konusunda, kendilerini çoğunlukla Yahudi dinini, dini ve batıl inançlar olarak tasvir ettiler, örneğin, geleneksel rücudasyonları hedef aldılar ve genellikle yok ettiler.[4] Pasifik Adaları'nda, misyonerler yerelleştirilmiş ruhsal uygulamaların hızlı geri dönüşümüne yol açtılar.

Ancak, dönüşüm nadiren kültürel bir çağın bir parçasıydı. Birçok bölgede, insanlar 18. yüzyılın başlarında Antonianism gibi peygamberlik hareketlerine seçici olarak kabul edildiler, yani 19. yüzyıl direnişine devam etti.

Hindistan'da sömürge yönetimi, Hindu reform hareketleri arasında yeniden bir keşife yol açtı, örneğin, Brahmo Samaj, 1828'de Ram Mohanand Saraswati tarafından kurulan ve Vedas olarak gördükleri şeyin, misyoner eleştirilerini reddederek, Hıristiyan ve rasyonel idealist bir Hindu kimliğiyle yeniden şekillendirdi.

Karayipler ve Latin Amerika'da, Afrika diasporası Haiti'deki Vodou gibi senkronizasyon dinlerini yarattı, Küba'daki Santería ve Brezilya'daki Candomblé, Katolik ikonografi ve ritüellerle sömürgeleştirilen Batı Afrikalı manevi geleneklerini işaretledi. Bu inançlar, 19. yüzyıl emperyal değişimleri altında ortaya çıktı, kültürel hafıza ve direnişin güçlü havuzları olarak hizmet etti.

Afrika'daki Hristiyanlığın yayılmasında daha fazla bilgi için, ayrıntılı kaynağı inceler:0)Tarih.com Hristiyanlığı genel bakış[Dönetici: 1) veya akranizme ilişkin akademik perspektifi [Dönetici:2)JSTOR)

Direniş, Milliyetçilik ve Kimlik Vermek

Emperyal güçler genellikle batı uygarlığının pasif alıcıları olarak sömürge meselelerini tasvir ederken, gerçeklik sürekli direniş tarafından işaretlendi, hem aşırı hem de 19. yüzyılda ortaya çıkan toplumsal hareketler, silahlı isyanlardan kültürel canlanma çabalarına kadar genişlediler.

Indigenous Geleneklerin ve Counter-Narratives'lerin korunması

Batı Hareketi (Kharanya[değiştir | kaynağı değiştir] ile birlikte, 1850'lerde, toprak konfisüne direnmek için tek bir monarşi altında kabileleri aktif bir şekilde korumaya çalıştı.(Māori gümrükleri) Bu hareket, Fransız Silahlı Kuvvetleri'nin önemini ortadan kaldırdı.

Batı Afrika'da Ashanti İmparatorluğu, 19. yüzyılda İngiliz enkroachment'e karşı güçlü bir askeri direniş için monte edildi, Lakota gibi zengin kültürel sembolleri korumak ve ABD'nin geri dönüşleri gibi, ülke çapındaki bir yaşam biçimini korumak için çok şey ifade etti.

Ulusal Kültür Hareketinin Yükselişi

19. yüzyılın sonlarında, ünlü bir pre-kolonyalist bursun yeniden ortaya çıktığı, ironik olarak, Hindistan'da, Hindistan'ın medeniyetinin üstünlüğüne karşı bir anlatı inşa ederek, 18. yüzyılda kurulan Hint Ulusal Kongresi, orta bir beden olarak başladı, ancak giderek artan bir biçimde, halk kutlaması olarak, Bal Gangad'ın başkenti olan Ganesh Chatur'un bir kutlaması olarak kullandığı bir rol oynadı.

Vietnam'da Fransız sömürge projesi Confucian eğitimini bastırmak ve onu Batı odaklı bir sistemle değiştirmek istedi, ancak bu, erken milliyetçi duygulara besleyen kültürel bir backlash'u destekledi. Phan B ⁇ i Châu, modern Japon reformlarını anti-kolonyal modernizasyon için bir model olarak da savunuyordu.

Arap dünyasında, 19. yüzyıl Nahda (Arap Rönesansı), Osmanlı ve Avrupa emperyalizmine cevap veren kültürel ve entelektüel bir hareketti. Kahire ve Beyrut gibi şehirlerde, modern gazetelerin kurulması ve modern bir İslam geleneği yeniden gözden geçirmek, böylece hem yerel despotlar hem de Mu ⁇ ammad ⁇ Abduh, hem de modern bir İslam egemenliğini ele geçirmek için İslam'ı yeniden ele geçirdi.

Bu kültürel milliyetçi hareketler monolitik değildi; genellikle siyasi taleplere karşı içsel çelişkiler içeriyordu, çünkü sömürge yönetiminin ne kadar araçlarını – baskıcı medyanın, Batı eğitiminin ve ulussal ağların vizyonundan daha düşük sınıflar – özgürlük için mücadele etmek için ideolojik zemin çalışmasına yeniden amaçlandılar.

Uzun Süreli Sosyal ve Kültürel Yasalar

19. yüzyılda hareket eden sosyal ve kültürel değişiklikler, sadece sömürgeleştirme ile sona ermediler. Genellikle sömürge sonrası toplumlarda yapılan eğitim sistemleri, dünya çapındaki kültürel hiyerarşiyi sürdürmek, Batı bilgi sistemlerini yeniden kurmaktan sonra, Fransızca, Portekiz ve İspanyolca'nın bu 19. yüzyıl eğitim politikalarının doğrudan bir mirası olduğu gibi hizmet ediyor.

Dini dönüşümler de kalıcı sonuçlar doğurmaktadır. Birçok eski kolonilerde, Hristiyan misyonlar derin bir şekilde sağlık ve eğitim şekillendirdi, aynı zamanda dini kimliklerin güçlendirilmesine katkıda bulunurlar – Güney Asya’da Hindu-Müslüman ayrımı gibi – sömürgeleştirilmiş toplulukların bir ürünü olarak, Haiti’de görülmeye devam eden ve dini çatışmalar genellikle emperyalistleri ve sosyal rejimlerin hükümet sınırlarını ve sosyal mühendisliğine katkıda bulunabilir.

Kolonizmin feminist eleştirisi, cinsiyetçilerin kadın haklarını etkilemeye devam ettiğini vurguladı. Koloni yasal sistemler genellikle emperyalizm sonrası devletlerin ortadan kaldırılması için yavaş olduğunu ifade etti. Ancak, kadınlar daha sonra feminist hareketler için anti-kolonal direniş ve kültürel canlanma alanlarında aktif katılımcılara da katıldılar.

Kültür karmalığı kavramı, Homi Bhabha gibi post-kolonyal bilim adamları tarafından ortaya çıkan yeni, yanlış ve adaptasyonlar, yeni, öngörülemeyen kültürel formlar yarattı. Bu şehirler, 19. yüzyılın imparatorluklarının fiziksel ve kültürel izlerinin her birinde hala eleştirilmekteydiler.

Daha derin bir şekilde sömürge sonrası kültürel teoriye atfedin, okuyucular Stanford Encyclopedia of Philosophy'nin girişine izin verebilirler:0)kolonyalizm[[Dönetici 1), sağlam bir felsefi çerçeve sağlar.

Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç Sonuç

19. yüzyıldan itibaren ortaya çıkan sosyal ve kültürel değişiklikler, bir dünya flux'ta ortaya çıkıyor, geleneksel siparişler tersine döndük, çatışmada yeni kimlikler ve direniş hareketleri, modern milliyetçiliklere doğum yaptı.