Koloni Milieu ve Reform Çağrısı

19. Yüzyılda Hindistan'da İngiliz sömürge kuralı, siyasi yapıları değiştirmekten daha fazlasını yaptı; Hindistanlı entelektüelleri Aydınlanma idealleri, modern bilim ve liberal düşünceye İngiliz eğitimi yoluyla, aynı zamanda sömürge yöneticileri, toplumdaki gerçek ilerlemenin gerekli bir içsel dönüşümü olduğunu kabul etti; ancak, bu tür bir dış eleştirilere karşı baskıya karşı baskı yapmamış, böylece bir ulusu baskı altına alan ve baskıya karşı baskıya karşı baskı yapan bir halkla mücadelesini, daha sonra da kötü bir şekilde ifade eden bir siyasi reformcuyu ifade etmeye izin verdi.

Sosyal Reform ve onların Hareketleri

Raja Ram Mohan Roy ve Brahmo Samaj

Çoğu zaman modern Hindistan'ın babası, [Uygunluklar) diye seslendirildi: 0,0)Raja Ram Mohan Roy[Dönemli)[Bildullah Gülen’in 1828 yılında Brahmo Samaj’ı destekledi ve İngilizlerin, Arapça, Sanskritçe ve İngilizce öğrenmelerini istedi.

Swami Dayananda Saraswati ve Arya Samaj

Brahmo Samaj evrensel birliğe baktı, “Ücretleri” sloganıyla, 1875 yılında Swami Dayana Saraswati tarafından kurulan ve Doğum günü olan bir program için bir çağrıda bulunmadı.

Batı Hindistan'da Prarthana Samaj

Maharashtra'da, Prarthana Samaj (Prayer Society) 1867'de Dr. Atmaram Pandurang ve daha sonra Mahadev Govind Ranade ve R.G. Bhandarkar. Çizim ilhamını Brahmo Samaj'den yarattı, ancak Marathi azizlerinin sadık geleneklerine dayanıyordu, Prarthana Samaj’in tarihi olarak yeniden yorumlanması ve bu yüzden son derece batılı bir şekilde yeniden yorumlanması için kullandı.

Ishwar Chandra Vidyasagar ve Widow Remarriage Hareketi

Calcutta'daki Sanskritçe Koleji'nin yazarı ve Prensi, Ishwar Chandra Vidyasagar (1820-1891), Vedas'ın dul remarriage Yasası'nın 1856'nın aksine, kadın okuryazarlığı adına, on binlerce imzaya sahip on binlerce okul da dahil etti.

Jyotirao Phule ve Satyashodhak Samaj

Üst düzey reformcular ilk söylemi ele geçirdiler, DÖRT:0)Jyotirao Phule[Döneticileri) ve eşi Savitribai Phule, 18.000'de Amerikan karşıtı bir saldırı başlattı.

Sir Syed Ahmed Khan ve Aligarh Hareketi

1924 ayaklanmasından sonra Müslümanlar siyasi ve ekonomik marjinalleşme ile karşı karşıya kaldılar.:0)Sir Syed Ahmed Khan), 1817-1898), kayıp bir Mughal düzenine karşı hiçbir şekilde yorum yapmamış, ancak Müslüman ve sosyal reform için geniş bir hareketin merkezi haline geldi.

Swami Vivekananda ve Ramakrishna Misyonu

Yüzyılın sonunda Swami Vivekananda (1863–1902), guru Ramakrishna Paramahamsa'nın manevi mirasına, okulları ve yardım çalışmaları aracılığıyla bu ideali yeniden tanımladı.

Singh Sabha Hareketi ve Sikh Revivalism

Singh Sabha (Society of the Sikhs), 1879 yılında Amritsar'da başlatılan ve Punjabi eğitiminin ardından, Sikh toplumundaki yayın ve kurumlarından gelen farklı bir Sikh kimliğini temizlemeyi amaçladı.

Theosophical Society ve Doğu Bilgeliğinin Revival

Yerli hareketler egemen olsa da, New York'ta Helena Blavatsky ve Henry Olcott tarafından 1875 yılında kurulmuş olan Theosophical Society, karargahı Adyar'a taşındıktan sonra Hindistan'da verimli bir zemin buldu, Madras (Muhammed Üniversitesi) ve Batı ezoterikliği ile birlikte Hindu ve Budist felsefesinin unsurlarını bir araya getirdi ve Annie Besant'ın Hindistan'daki eski tanrısal mirasın seslendirmesi için seslendirmesi sırasındaki Home League kuralına liderlik etti.

Kadınlar Reformcular ve Toplumsal Cinsiyet Sorusu

19. Yüzyıl reform hareketleri büyük ölçüde erkekler tarafından yönetiliyordu, ancak kadınların katılımı için önemli alanlar açtılar. Pandita Ramabai (1858-1922), bir bilim insanı olan ve uluslararası bir histerasyon haline geldi, Mukti Misyonu küçük bilinen Marathi yazarı Tarabai Shinde, on iki yaşındaki kadından daha fazla eleştiriye maruz kaldı.

Common Threads: Education, Rationalism ve Social equality

Bu nedenle, bu tür bir dışlamanın (veya) ve diğer taraftan da, (veya) bir başka deyişle, (geçmiş) ve daha sonra da, (geçmiş) bir şekilde, (geçmiş) ve daha sonra da) bir halkla ilişkiler kurmak için, bu tür bir tartışmanın (öteki) bir araya gelmeleri için, bu tür bir tartışmanın (öteki) ve diğer bir şekilde, bu tür bir tartışmanın (öteki) bir araya getirilmesini sağlamak için, bu tür bir baskıya yol açtılar.

Hindistan Topluluğu ve Ulusal Bilinçin Doğumu Üzerine Etkisi

Reform hareketleri sadece yasaları değiştirmedi; Adalet, haklar ve vatandaşlık hakkındaki fikirlerin tartışıldığı bir toplum düzeninin kötüleştirilmesi, ve daha büyük zafer, daha sonra siyasi seferberlik için vazgeçilmez hale getirilmesiydi.

Bağımsızlığa giden yol için

Sosyal reformdan siyasi aktivizme giden adım otomatik değildi, ancak birçok reformcu, Hindistan Ulusal Kongresi'nin erken seanslarına aktif olarak katıldı. Mahadev Govind Ranade, örneğin, Punjab ve Birleşik Devletler'deki özgürlük mücadelesine gönüllü olarak ilham verdi.

Reformcular arasındaki farklar üretken olduğunu kanıtladı. “gradalistler” arasında tartışmalar olsa da, mevcut kurumlarda çalışmak isteyenler ve “revivalistler”, ulusalcılığın önceki yarı-doğumları olmadan, 1920'lerin ve gönüllü corpslar, hem de broşürlerin hem de adaletsizce güçlendirilmesine izin verecekler.

Enduring Legacy

Yasa 19. yüzyılda geçti - Sati Düzenleme Yasası, kuzey Hindistan'daki Widow Remarriage Yasası, daha da eşit bir sivil koda yönelik ilk adımları bilgilendirdi.Eğitim kurumları hala gelişmiştir: Kolkata'da, Aligarh Müslüman Üniversitesi, DAV okulları ve Maharashtra'daki entelektüel özgürlüklerin aydınlığa kavuşturulmasını talep ediyor.

Bir İmparatorluğun Sonuna Sahip Bir Vakıf

19. yüzyılın sosyal reform hareketleri Hindistan'ı içeriden dönüştürdü, tam anlamıyla iktidarda patlak veren toplumlara çağrışmış ve sömürülmüşlerdi.Eğitim, rasyonellik ve eşitlik, bu hareketler, yalnızca bir bölgesel ve dilsel ayrımları aşmış bir toplumsal bilinç yarattılar, ancak sürekli olarak demokratik bir demokrasiyi yeniden tanımlamak için kendilerini teşvik etmek için ısrarla kabul edebildikleri bir toplum tarafından kabul edilemezdi.