Религиозный ландшафт до 1949 года

Чтобы понять, как политические изменения изменили традиционные китайские религиозные практики в 20-м веке, это помогает сначала взглянуть на духовную экосистему, которая существовала до современных потрясений. В течение тысяч лет религиозная жизнь в Китае не была единым, однородным монолитом. Вместо этого это была слоистая и синкретическая ткань, сплетенная из так называемых трех учений - конфуцианства, даосизма и буддизма - переплетенная с еще более старым слоем народной религии, поклонения предкам и местных божеств. Это множественность означала, что китайский сельский житель мог проконсультироваться с даосским священником для экзорцизма, посетить буддийский храм, чтобы молиться за сына, выполнить обряды предков в конфуцианском стиле дома и сжечь бумажные деньги для бога кухни - все это без ощущения каких-либо противоречий.

Сам императорский строй действовал по религиозной логике. Император был стилизован как «Сын Неба», опосредующий человеческое царство и космический порядок посредством сложных государственных ритуалов. Конфуцианство обеспечивало моральный и социальный код, а даосизм и буддизм предлагали пути к трансцендентности и практическим приемам для здоровья, долголетия и гармонии с природой. Под этим элитным религиозным навесом миллионы простых людей участвовали в яркой народной религии, сосредоточенной на домашних богах, территориальных духах и шаманах, которые общались с мертвыми. Храмы усеивали каждый город и деревню, финансируемые гильдиями, кланами и богатыми покровителями. Религиозные фестивали отмечали ритм сельскохозяйственного года и укрепляли общинные связи.

Этот интегрированный мир, однако, начал сталкиваться с серьезными проблемами с приходом западного колониализма, христианских миссионеров и самоукрепляющихся движений позднего периода Цин. Интеллектуалы под влиянием европейского рационализма начали маркировать популярную религию как mixin (суеверие), термин, который позже станет оружием в руках государства. К началу 1900-х годов религиозная инфраструктура была все еще крепкой, но интеллектуальные и политические течения, которые скоро сметут ее, уже набирали силу.

Падение Цин и амбивалентный секуляризм республиканской эпохи

Отречение последнего императора в 1912 году положило конец не только династии, но и всей космологии, сохранившей имперское правление. Новая Китайская Республика, возглавляемая сначала Сунь Ятсеном, а затем полевыми командирами и Националистической партией (Куоминтан), была идеологически привержена модернизации. Модернизация в глазах многих реформаторов означала оттеснение религии. Сам Сунь Ятсен, хотя и был христианином, способствовал созданию светского государства. Движение четвертого мая 1919 года еще больше радикализировало интеллектуалов против того, что они считали феодальным багажом конфуцианства и «отсталостью» храмового поклонения.

В течение 1920-х годов националистическое правительство начало кампании против суеверий, которые были направлены против народных храмов, духовных медиумов и фестивалей. Во многих провинциях местные чиновники превращали храмы в школы или правительственные учреждения. «Движения разрушения храмов» часто были жестокими: статуи были разбиты, священные писания сожжены, а монахи были вынуждены вернуться к мирской жизни. Тем не менее эти кампании были непоследовательными. Националисты также стремились кооптировать конфуцианские ценности для государственного строительства, пропагандируя санированную, дружественную государству версию учения Конфуция, оскорбляя народные практики. Буддизм и даосизм тоже испытывали давление, но выжили отчасти потому, что они организовали национальные ассоциации, которые могли вести переговоры с властями. В 1929 году националистическое правительство провозгласило политику, которая отличала «религию» (зонджиао) и «суеверие» (миксин), предлагая ограниченную защиту первому, одновременно криминализируя последнее — различие, которое коммунистическая партия позже уточнит и усилит с гораздо большей эффективностью.

Несмотря на эти нападения, религиозная жизнь не исчезла. Пилгримажи в священные горы продолжались, и такие фестивали, как Фестиваль лодок-драконов и Фестиваль середины осени, оставались популярными. В сельской местности, где влияние государства было слабее, народная религия сохранялась с замечательной преемственностью. Японское вторжение (1937-1945) и последующая гражданская война еще больше нарушали нормальную жизнь, но религиозные обряды часто усиливались, поскольку люди искали божественной защиты и утешения. К тому времени, когда коммунистические силы вошли в Пекин в 1949 году, религиозный ландшафт был потрепан, но все еще нетронутым - ресурс, который новый режим будет подавлять, а затем пытаться использовать.

Коммунистический захват и институциональное нападение на религию

Создание Китайской Народной Республики в 1949 году привело к созданию марксистско-ленинского правительства, которое официально приняло атеизм. Религия была не просто конкурирующей идеологией; это был пережиток феодальной эксплуатации, которая, согласно марксистской теории, естественным образом отмирала по мере развития социализма. Новое государство не дождалось этого естественного отмирания. Вместо этого оно начало систематическую кампанию по демонтажу религиозных институтов и замене их лояльностью к партии.

Земельная реформа и разрушение храмовой экономики

Один из первых ударов пришелся на земельную реформу 1950—1953 гг. Храмы и монастыри владели значительными участками земли, часто с арендаторами, которые платили арендную плату. В рамках земельной реформы эти объекты были конфискованы и перераспределены среди бедных крестьян. Без экономической базы многие храмы были вынуждены закрыться. Монахи и монахини были выселены, а храмовые здания были превращены в зернохранилища, школы или партийные учреждения. Новое правительство также создало контролируемые государством «патриотические» религиозные объединения — Буддийскую ассоциацию Китая (1953), Даосскую ассоциацию (1957) и исламские, католические и протестантские эквиваленты — через которые оно могло контролировать и направлять религиозную деятельность. Лидеры, отказавшиеся сотрудничать, были арестованы, заключены в тюрьму или казнены. Институциональные рамки китайской религии были разрушены в течение нескольких лет.

Культурная революция: годы ярости

Наиболее интенсивный период преследования произошел во время Культурной революции (1966-1976 гг.) Мао Цзэдун развязал Красную гвардию, в основном подростков, чтобы уничтожить «Четыре старины» — старые идеи, старую культуру, старые обычаи и старые привычки. Религия была квинтэссенцией старой привычки. Храмы, церкви, мечети и залы предков были разграблены. Статуи Будды, даосские бессмертные и Конфуций были разбиты или высмеяны в общественных сессиях борьбы. Сутры, генеалогии и ритуальные руководства были сожжены в костре. Знаменитый монастырь Шаолинь был разбросан, его монахи разбросаны. В Куфу, месте рождения Конфуция, Красная гвардия осквернила храм и уничтожила артефакты, которые сохранились на протяжении веков. Физическое разрушение сопровождалось человеческой трагедией. Священники, имамы, монахини и шаманы были выставлены напоказ по улицам в шапках дунса, избиты и часто убиты. Государство фактически криминализировало все

Но даже в это темное десятилетие религиозная практика не вымерла полностью. Она ушла в подполье. В сельской местности люди продолжали тайно почитать предков, пряча в пещерах или под кроватями наследственные таблички. Женщины особенно сохраняли народные традиции, шептая молитвы, сжигая благовония ночью и поддерживая устные передачи ритуалов. Выживание этих тайных практик позже обеспечило семена для драматического возрождения эпохи реформ. Хьюман Райтс Вотч документирует, как наследие государственного террора продолжало формировать религиозную жизнь в течение десятилетий.

Реформы, возрождение и пять официальных религий

После смерти Мао в 1976 году и прихода к власти Дэн Сяопина Китай приступил к экономическим реформам, которые постепенно ослабили государственный контроль над многими аспектами жизни. В 1982 году ЦК выпустил документ No 19 «Основная точка зрения и политика по религиозному вопросу в социалистический период нашей страны», в котором признавалось, что религия не скоро исчезнет и что принудительное подавление было контрпродуктивным. Документ заложил основу для нового подхода: религия должна быть совместима с социализмом, патриотической и под управлением государства. Результатом стало ограниченное, но реальное пространство для религиозного возрождения.

Восстановление храмов и восстановление общественного поклонения

Начиная с конца 1970-х годов храмы, которые использовались в качестве фабрик или хранилищ, были возвращены религиозным общинам. Реконструкция вспыхнула, часто финансируемая зарубежными китайскими общинами, которые видели восстановление родовых святынь как моральный долг. Храм Юнхэ в Пекине, когда-то незначительный дворец, а затем ламазерный, был вновь открыт для публики в 1981 году после обширной реконструкции. BBC Travel описал возрождение храма как символ осторожного культурного возрождения. В горе Утай был восстановлен один из четырех священных пиков буддизма, монастыри были восстановлены, а монахи возобновили обучение. Даосские аббатства в Сычуани и Цзянси аналогично вновь открыты, и рукоположение новичков возобновилось под наблюдением государства.

Правительство официально признало пять религий — буддизм, даосизм, ислам, протестантизм и католицизм — и потребовало, чтобы все религиозные группы зарегистрировались в Государственной администрации по делам религий (ныне Объединенный фронт Департамента труда). Незарегистрированные группы, включая большинство сект народной религии, христианские домашние церкви и Фалуньгун (запрещены в 1999 году), столкнулись с жесткими репрессиями. Даже в зарегистрированных конфессиях власти контролировали проповеди, проверяя выбор духовенства и продвигали «синикализацию» — адаптацию иностранных религий, таких как христианство и ислам, к китайским культурным нормам, чтобы уменьшить воспринимаемое иностранное влияние.

Неоднозначный статус народной религии

Народная религия, которая, вероятно, командует наибольшим количеством приверженцев, существует в серой зоне. Не классифицируется как формальная религия, ее часто классифицируют как «феодальные суеверия» или допускают как «местные обычаи». Эта двусмысленность позволяет миллионам поклоняться в храмах бога земли, храмах Мазу или алтарях дракона без государственного вмешательства, при условии, что деятельность не бросает вызов власти партии. В 2000-х годах правительство даже поддержало возрождение некоторых санкционированных государством народных храмов, потому что они привлекли туризм и укрепили местную идентичность. Культ Хуанди (Желтый император) и Янди были продвинуты как выражения китайской национальной гордости, с официальными церемониями, посещаемыми высокопоставленными политиками. Анализ Pew Research Center отмечает, что около 30% китайских взрослых занимаются народными или традиционными религиозными практиками, фигура, которая включает почитание предков и фэн-шуй.]

Традиционные практики в тени современности

Возрождение религии с 1980-х годов не было простым возвращением к до 1949 года. Урбанизация, средства массовой информации, потребительство и глобализация изменили то, как люди практикуют свои традиции. В то время как государство остается главным арбитром религиозной легитимности, самые мощные угрозы традиционной практике сегодня могут исходить от рыночных сил и изменений образа жизни.

Фестивали как культурные якоря

Несмотря ни на что, традиционные фестивали Китая остаются ярким выражением религиозной и культурной идентичности. Весенний фестиваль (Китайский Новый год) по-прежнему видит миллионы людей, отправляющихся домой, чтобы принести жертвы богу кухни, подметать могилы предков и зажигать петарды, чтобы отогнать злых духов. Фестиваль Цинмин побуждает общенациональную поспешность на кладбищах, чтобы очистить надгробия и сжечь бумажные предложения - даже когда муниципальные правительства продвигают экологически чистые, «цивилизованные» захоронения, полные благовоний. Поклонение луне на фестивале середины осени, когда-то обряд плодородия, было секуляризировано в семейные встречи с лунными пирогами, но многие все еще предлагают фрукты Чанъэ, богине луны. Фестиваль лодок драконов включает в себя древний обычай вешать полынь и каламус, чтобы рассеять болезнь. Эти фестивали были признаны нематериальным культурным наследием, но государство тщательно обрамляет их как культурное, а не религиозное, преуменьшая сверхъестественные элементы.

Коммерциализация и экономика храма

Возрождение храмов принесло с собой новый вид вызова: коммодификация священного. Многие известные монастыри и горные отступления теперь взимают вступительные взносы, продают дорогой благовония и управляют сувенирными магазинами. Некоторые из них были спорно перечислены на фондовом рынке, вызывая обвинения в том, что монахи стали менеджерами, а бодхисаттвы стали брендами. Эта коммерциализация размывает традиционные отношения между мирянами и духовенством, превращая паломников в туристов и заслуги в сделку. В ответ подлинные практикующие часто ищут меньшие, менее известные храмы или домашние алтари, где могут продолжаться старые формы преданности.

Урбанизация и атомизация сельских ритуалов

Безудержная миграция людей из сельской местности в город отрезала миллионы от наследственных святынь и общинных храмов, которые закрепляли религиозную жизнь на протяжении поколений. В мегаполисах, таких как Шэньчжэнь и Шанхай, рабочие-мигранты могут найти небольшой даосский храм, зажатый между небоскребами, но им не хватает общинных структур, которые когда-то организовывали деревенские шествия и обряды линии. Некоторые сельские общины, которые были выдолблены миграцией, видели, как их храмы приходят в упадок. Между тем богатые горожане иногда заново изобретают традицию, нанимая мастеров фэн-шуй, чтобы благословить свои квартиры или устанавливая домашнюю святыню Будды в углу гостиной. Эта практика становится индивидуализированной, менее общинной и часто лишенной богатых повествовательных контекстов, которые когда-то объясняли, почему конкретный ритуал имел значение.

Цифровая религия и диаспорические связи

Технологии также стали средством религиозной преемственности. Группы WeChat распространяют благоприятные благословения и координируют посещения храмов. На платформах прямой трансляции монахи скандируют сутры для разрозненной аудитории. Интернет-магазины продают бумажные изображения iPhone и роскошных автомобилей, чтобы сжечь их для предков. Зарубежные китайские общины, особенно в Юго-Восточной Азии, сыграли решающую роль в финансировании реставрации храмов и расширении транснациональных сетей преданности. Культ Мазу, например, связывает храмы в Фуцзяни, Тайване и среди общин диаспоры, создавая религиозную сферу, которая иногда обходит государственный контроль.

Вечная скорбь предков почитания

Ни одно обсуждение китайской религиозной устойчивости не является полным без подчеркивания роли родовых обрядов. Филиальное благочестие, закрепленное в конфуцианской этике, требует, чтобы потомки чтили и поддерживали своих предков через подношения еды, благовоний и духовных денег. Даже во время Культурной революции, когда были разбиты родовые таблички, эмоциональная обязанность не исчезла. Сегодня в городах, Колумбии и онлайн-платформах мемориалов появились, чтобы удовлетворить потребность в увековечении памяти мертвых. Ритуал Цинкмин продолжается как мощная демонстрация того, насколько глубоко укоренились эти практики. Для многих китайцев прекращение этих обрядов было бы равносильно разрыву нити семейной идентичности - шаг слишком далеко даже для тех, кто иначе не исповедует никаких религиозных убеждений.

Заключение

Дважды в антисуеверных кампаниях республиканской эпохи и позже в маоистском катаклизме государство стремилось искоренить то, что оно считало устаревшим и вредным. Дважды старые способы оказались более упрямыми, чем предполагала идеология. Возрождение после Мао, хотя и тщательно управляемое государством, демонстрирует, что религия - это не просто набор доктрин, но живой опыт, вплетенный в циклы семейных, продовольственных и праздничных мероприятий. Сегодня, когда Китай ориентируется в давлениях экономических преобразований и глобальной интеграции, его традиционный религиозный ландшафт продолжает мутировать - иногда сталкиваясь с официальным атеизмом, иногда смешиваясь с коммерческим потребительством, но всегда сохраняя ядро преданности предков и местной принадлежности, которое не удалось стереть ни одной политической кампании. История китайской религии в 20-м веке - это не поражение, а упорное, адаптивное выживание, и ее контуры, несомненно, будут продолжать меняться в предстоящие десятилетия.