Table of Contents

Традиционное землевладение: невидимый фундамент устойчивости тихоокеанских островов

Тихоокеанские острова простираются через океан, больший, чем любой другой регион на Земле, охватывая более 20 000 островов, которые имеют необычайное культурное разнообразие и некоторые из самых хрупких экосистем планеты. От вулканического нагорья Папуа-Новой Гвинеи до коралловых атоллов Кирибати, эти сообщества сталкиваются с конвергенцией давлений: растущие моря, которые посягают на прибрежные деревни, циклоны, которые становятся более интенсивными с каждым сезоном, и экономические силы, которые оттягивают молодых людей от исконных земель. В этом сложном контексте традиционные системы землевладения зарекомендовали себя не как препятствия для прогресса, а как существенные рамки для устойчивого управления ресурсами. Эти традиционные системы, вплетенные в социальную ткань тихоокеанских обществ на протяжении веков, предлагают практические подходы к управлению земельными ресурсами, которые согласуются с современными целями сохранения и адаптации к климату. Для любого, кто разрабатывает политику или вмешательства в развитие в этом регионе, понимание того, как эти системы работают на практике, не является факультативным & # 8212; это фундаментально.

Что на самом деле означает традиционное землевладение в тихоокеанских обществах

Традиционные системы землевладения представляют собой накопленные обычаи, нормы и практику, посредством которых коренные общины управляют землей и ресурсами. На Тихоокеанских островах эти системы неотделимы от структур родства, клановых отношений и главным образом власти. В отличие от имущественных рамок, введенных в колониальные периоды— которые подчеркивают индивидуальную собственность, зарегистрированные титулы и рыночные сделки— обычное владение действует на принципах коллективного управления, реляционных прав и ответственности между поколениями.

Земля в этих системах понимается как нечто далеко выходящее за рамки экономического актива. Это физическое воплощение идентичности, якорь духовной жизни и священное доверие, передаваемое от предков к будущим поколениям. Права на землю проистекают из членства в социальной группе, а не из акта, выпущенного правительством. На Фиджи, например, земля принадлежит матакали (клану) и управляется традиционными итаукеи лидерами, с отдельными семьями, имеющими права использования для сельского хозяйства, жилья и сбора ресурсов. В Самоа нуу (деревня) система работает под руководством (начальники), которые контролируют общинные земли в соответствии с обычным правом, которое развивалось на протяжении поколений.

Колониальные администрации по всему Тихому океану пытались заменить или переопределить эти системы с помощью регистрации земли в западном стиле. Тем не менее, обычное владение демонстрирует замечательную настойчивость. По данным Тихоокеанского сообщества (SPC), примерно 80 процентов земли на Тихоокеанских островах остается под обычным владением. В Папуа-Новой Гвинее эта цифра превышает 97 процентов. Эти цифры несут четкий сигнал: любая инициатива по устойчивому развитию, которая игнорирует обычное владение, игнорирует реальность того, как большинство жителей тихоокеанских островов фактически получают доступ к земле и управляют ею.

Основные принципы, которые заставляют эти системы работать

Коллективное управление над индивидуальным владением

Определяющей характеристикой тихоокеанского землевладения является общинная собственность. Земля удерживается коллективно общиной, кланом или группой родословных. Отдельные члены пользуются правами пользования, но сама земля не может быть продана или отчуждена без широкого группового согласия. Эта структура препятствует быстрой концентрации земли в меньшем количестве рук и сохраняет доступ для будущих поколений. В Папуа-Новой Гвинее кланы управляют распределением садовых участков, охотничьих территорий и священных мест через установленные протоколы, которые уравновешивают индивидуальные потребности с коллективным благосостоянием. Когда семья нуждается в земле для нового сада, старейшины клана определяют подходящие области и предоставляют временные права, которые возвращаются к общине, когда они больше не используются.

Обычные права, коренящиеся в родстве и взаимности

Права на пользование землей переходят из поколения в поколение по правилам родства, которые различаются в разных регионах. В матрилинейных обществах, таких как части Соломоновых островов и Вануату, права на землю спускаются по линии матери. В патрилинейных системах они следуют линии отца. Эти модели наследования обеспечивают преемственность и поддерживают связь семей с конкретными территориями через поколения. Обычно права выходят за рамки сельского хозяйства, включая доступ к источникам воды, лесным продуктам и прибрежным районам для рыболовства и сбора. Важно отметить, что эти права не являются абсолютными— они зависят от активного использования и выполнения социальных обязательств. Если семья отказывается от своей земли или не участвует в общественных обязанностях, права могут быть перераспределены на других, кто будет использовать землю в продуктивном использовании.

Адаптивная гибкость в управлении ресурсами

Тихоокеанские системы землевладения далеко не жесткие. Они включают механизмы переговоров и перераспределения в ответ на изменения окружающей среды, демографическое давление или социальные конфликты. После того, как сильный циклон уничтожает сельскохозяйственные культуры, общины регулярно перенаправляют садовые участки семьям, чьи земли были повреждены в результате вторжения соленой воды или наводнения. Эта гибкость представляет собой значительное преимущество для адаптации к климату. Эти системы также внедряют традиционные методы управления ресурсами: ротационное земледелие, которое позволяет регенерацию лесов, сезонные запреты на сбор урожая определенных видов и табу на сбор из назначенных районов. Хотя эти методы могут показаться неофициальными для внешних наблюдателей, они часто отражают принципы современного управления на основе экосистем с замечательной точностью.

Как традиционные системы способствуют экологическому управлению

Поскольку земля неразрывно связана с культурной идентичностью и духовными убеждениями, тихоокеанские общины имеют сильные стимулы для защиты своих территорий. Священные рощи, табу и обычные рыболовные запасы появляются по всему региону. В Вануату практика кастома включает объявление тамбу (запрета) на сбор определенных морских видов, чтобы обеспечить восстановление популяции. Эти местные правила часто достигают лучшего соблюдения, чем предписанные правительством правила, потому что они опираются на социальные нормы, давление со стороны сверстников и уважение к традиционной власти.

Исследование, проведенное Секретариатом Тихоокеанской региональной программы по окружающей среде (SPREP), показало, что районы, находящиеся под обычным морским владением на Фиджи и Соломоновых островах, содержат более высокую биомассу рыбы, чем прилегающие районы, управляемые исключительно государством. Разница заключается в том, что члены сообщества участвуют в установлении правил, понимают их обоснование и сталкиваются с реальными социальными последствиями нарушений. Принудительное исполнение не требует дорогостоящего патрулирования или сложных судебных разбирательств. & #8212; это происходит посредством повседневных социальных взаимодействий.

Традиционные системы агролесоводства также демонстрируют сложное понимание окружающей среды. Тихоокеанские фермеры выращивают разнообразные смеси деревьев, кустарников и продовольственных культур, которые имитируют естественную структуру лесов. Эти системы поддерживают плодородие почвы, поддерживают биоразнообразие и обеспечивают устойчивость к вредителям и климатическим потрясениям. Знание того, какие виды сажать вместе, когда вращать участки и как считывать сигналы окружающей среды, накапливалось на протяжении веков и передавалось устно через поколения.

Адаптация к изменению климата, встроенная в обычную практику

Изменение климата представляет собой экзистенциальную угрозу для многих общин тихоокеанских островов. Повышение уровня моря, вторжение соленой воды, более сильные циклоны и изменение моделей осадков требуют быстрой адаптации. Традиционные системы владения обеспечивают основу для этой адаптации именно потому, что они по своей сути гибки и контролируются на местном уровне.

На островах Торресова пролива, расположенных между Австралией и Папуа-Новой Гвинеей, обычное владение позволяет общинам переносить дома и сады на более высокие земли по мере повышения уровня моря, сохраняя при этом принадлежность к кланам и доступ к традиционным территориям. Это не плановая правительственная программа, а автономная адаптация, которую общины устраивают сами, используя обычные правила. На Фиджи общины, пострадавшие от эрозии прибрежных районов, использовали традиционные механизмы для перераспределения внутренних садовых участков семьям, потерявшим свои прибрежные земли. Эти процессы происходят через сельские собрания и главным образом принятие решений, не требуя формального вмешательства правительства.

Эта способность к адаптации не является автоматической. Она зависит от силы и легитимности традиционных институтов. Там, где по-прежнему соблюдаются главным образом авторитетные и хорошо понятны обычные правила, общины могут быстро реагировать на изменения в окружающей среде. Там, где традиционное управление было подорвано колониальным наследием или экономическим давлением, адаптация становится более сложной. Поэтому поддержка традиционных институтов является прямым инвестированием в устойчивость к изменению климата.

Социальная стабильность, продовольственная безопасность и жизнеспособность

Разрешение конфликтов через традиционные каналы

Земельные споры относятся к числу наиболее нестабильных источников конфликтов на Тихоокеанских островах, часто перерастающих в насилие, разрушение собственности и длительные междоусобицы. Традиционные системы владения предоставляют устоявшиеся механизмы для разрешения этих споров через старейшин, начальников или обычные суды. Эти процессы подчеркивают формирование консенсуса и восстановление отношений, а не карательные результаты. Сохраняя земельные конфликты в рамках структур управления общинами, эти системы предотвращают эскалацию, которая приводит к экологическому ущербу— например, когда спорящие стороны очищают лес для установления конкурирующих требований— или социальный срыв, который подрывает коллективное управление ресурсами.

Продовольственная безопасность в доступе к земле

Для большинства сельских жителей тихоокеанских островов натуральное сельское хозяйство и рыболовство являются основными источниками продовольствия и доходов. Традиционное землевладение обеспечивает семьям доступ к садам, агролесоводческим участкам и рыболовным угодьям на протяжении поколений. Эта безопасность имеет основополагающее значение для поддержания устойчивых средств к существованию перед лицом экономических потрясений. Исследования Продовольственной и сельскохозяйственной организации (ФАО) показывают, что общины с безопасным обычным землевладением с большей вероятностью будут инвестировать в устойчивые методы землепользования, такие как посадка деревьев, строительство террас и применение компоста. Причина проста: когда люди знают, что их дети и внуки получат выгоду от своих инвестиций, они инвестируют более разумно.

Взаимосвязь между безопасностью владения и производством продовольствия осуществляется на нескольких уровнях. Домохозяйства с надежным доступом к земле могут поддерживать различные сады, которые обеспечивают питание в течение года. Сообщества с сильным традиционным управлением могут координировать циклы посадки и управлять общими ресурсами, такими как ирригационные системы и рыболовные угодья. А на более широком уровне обычное владение предотвращает концентрацию земли, которая оставляет сельские семьи безземельными и зависимыми от денежной экономики.

Современные факторы, угрожающие традиционным системам

Демографический и экологический стресс

Рост населения в Тихом океане приводит к сокращению земельной базы на душу населения, усилению конкуренции и споров. В некоторых районах Папуа-Новой Гвинеи земли, которые когда-то поддерживали расширенные семьи, теперь должны быть разделены между большим количеством людей, что приводит к фрагментации садовых участков и давлению на периоды подвала. Изменение климата усугубляет эту проблему, напрямую сокращая доступную землю за счет береговой эрозии и вторжения соленой воды. В низменных атолловых странах, таких как Кирибати и Тувалу, земля буквально исчезает под растущими морями.

Глобализация и товаризация земель

Расширение экономики наличных денег создает давление, которое бросает вызов обычному контролю. Крупномасштабные проекты развития и #8212; туристические курорты, горнодобывающие операции, концессии на лесозаготовки и сельскохозяйственные плантации & #8212; часто обходят традиционные процессы принятия решений. Когда правительственные правовые рамки не признают обычное владение, сообщества становятся уязвимыми для захвата земли и несправедливой компенсации. На Фиджи споры о земле, предназначенной для развития курорта, породили годы правовых баталий, когда традиционные системы и государственные системы достигают противоречивых выводов о том, кто имеет законную власть над землей.

Молодые люди все чаще мигрируют в городские центры или за границу для получения образования и работы, что ослабляет передачу традиционных знаний между поколениями. Когда они возвращаются с различными ожиданиями в отношении прав на землю и использования ресурсов, может возникнуть напряженность в отношениях со старейшинами, которые сохраняют обычные полномочия. Коммодификация земли также создает стимулы для людей отстаивать претензии частной собственности, которые противоречат коллективным системам.

Гендерные аспекты безопасности владения

Хотя многие тихоокеанские общества являются матрилинейными, женщины на практике часто имеют более слабые права на землю или сталкиваются с исключением из процессов принятия решений. Этот гендерный разрыв может подорвать продовольственную безопасность домашних хозяйств и ограничить экономические возможности женщин. Вдовы могут потерять доступ к земле, когда их мужья умирают, а дочери могут получить меньше земли, чем сыновья в патрилинейных системах. Однако эта картина не является статичной. Некоторые общины активно реформируют обычную практику, чтобы быть более инклюзивными, признавая, что безопасный доступ к земле женщин улучшает питание домашних хозяйств, образование детей и устойчивость общин. Меры в области развития, которые поддерживают эти реформы, могут укрепить как гендерное равенство, так и устойчивое управление ресурсами.

Пути интеграции: уважение пользовательского опыта при удовлетворении современных потребностей

Юридическое признание и гармонизация

Наиболее эффективным подходом является интеграция традиционного землевладения в национальную земельную политику и правовые рамки. В таких странах, как Вануату и Соломоновы Острова, имеются конституционные положения, защищающие обычные земли. Закон о земельной реформе Вануату 2018 года пытается сбалансировать обычную собственность с необходимостью зарегистрированной аренды для развития, создавая двойную систему, которая уважает традиции и обеспечивает экономическую деятельность. Такая интеграция обеспечивает правовую безопасность от захвата земель при сохранении гибкости, которая делает традиционные системы ценными для адаптации к изменению климата.

Управление природными ресурсами на основе сообществ

Программы, работающие через традиционные институты, постоянно демонстрируют высокие показатели успеха. Сеть ЛММА, активная в более чем 400 общинах по всему Тихому океану, опирается на традиционное управление для реализации зон, не подлежащих захвату, и устойчивых методов рыболовства. Сообщества устанавливают свои собственные правила, контролируют соблюдение и корректируют управление на основе результатов. Эти инициативы достигают как результатов сохранения, так и выгод для средств к существованию, поскольку они опираются на существующие социальные структуры, а не на навязывание внешних систем.

Международные механизмы финансирования начинают признавать эту реальность. Зеленый климатический фонд и другие доноры поддержали проекты, которые укрепляют права коренных народов на землю и объединяют традиционные знания с научными данными. Эти подходы дают более устойчивые результаты, поскольку они опираются на то, что уже работает, а не начинают с нуля.

Приоритеты политики поддержки обычного владения

  • Формальное юридическое признание: Правительства должны включить обычные права на землю в национальное законодательство, обеспечивая правовую поддержку, позволяя при этом необходимую адаптацию.
  • Укрепление традиционных институтов: Поддержка советов начальников, сельских судов и органов обычного управления с обучением, ресурсами и официальным признанием.
  • Продвижение гендерного равенства: Поощрение реформ в рамках обычных систем для обеспечения гарантированных прав женщин на землю, в том числе для вдов, разведенных женщин и дочерей.
  • Интеграция традиционных знаний в климатическую политику: Использование картографирования с участием общественности и мониторинга на уровне общин для документирования традиционного землепользования и включения его в национальные планы адаптации.
  • Требуйте свободного, предварительного и информированного согласия (FPIC): Мандат на получение застройщиками подлинного согласия от обычных землевладельцев до любого проекта, затрагивающего их землю, с прозрачными соглашениями о разделе выгод.
  • Согласуйтесь с глобальными рамками: Свяжите национальную политику с Декларацией Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (ДООНРИП) и Добровольными руководящими принципами ФАО по ответственному управлению сроками владения (VGGT).

На пути к будущему, построенному на традиционных основах

Традиционные системы землевладения не являются артефактами, которые должны быть сохранены в музеях. Они являются живыми, адаптивными структурами, которые поддерживали сообщества тихоокеанских островов на протяжении веков экологических и социальных изменений. Поскольку регион сталкивается с изменением климата, потерей биоразнообразия и экономическим давлением, эти системы предлагают проверенные принципы управления ресурсами, разрешения конфликтов и поддержания устойчивости. Выбор не между традицией и современностью, а между подходами, которые строятся на существующих сильных сторонах и тех, кто их игнорирует.

Политики, доноры и практики должны выйти за рамки рассмотрения обычного землевладения как проблемы, которую необходимо решить или как препятствия, которое необходимо преодолеть. Доказательства очевидны: там, где традиционные системы сильны и поддерживаются, общины управляют своими ресурсами более устойчиво, более эффективно адаптируются к изменениям и поддерживают социальную сплоченность перед лицом давления. Будущее тихоокеанских островов зависит от способности быстро придерживаться мудрости прошлого, одновременно преодолевая проблемы настоящего. Признавая и укрепляя традиционное землевладение, мы помогаем обеспечить, чтобы эти уникальные культуры и экосистемы сохранялись на протяжении поколений.

Для получения дополнительной информации по этим темам изучите работу ФАО по управлению землепользованием , ресурсов по управлению земельными ресурсами Тихоокеанского сообщества и исследования Департамента ООН по экономическим и социальным вопросам по коренным народам . Эти источники предоставляют дополнительные тематические исследования и политические рекомендации для интеграции обычного владения в усилия по обеспечению устойчивости в регионе.