Религиозное общество друзей, более известное как квакеры, оказало глубокое и устойчивое влияние на отмену рабства в Соединенных Штатах, Британской империи и за ее пределами в течение 18-х и 19-х веков.В то время как другие религиозные конфессии и светские группы в конечном итоге присоединились к делу, квакеры были одними из первых организованных органов, которые осудили человеческую рабство как моральное и духовное зло. Их теологическая приверженность всеобщему равенству, ненасилию и неотъемлемому достоинству каждого человека обеспечила непоколебимую основу для десятилетий пропаганды, прямых действий и институционального строительства.Квакерский вклад в аболиционизм был не кратким эпизодом, а долгой, развивающейся кампанией, которая сформировала моральный словарь движения и установила практические сети сопротивления, которые окажутся необходимыми.

Квакерские верования и их аболиционистский фонд

В основе квакерского мировоззрения лежит концепция «Внутреннего Света» — вера в то, что каждый человек, независимо от расы, пола или социального статуса, обладает прямыми и непосредственными отношениями с божественным. Это убеждение возникло из учения Джорджа Фокса, основателя Общества Друзей 17-го века, который подчеркнул, что свет Божий сияет во всех людях. Из этого принципа вытекал радикальный эгалитаризм, который оспаривал иерархические предположения эпохи. Если каждая душа несет присутствие Бога, то ни один человек не может быть по праву собственностью, продан или рассматриваться как собственность.

Свидетельство о мире, еще одно определяющее квакерское обязательство, еще больше укрепило аболиционистскую позицию. Друзья отказались участвовать в войне или насилии, и они видели рабство как систему, которая опиралась на окончательное насилие принуждения, жестокости и семейного разрушения. Сочетание Внутреннего Света и Свидетельства о мире сделало рабство не просто социальным злом, но прямым нарушением божественного порядка. Поэтому аболиционизм квакеров был не политическим расчетом, а теологической необходимостью.

Кроме того, квакеры подчеркивали важность моральной последовательности и коллективной ответственности. Ежемесячные и ежегодные встречи служили форумами, где отдельные Друзья были призваны изучить свое собственное поведение в отношении рабства. Эта коллективная дисциплина создала культуру ответственности, которая подтолкнула Общество, с течением времени, к чистке себя от рабовладельческих членов и к публичной позиции против учреждения.

От индивидуальной совести к корпоративному действию

Переход от индивидуального беспокойства квакеров о рабстве к формальной корпоративной оппозиции был постепенным, но решающим. Ранние друзья в британских колониях часто владели самими рабами, и потребовались десятилетия внутренних дебатов, прежде чем Общество приняло официальную позицию. Ключевые фигуры, такие как Джон Вулман и Энтони Бенесет в 18-м веке много путешествовали, писали страстно и лоббировали в квакерских собраниях, чтобы убедить своих единоверцев, что рабовладельчество было несовместимо с верой. Некоторые соображения по сохранению негров (1754)) является знаковым текстом, который объединил духовное размышление с практическими моральными рассуждениями. К концу 18-го века Филадельфийское Годовое собрание и Лондонское Годовое собрание объявили рабовладельческое владение неприкосновенным преступлением, фактически сделав Общество Друзей первым крупным религиозным органом, чтобы формально запретить его членам владеть рабами.

Эволюция антирабовладельческих настроений квакеров

Путь квакеров к аболиционизму развернулся в разные фазы. На первом этапе, примерно с 1688 по 1750 год, отдельные Друзья подняли свой голос в знак протеста. Петиция 1688 года Германтауна, составленная группой немецких и голландских квакеров в Пенсильвании, была первым организованным протестом против рабства в американских колониях. Хотя она не была принята квакерским истеблишментом в то время, она посадила семя, которое в конечном итоге перерастет в институциональную деятельность.

Второй этап, с 1750 по 1780 год, видел формализацию антирабовладельческой дисциплины в квакерских собраниях.Джон Вулман и Энтони Бенесет были центральными в этой работе.Практика Вулмана посещать рабовладельческих квакеров, вовлекая их в терпеливую беседу и отказывая в гостеприимстве тем, кто не освободил бы своих рабов, стала примером квакерских моральных уговоров.Бенезет, тем временем, основал школы для афроамериканских детей в Филадельфии и переписывался с влиятельными европейскими мыслителями, такими как Бенджамин Франклин и Гранвиль Шарп, распространяя квакерские аргументы против рабства через Атлантику.

Третий этап, с 1780 по Гражданскую войну, включал квакерскую организацию аболиционистских обществ, кампании петиций и прямую помощь порабощенным людям.В Пенсильванском обществе отмены рабства, основанном в 1775 году и возобновленном в 1784 году, доминировали квакеры и стали образцом для подобных обществ в других штатах.Квакеры также сыграли ведущую роль в создании Американского общества колонизации, хотя многие позже порвали с ним, когда колонизация оказалась глубоко ошибочным и часто расистским предприятием.К 1830-м годам большинство квакерских аболиционистов выровнялось с более радикальным крылом немедленной эмансипации движения, хотя сохранялась напряженность между теми, кто выступал за моральное убеждение, и теми, кто поддерживал политические действия.

Организационные стратегии и прямые действия

Квакеры подошли к аболиционизму с той же методичной, консенсусной дисциплиной, которая характеризовала их религиозное управление. Они организовали петиционные кампании, которые наводнили законодательные органы штатов и Конгресс США призывами к эмансипации и отмене работорговли. Они публиковали брошюры, газеты и книги; квакерские типографии в Филадельфии и Лондоне выпускали широко распространяемую антирабовладельческую литературу. Они создали формальные аболиционистские общества, включая Пенсильванское общество содействия отмене рабства, которое считало Бенджамина Франклина своим президентом в последние годы. Они также начали потребительские бойкоты товаров рабовладельческого производства, особенно сахара и хлопка, призывая друзей покупать только «свободные продукты» из нерабских источников.

Экономическое давление и моральная последовательность

Движение свободного производства было особенно значительным среди квакеров. Такие организации, как Общество свободного производства Пенсильвании, поощряли Друзей избегать любой торговли, испорченной рабством. Это был не просто символический жест; это представляло собой практическую попытку подорвать экономическую инфраструктуру рабовладельческой системы. Квакерские торговцы и владельцы магазинов открывали магазины, которые продавали только товары, проверенные как нерабовладельческие. Хотя движение свободного производства имело ограниченное экономическое воздействие, оно служило для повышения осведомленности и моделировать вид тщательной моральной реформы, которую квакеры считали необходимой.

Подземная железная дорога и сети квакеров

Самым известным из квакерских вкладов в аболиционизм было их обширное участие в Подземной железной дороге.Эта подпольная система маршрутов, безопасных домов и проводников помогла порабощенным людям бежать с Юга в свободные штаты и Канаду.Квакеры были непропорционально представлены среди его архитекторов и оперативников, а их религиозные общины обеспечивали готовые сети доверия и координации.

Квакерские домики для собраний стали станциями; квакерские амбары и чердаки стали укрытиями; квакерские вагоны перевозили беглецов под грузами сена или продукции.Приверженность к истине, которая отмечала квакерскую культуру, представляла проблему, когда проводники спрашивали непосредственно у ловцов рабов, скрывают ли они беглецов. Многие квакеры боролись с этим напряжением, причем некоторые из них проводили политику преднамеренного избегания, в то время как другие, ссылаясь на высший закон Бога, практиковали то, что они называли «истинным уклонением».

Известные квакерские проводники

Уильям Стилл, которого часто называют «Отцом подземной железной дороги» (FLT:1), был свободным Черным квакером в Филадельфии, который координировал движение сотен беглецов и вел тщательные записи их историй, позже опубликовав «Подземная железная дорога» (The Underground Rail Road) (1872), бесценный исторический документ. Все еще тесно сотрудничал с Пенсильванским обществом борьбы с рабством и Филадельфийским комитетом бдительности. Его квакерская вера информировала о его приверженности расовой справедливости и его убежденности в том, что работа по освобождению была божественным призванием.

Леви Коффин, белый квакер из Индианы, был известен как «президент подземной железной дороги». Он и его жена Кэтрин укрывали около 2000 беглецов в своем доме в течение двух десятилетий. Операции Коффина были большими и хорошо организованными, а его дом отличался специально построенным скрытым пространством на чердаке. Он действовал со спокойной эффективностью, полагая, что закон Бога заменяет законы рабовладельцев.

Томас Гарретт, аболиционист-квакер из Делавэра, помог более чем 2500 порабощенным людям обрести свободу. Он был осужден в федеральном суде за свою деятельность и столкнулся с финансовым крахом, но он лихо сказал судье: «Я еще не совершил ни одного акта, который, как говорит мне моя совесть, я не должен был бы совершить». Неустанная работа Гарретта продемонстрировала квакерскую стойкость перед лицом судебного преследования.

Ключевые фигуры квакеров в движении аболиционистов

Помимо дирижеров подземной железной дороги, квакеры внесли значительный вклад в формирование интеллектуальных и организационных основ аболиционизма.

Джон Вулман

Джон Вулман (1720-1772) был портным, министром и писателем, чья тихая, настойчивая пропаганда трансформировала отношение к рабству квакеров. Его ] Журнал остается классикой духовной автобиографии, а его антирабовладельческие сочинения циркулировали по колониям. Вулман не проповедовал огненные проповеди; вместо этого он путешествовал пешком, посещал рабовладельческих Друзей, рассуждал с ними мягко и отказывался от любого гостеприимства, которое исходило от труда порабощенных людей. Его метод личного свидетельства имел кумулятивный эффект, который был более долговечным, чем любое отдельное драматическое событие.

Энтони Бенезет

Энтони Бенесет (1713-1784) был французским учителем и писателем-квакером, который основал школы для афроамериканских детей в Филадельфии и написал некоторые из самых ранних систематических критических замечаний работорговли. Его Некоторый Исторический отчет Гвинеи (1771) представил подробное описание африканских обществ и утверждал, что работорговля была несправедливой и экономически иррациональной. Работы Бенесета были прочитаны Джоном Уэсли, Гранвиллом Шарпом и другими ключевыми фигурами в британском движении против рабства, что сделало его трансатлантической интеллектуальной силой.

Лукреция Мотт

Лукреция Мотт (1793-1880) была квакерским министром, аболиционистом и активистом за права женщин. Она была ведущим организатором Конвенции 1848 года Сенека Фоллс и соучредителем Филадельфийского женского общества по борьбе с рабством. Квакерское происхождение Мотта сформировало ее понимание равенства, и она настаивала на том, что борьба с рабством была неотделима от борьбы за права женщин. Она была мощным оратором, который привлек толпы, несмотря на ограничения, наложенные на женщин в общественной жизни, и ее моральный авторитет в квакерском сообществе дал ей влияние, которое простиралось далеко за пределы любой официальной должности.

Сара и Анджелина Гримке

Хотя они выросли в рабовладельческой семье Южной Каролины, Сара и Анджелина Гримке перешли в квакерство и стали двумя из самых убедительных ораторов аболиционистов в Соединенных Штатах. Они говорили со смешанными аудиториями мужчин и женщин - спорная практика в то время - и их рассказы из первых рук о жестокости рабства дали их слова чрезвычайную силу. Обращение Анджелины к христианским женщинам Юга (1836) было смелым призывом к женщинам выступить против рабства, и обе сестры столкнулись с насилием толпы и социальным остракизмом за их убеждения.

Женщины-квакеры и аболиционизм

Структура религиозной жизни квакеров позволила женщинам получить некоторую степень общественного голоса и организационной автономии, что было редкостью в других конфессиях. Женские встречи, отдельно от мужских встреч, дали квакерским женщинам опыт управления, сбора средств и публичных выступлений. Когда движение аболиционистов открыло дверь для участия женщин, квакерские женщины были однозначно готовы пройти через это.

Помимо Лукреции Мотт и сестер Гримке, сотни квакерок управляли ярмарками по сбору средств, организовывали кампании петиций и управляли местными антирабовладельческими обществами.Филадельфийское женское антирабовладельческое общество, основанное в 1833 году, было квакерской организацией, которая собирала деньги, публиковала брошюры и поддерживала беглых рабов.Квакерские женщины также служили учителями в школах для освобожденных людей, которые были созданы во время Гражданской войны, и они продолжали свою активность после Эмансипации в борьбе за расовую справедливость.

Проблемы и внутренние подразделения

Квакерская приверженность аболиционизму не обошлась без конфликтов. Общество Друзей пережило в XIX веке несколько расколов, и разногласия по поводу рабства способствовали этим расколам. Гикзитско-православный раскол 1827 года, например, имел сложные богословские и социальные измерения, но сыграли свою роль различные взгляды на активизм и взаимодействие с более широким миром. Гурнейско-Вильбуритский раскол несколько десятилетий спустя также отражал напряженность между теми, кто благоволил к евангельскому активизму, и теми, кто подчеркивал традиционную квакерскую внутреннюю сущность.

Более того, квакерский пацифизм создавал сложные вопросы по мере приближения Гражданской войны. Некоторые квакеры поддерживали военные усилия как необходимое зло для прекращения рабства, другие строго придерживались Свидетельств мира и выступали против всякого насилия, даже в праведном деле. Это напряжение так и не было полностью урегулировано и привело к отречению некоторых Друзей, которые брали в руки оружие или активно поддерживали военные действия.

Были также случаи квакерского лицемерия и непоследовательности. В то время как Общество постепенно очищало рабовладельцев, некоторые квакерские общины оставались глубоко сегрегационистскими в своих отношениях, и свободные черные квакеры, такие как Уильям Стилл, сталкивались с дискриминацией в своих собственных встречах. Эти внутренние противоречия усложняли квакерское наследие, но также подчеркивали незавершенный характер аболиционистского проекта.

Трансатлантические измерения квакерского аболиционизма

Квакерский аболиционизм не ограничивался Северной Америкой. Британские квакеры играли центральную роль в кампании, которая положила конец британской работорговле в 1807 году и рабству в Британской империи в 1833 году. Лондонское ежегодное собрание учредило комитет по работорговле в 1783 году, а квакерские аболиционисты, такие как Томас Кларксон, работали с не-квакерскими союзниками, чтобы собирать доказательства, распространять брошюры и обращаться в парламент. В то время как сам Кларксон был англиканином, его сотрудничество с квакерскими сетями было необходимо для его эффективности.

Квакерская традиция записи протоколов и ведения архивов оказалась бесценной для движения. Британские квакеры составили подробные свидетельства ужасов работорговли, а их тщательно хранившиеся записи использовались в парламентских расследованиях. Они также занимались дипломатическими усилиями, лоббировали британское правительство, чтобы оказать давление на другие страны, чтобы отменить работорговлю. Американские и британские квакеры поддерживали трансатлантическую переписку, которая поддерживала движение скоординированным и информированным.

Наследие и постоянное влияние

Квакерская роль в аболиционизме оставила неизгладимый след в последующих движениях за социальную справедливость. Методы, которые квакеры впервые использовали — петиционные движения, организованные бойкоты, моральные убеждения и активизм на основе свидетелей, стали основными в более поздних усилиях по реформе. Квакерские идеи о ненасильственном сопротивлении и неотъемлемом достоинстве каждого человека повлияли на такие фигуры, как Фредерик Дугласс , который восхищался честностью квакеров, даже когда он критиковал их осторожность, и Доктор Мартин Лютер Кинг-младший , чья философия ненасильственного гражданского неповиновения повторяла квакерские обязательства перед миром и справедливостью.

Комитет по обслуживанию американских друзей, основанный в 1917 году квакерами, продвигал традицию активизма в XX и XXI веках, работая на гражданские права, мир и экономическую справедливость.Работа АФСК отражает то же сочетание практичности и морального убеждения, которое характеризовал квакерский аболиционизм.

Сегодня исторические записи об аболиционизме квакеров продолжают вдохновлять ученых, активистов и религиозные общины. Архивы Филадельфийского годового собрания, Свартморского колледжа и Библиотеки Общества друзей в Лондоне сохраняют документы, которые рассказывают эту историю. Книги, такие как Томас Хамм Квакеры в Америке и Журнал друзей, предоставляют доступные отчеты об этой истории.Коллекция квакеров в Университете Пенсильвании содержит важные первичные источники, а сайт Quaker.org предлагает дополнительные ресурсы для тех, кто заинтересован в современной квакерской активности.

Заключение

Религиозное общество друзей не единолично прекратило рабство, но они обеспечили движению моральную ясность, организационную инфраструктуру и преданный корпус активистов, которые трудились на протяжении десятилетий и континентов. Их вера во внутренний свет придала богословскую глубину принципу человеческого равенства, а их общественная дисциплина обеспечила, чтобы индивидуальные убеждения передавались в коллективные действия. От тихих путешествий Джона Вулмана до тщательного ведения записей Уильяма Стилла до мощного общественного свидетеля Лукреции Мотт квакерский аболиционизм продемонстрировал, что религиозная вера, будучи согласованной с справедливостью, может двигать историю. Наследие этой работы остается видимым сегодня не только в исторических памятниках и архивах, но и в продолжающейся борьбе за права человека, которая продолжает опираться на те же источники морального мужества и духовной убежденности.