Table of Contents

Забытый катализатор: как коренные движения изменили экологическую политику 20-го века

В 20-м веке произошло драматическое переустройство отношений человечества с природным миром. От создания национальных парков до подписания глобальных климатических соглашений экологическая политика превратилась из нишевой проблемы в центральную опору управления. В то время как повествования часто подчеркивают ученых, активистов и правительства, менее заметная, но глубоко влиятельная сила сформировала эту траекторию: массовая мобилизация коренных народов. Далеко не пассивные жертвы деградации окружающей среды, коренные общины, опираясь на тысячелетия знаний о местах, организовывали, протестовали, судебные разбирательства и в конечном итоге переписывали правила сохранения. Их движения не просто просили место за столом; они фундаментально бросили вызов западной парадигме развития, которая приравнивала прогресс к добыче, и при этом они переопределили, что значит защищать живую планету.

Корни сопротивления: управление, колонизация и семена активизма

Задолго до того, как язык биоразнообразия и изменения климата вошел в глобальный лексикон, коренные общества на всех континентах управляли экосистемами через сложные системы управления. Контролируемые практики сжигания аборигенов Австралии для управления пожароопасными ландшафтами, ротационное сельское хозяйство амазонских народов, которые увеличивали плодородие почвы, и устойчивое рыболовство лосося, которым управляют тихоокеанские северо-западные племена, все демонстрируют, что экологическое управление было не современным изобретением, а фундаментальным аспектом суверенитета коренных народов. Колониальная экспансия, однако, систематически нарушала эти системы. Ограждение земель, принудительное переселение и навязывание добывающих отраслей промышленности разорвали глубокие культурные и экономические связи между общинами и их территориями. К началу 1900-х годов коренные народы столкнулись с двойным кризисом: потеря их родины и быстрая деградация экосистем, на которые они полагались.

Первые организованные ответы часто появлялись в защите священных мест или критических ресурсов. В Аотеароа Новая Зеландия Маори иви протестовала против загрязнения водных путей и потери лесов еще в конце 19-го века, заложив правовую основу для поселений по Договору Вайтанги, которые позже будут касаться экологического совместного управления. В Соединенных Штатах принудительное распределение племенных земель в соответствии с Законом Дауэса 1887 года вызвало столетие правовых баталий, которые в конечном итоге связали племенной суверенитет с полномочиями устанавливать строгие экологические стандарты на резервации. Эти ранние стычки выкристаллизовали ключевое понимание: защита окружающей среды и права коренных народов были не отдельными борьбой, а двумя сторонами одной медали. Это понимание взорвется на мировую арену в середине 20-го века.

Поворот течения: ключевые движения, изменившие курс политики

Движение Чипко: Обнимая деревья, чтобы не дать развиваться

В начале 1970-х годов сельские жители Гималаев Гархваля — преимущественно женщины — устроили акт неповиновения, который стал легендарным. Когда правительственные подрядчики прибыли в вырубленные леса, жители обнимали деревья, физически защищая их от топора. Движение Чипко (слово означает «обнимать» или «цепляться») было не просто протестом против коммерческой вырубки леса; это было мощное утверждение традиционных прав на лес и экологической философии, основанной на ненасилии Ганди. Успех движения в обеспечении запрета на вырубку зеленых в гималайских лесах Уттар-Прадеша в 1980 году продемонстрировал, что сопротивление, вызванное общиной, коренных народов, может переопределить государственную политику, основанную на прибыли. Эффекты ряби Чипко были огромными. Он вдохновил аналогичные лесные движения по всей Индии, проинформировал о разработке Национальной лесной политики 1988 года и посадил семена для знакового Закона о правах на леса 2006 года, который признал права лесных общин — прямая линия от этих сельских женщин, обнимающих деревья.

Закон об урегулировании претензий коренных жителей Аляски 1971 года: права на землю как экологическая гарантия

В то время как нефтяные компании наблюдали за огромными запасами Прудхо Бэй, коренные жители Аляски столкнулись с неизбежной угрозой потери земель предков без законного обращения. Вместо того, чтобы просто противостоять развитию, лидеры коренных народов договорились о новаторском законодательном компромиссе. Закон об урегулировании претензий коренных народов Аляски (ANCSA) погасил титул аборигенов в обмен на 44 миллиона акров земли и почти миллиард долларов в качестве компенсации. В то время как корпоративная структура закона вызвала критику, его экологическое наследие глубоко. Обеспечивая обширные области для собственности и управления коренными жителями, ANCSA непреднамеренно создал мозаику фактических природоохранных зон. Более поздние поправки и передача земель, такие как те, которые устанавливают Площади Юкона и дебаты о Национальном заповеднике дикой природы Арктики, сохранили голоса коренных народов в центре экологической политики Аляски. Закон установил прецедент, что экономическое развитие должно бороться с землевладением коренных народов - принцип, который позже будет отражен в бразильской конституции и международных документах.

Восстание сапатистов: земля, средства к существованию и экологическая автономия

Когда 1 января 1994 года вступило в силу Североамериканское соглашение о свободной торговле (НАФТА), армия крестьян коренных народов майя в Чьяпасе, Мексика, захватила несколько городов и объявила войну мексиканскому государству. Армия национального освобождения Сапатисты обрамила свою борьбу с точки зрения земли, демократии и оппозиции неолиберальной модели, которая угрожала общинному сельскому хозяйству и лесам. Восстание выдвинуло на первый план связь между глобальной торговой политикой и местным разрушением окружающей среды. Строительство сапатистами автономных муниципалитетов включало строгий контроль за лесозаготовками, горнодобывающей промышленностью и монокультурным сельским хозяйством, демонстрируя модель экологического управления коренных народов. Хотя движение никогда не свергало правительство, оно глубоко повлияло на конституционную реформу Мексики 2001 года о правах коренных народов и активизировало глобальную сеть солидарности, которая связала экологическую справедливость с антиглобалистским активизмом.

Сопротивление Кайапо и закрытие амазонских плотин

В конце 1980-х годов бразильское правительство запланировало серию гидроэлектростанций вдоль реки Сингу, которые затопили бы миллионы гектаров тропических лесов и вытеснили тысячи коренных жителей. Кайапо, вооружившись видеокамерами и подкованными СМИ, организовало международную кампанию, объединившую знаменитостей, ученых и экологические НПО. В 1989 году лидер Кайапо Паулиньо Пайякан и другие успешно лоббировали Всемирный банк приостановки кредитов на проекты, отметив один из первых случаев, когда многосторонний банк развития уступил протестам коренных народов на экологических основаниях. Победа изменила критерии финансирования таких мегапроектов и заставила бразильское государство разграничить обширные территории Кайапо, которые сегодня остаются одними из самых нетронутых лесов Амазонки. Это слияние агентства коренных народов и глобальное давление навсегда связали борьбу коренных народов с судьбой крупнейшего в мире биома, связь, которая позже усилилась во время борьбы с обезлесением в соответствии с Парижским соглашением.

Переписывание национальных законов: от консультаций до признания Конституции

Совокупный вес таких движений вынудил правительства внести поправки в правовые рамки. В Бразилии Конституция 1988 года, разработанная в результате демократизации и интенсивного лоббирования со стороны движения коренных народов, явно признала «оригинальные права» коренных народов на земли, которые они традиционно занимают, и поручила демаркацию этих территорий как для сохранения культуры, так и для сохранения окружающей среды. Результат: территории коренных народов в настоящее время охватывают около 13% площади земли Бразилии и действуют в качестве критических оплотов против обезлесения, со спутниковыми данными, последовательно показывающими более низкие показатели очистки в этих границах по сравнению с окружающими районами.

После десятилетий судебных проблем во главе с Первыми Нациями, решение Верховного суда 1997 года Delgamuukw разъяснило, что право на владение землями и ресурсами для устойчивого развития включает в себя право на современные соглашения о земельных претензиях, которые содержат надежные положения об охране окружающей среды, такие как создание Тайдене Нене Охраняемой территории коренных народов в Северо-Западных территориях, совместно управляемой Луцель К'Э-Дене Первой Нацией. В 2019 году программа Хранителей коренных народов, вдохновленная успешной моделью Австралии Охраняемые районы коренных народов, была формализована для финансирования сотен проектов сохранения под руководством сообщества, эффективно интегрируя традиционные знания в федеральные стратегии биоразнообразия.

Важнейшее решение Мабо 1992 года отменило юридическую фикцию terra nullius и заложило основу для законодательства о праве собственности на коренные народы, которое, хотя первоначально слабое в области охраны окружающей среды, постепенно укреплялось. Создание охраняемых районов коренных народов (ООП), на которые в настоящее время приходится более 45% национальной резервной системы, дало общинам аборигенов и островитян пролива Торреса прямые полномочия управления миллионами гектаров пустынь, саванн и береговых линий. Модель МПА связывает результаты сохранения с культурной практикой, демонстрируя, что управление коренных народов часто превосходит обычные охраняемые районы в поддержании биоразнообразия и контроле пожаров.

Соединенные Штаты также видели, что племенные нации осуществляют суверенитет, чтобы обеспечить соблюдение стандартов качества воздуха и воды часто более строгим, чем соседние государства. Обращение с резервациями коренных американцев как «государства» для целей Закона о чистой воде позволило племенам бросить вызов загрязнителям верхнего течения, в то время как традиция резервирования потоков в потоке для защиты рыболовства - впервые признанная в решении 1908 года Уинтерс - обеспечила правовой щит против захвата сельскохозяйственной воды. Такие политические победы, с трудом завоеванные в течение десятилетий судебных разбирательств, превратили племена в со-регуляторов региональной среды.

Глобальный этап: суверенитет коренных народов входит в международное право

Возникновение движений за защиту окружающей среды коренных народов в критический момент столкнулось с растущим миром международной дипломатии. Конференция Организации Объединенных Наций по окружающей среде и развитию, широко известная как Саммит Земли в Рио-де-Жанейро, 1992 года, была водоразделом. Делегации коренных народов из Амазонки, Северной Америки, Тихого океана и за его пределами, собрались, чтобы потребовать, чтобы результаты саммита признали их роль. Их пропаганда принесла свои плоды. Повестка дня на 21-й саммит, план действий саммита, включала главу, посвященную признанию и укреплению роли коренных народов и их общин. Конвенция о биологическом разнообразии [FLT: 1] (CBD), открытая для подписания в Рио, явно признала в статье 8 j важность традиционных знаний для сохранения и устойчивого использования биоразнообразия. Этот единственный пункт с тех пор был вплетён в бесчисленные национальные планы действий по сохранению и сохранению биоразнообразия и обязал подписавшие государства уважать, сохранять и поддерживать традиционные знания с одобрения и участия коренных общин.

Импульс, набранный в 1990-х и начале 2000-х гг. Конвенция 1989 года Международной организации труда о коренных народах и племенах (No 169), установила принцип свободного, предварительного и осознанного согласия (FPIC) на проекты развития, затрагивающие земли коренных народов, — принцип, который, хотя и несовершенно соблюдается, стал ориентиром для оценки воздействия на окружающую среду во всем мире. Окончательный триумф десятилетий пропаганды пришелся на 2007 год с принятием Декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (UNDRIP). Хотя Декларация не имеет обязательной силы, она провозглашает право коренных народов поддерживать и укреплять свои отличительные духовные отношения с их традиционно принадлежащими землями и ресурсами, и она призывает государства создавать механизмы для защиты этих прав. Декларация с тех пор цитируется в залах судебных заседаний от Межамериканского суда по правам человека до национальных верховных судов, влияя на решения, которые останавливают проекты по добыче и укрепляют общинное землевладение.

В преамбуле к Парижскому соглашению 2015 года отмечается еще один скачок. В преамбуле признается, что климатические действия должны уважать и поощрять права коренных народов, а платформа для местных общин и коренных народов получила официальное признание в рамках процесса РКИКООН. Этот язык, хотя и с трудом завоеванный, позволил сетям коренных народов получить прямой доступ к финансированию борьбы с изменением климата и предложить методологии лесопользования, которые интегрируют спутниковый мониторинг с традиционными знаниями наземного уровня - прямое наследие кампании Каяпо с 1980-х годов.

Традиционные экологические знания: наука о выживании

В основе этих политических сдвигов лежит растущее количество научных доказательств, подтверждающих то, что коренные общины давно знают: что традиционные экологические знания (TEK) предлагают модели устойчивости. TEK охватывает не статический набор практик, а динамический процесс наблюдения, адаптации и передачи информации через поколения. В Арктике наблюдения инуитов за изменением структуры морского льда имеют наземные модели климата. В Сахеле, как было показано, системы ротационного выпаса скотоводов Фулани поддерживают плодородие почвы лучше, чем оседлое ранчо. Последствия политики огромны: интеграция TEK в экологический мониторинг может улучшить количество видов, предсказать засуху и разработать более эффективные морские охраняемые районы. Межправительственная научно-политическая платформа по биоразнообразию и экосистемным услугам (IPBES) все чаще подчеркивает местные и местные знания в своих глобальных оценках, шаг, который поднимает такие знания из фольклора к законным научным вкладам.

Постоянные угрозы и незавершенный бизнес

При всех достижениях 21-й век не был добр к защитникам окружающей среды коренных народов. Захват земель для агробизнеса, горнодобывающей промышленности и инфраструктуры продолжается свирепыми темпами, часто сопровождаемый насилием. По данным организации Global Witness, более трети защитников окружающей среды, убитых в период с 2012 по 2023 год, были коренными народами, статистика, которая подчеркивает летальные затраты на стояние на пути добычи ресурсов. В Бразилии временные рамки Маркоса могут задним числом лишить права на землю, открывая огромные площади для обезлесения. На Филиппинах коренные общины сталкиваются с перемещением для добычи никеля, обусловленного переходом на чистую энергию. Даже благонамеренная политика сохранения может иметь неприятные последствия: создание охраняемых районов, исключающих коренных жителей, практика, известная как сохранение крепостей, вызвала перемещение в странах от Танзании до Индии, подрывая как права человека, так и местное экологическое управление.

Изменение климата представляет собой усугубляющуюся угрозу. Коренные общины в низменных атолловых странах, Арктике и высокогорных регионах испытывают потепление темпами, значительно превышающими среднемировые, но остаются маргинализированными в планировании адаптации. Рынок компенсации выбросов углерода, рекламируемый как рыночное решение, иногда приводит к «углеродному колониализму», когда корпорации финансируют проекты по защите лесов на землях коренных народов без подлинного согласия, пожиная кредиты, в то время как общины несут бремя ограниченного доступа. Обеспечение целостности таких механизмов через FPIC и распределение выгод остается приоритетом перед передовой защитой.

Будущее, основанное на сотрудничестве

Траектория 20-го века показала, что экологическая политика, отделенная от прав коренных народов, не только несправедлива, но и неэффективна. Наиболее устойчивые результаты сохранения возникли из соглашений о совместном управлении, где государственные учреждения разделяют власть с властями коренных народов. Такие модели, как традиционные партнерские отношения с владельцами Большого Барьерного рифа, канадские Стражи коренных народов и совместное управление маори реки Вангануи - предоставленная юридическая личность в 2017 году - на пути за пределами колониального наследия сохранения. Такие рамки рассматривают традиционные знания не как источник данных, который должен быть извлечен, но как систему управления с собственной легитимностью.

Для продвижения вперед интеграция движений коренных народов в процесс разработки экологической политики требует не только символического консультирования. Она требует юридического признания землевладения, финансирования охраны коренных народов без обременительного бремени отчетности и, что крайне важно, политической воли для обеспечения исполнения решений против могущественных интересов. Молодежное крыло коренных движений, вооруженное картографическими инструментами, юридической подготовкой и глобальными сетями, вновь переопределяет активизм, связывая локальную борьбу с планетарным кризисом через такие движения, как Климатическая сеть коренных народов. Наследие 20-го века представляет собой набор стратегий, которые, хотя и несовершенны, кодифицировали принцип, что люди, которые жили на и сформировали землю на протяжении тысячелетий, не являются препятствиями для защиты окружающей среды, но и ее наиболее важные архитекторы. Поскольку планета вступает в эпоху интенсификации разрушения климата, урок из столетия мобилизации коренных народов недвусмыслен: чтобы заботиться о Земле, мы должны сначала выслушать тех, кто никогда не останавливался.