Table of Contents

Ранние основы пропаганды коренных народов и организованного сопротивления

Индейский активизм представляет собой одну из самых давних традиций защиты гражданских и суверенных прав в Соединенных Штатах, предшествовавшую самой нации и продолжающуюся в течение каждой эпохи федеральной индийской политики. От самых ранних дипломатических встреч между племенными нациями и европейскими колонизаторами до сложных юридических и медийных кампаний двадцать первого века коренные народы последовательно организовывали защиту своих земель, культур и неотъемлемого суверенитета. Историческая дуга этого активизма раскрывает образец федерального принуждения, встречающегося с решительным сопротивлением, производя политические сдвиги, которые коренным образом изменили отношения между племенными нациями и правительством США.

Принудительное удаление народов чероки, чокто, чикасо, крика и семинолов в соответствии с Законом о переселении индейцев 1830 года, кульминацией которого стал «Тропа слез», является одним из самых жгучих примеров федеральной власти, используемой для лишения коренных народов. Тем не менее, даже это опустошение вызвало организованное сопротивление, включая юридический вызов нации чероки в деле «Нация чероки против Грузии» (1831) и «Вустер против Грузии» (1832), где Верховный суд признал племенной суверенитет только для того, чтобы его игнорировал президент Эндрю Джексон. Эта модель юридической победы, сопровождаемая федеральным пренебрежением, будет стимулировать поколения коренных адвокатов, которые понимали, что только судебные решения не могут защитить их права без устойчивой политической мобилизации.

Конец XIX и начало XX веков принесли наиболее агрессивный штурм самобытности и управления коренных народов.Закон Дауэса 1887 года, также известный как Закон о общем наделе, разделил общинно удерживаемые племенные земли на отдельные наделы, с заявленной целью превращения коренных народов в землевладельцев частной собственности.На практике это привело к потере около 90 миллионов акров племенной земли в неместную собственность. Одновременно федеральная система школ-интернатов индейцев насильно отделяла индейских детей от их семей и общин, наказывая их за то, что они говорят на своих языках или исповедуют свои религии.Индустриальная школа Карлайла в Пенсильвании, основанная капитаном Ричардом Генри Праттом с девизом «Убить индейца, спасти человека», стала шаблоном для сети из более чем 400 таких учреждений, которые действовали в середине XX века.

Несмотря на эти усилия по культурному геноциду, коренные общины сохранили свои традиции и развили новые формы политической организации. Общество американских индейцев, основанное в 1911 году, представляло собой раннюю организацию по реформе племен, хотя оно было сосредоточено в первую очередь на ассимиляционистских подходах. Более важной вехой стал Закон о гражданстве индейцев 1924 года, который в одностороннем порядке предоставил гражданство США всем коренным американцам, родившимся в территориальных пределах Соединенных Штатов. Хотя этот закон был предназначен частично для признания службы коренных жителей в Первой мировой войне, он был наложен без племенных консультаций и не гарантировал права голоса. Многие штаты продолжали запрещать коренным американцам голосовать до Закона о правах голоса 1965 года [[FLT: 3]] и последующих судебных разбирательств.

Формирование Национального конгресса американских индейцев (NCAI) в 1944 году ознаменовало поворотный момент в организованной пропаганде коренных народов. Основанный племенными лидерами со всех концов Соединенных Штатов, NCAI создал национальную платформу для координации политических действий, лоббирования Конгресса и противодействия самой экзистенциальной угрозе племенному суверенитету, которая еще не разработана: федеральная политика прекращения индейского правления.

Эра прекращения и рождение современного активизма

Резолюция 108 Конгресса 1953 объявила федеральную политику, чтобы «сделать индейцев в пределах территориальных границ Соединенных Штатов предметом тех же самых законов и имеющих право на те же привилегии и обязанности, как применимые к другим гражданам Соединенных Штатов». Этот, казалось бы, доброкачественный язык скрыл разрушительную повестку дня: одностороннее прекращение федеральных отношений доверия с конкретными племенами, роспуск племенных правительств и продажа племенных земель. В соответствии с этой политикой, более чем 100 племен были прекращены, включая Menominee Висконсина, Klamath Орегона и прибрежных племен Западного Орегона и Вашингтона.Закон о переселении индейцев 1956 года призвал коренных жителей оставить резервации для городских районов с обещаниями профессиональной подготовки и жилья, которое часто оказывалось неадекватным или мошенническим.

Политика прекращения вызвала новое поколение коренных активистов, которые признали, что юридические призывы и вежливая дипломатия не смогли защитить их сообщества. Организации, такие как NCAI, боролись с прекращением через показания Конгресса и юридические проблемы, но их умеренный подход оказался недостаточным против импульса федеральной политики. К 1960-м годам молодые коренные американцы под влиянием более широкого движения за гражданские права и антиколониальной борьбы во всем мире начали требовать более конфронтационной тактики. Результатом была волна низового активизма, которая навсегда изменила федеральную индийскую политику.

Рост воинствующих коренных движений

Американское индейское движение: конфронтация и сознание

Движение американских индейцев (AIM) было основано в 1968 году в Миннеаполисе, штат Миннесота, Деннисом Бэнксом, Клайдом Беллекуртом, Верноном Беллекуртом и Джорджем Митчеллом. Первоначально оно было сосредоточено на борьбе с жестокостью полиции, дискриминацией в отношении жилья и экономической эксплуатацией в городских коренных общинах, AIM быстро расширила свою повестку дня, чтобы охватить договорные права, племенной суверенитет и федеральную ответственность. Организация черпала вдохновение из Партии черных пантер и других воинствующих групп по гражданским правам, приняв тактику прямых действий, включая протесты, оккупации и конфронтации с правоохранительными органами.

Первое крупное действие AIM произошло в 1969 с оккупацией острова Алькатрас в заливе Сан-Франциско. В то время как оккупация была организована многоплеменной группой, называющей себя , индейцы всех племен , члены AIM играли значительные роли, и действие установило модель, которая определила бы самые драматические кампании движения. Оккупанты процитировали Договор 1868 года относительно Форта Ларами, который предоставил коренным народам право требовать избыточной федеральной земли, как юридическое оправдание их действия. В течение девятнадцати месяцев они держали остров, создавая общественные учреждения, включая школу, медицинскую клинику и радиостанцию. Оккупация привлекла внимание международных СМИ и заставила американцев противостоять продолжающемуся существованию договорных прав и федеральных обязательств.

Дорога разорванных договоров в 1972 году представляла собой более целенаправленную политическую интервенцию. AIM и союзные организации организовали по пути караван из более чем двадцати племен. По прибытии активисты в течение недели занимали штаб-квартиру Бюро по делам индейцев (BIA), повреждая или уничтожая документы, которые они считали свидетельством федерального бесхозяйственности. Оккупация подготовила документ [FLT: 2] Двадцать пунктов [FLT: 3]], всеобъемлющее предложение о реструктуризации федеративных племенных отношений, включавший требования о признании договоров, племенном суверенитете, экономическом развитии и прекращении патернализма BIA. В то время как администрация Никсона отклонила Двадцать пунктов, они позже повлияли на язык и структуру Закона о самоопределении Индии.

Самым драматическим и последовательным событием в истории AIM было 1973 Wounded Knee Occupation на резервации Пайн-Ридж в Южной Дакоте. Активисты захватили город Wounded Knee, место резни 1890 года мужчин, женщин и детей в Лакоте армией США, требуя расследования коррупции BIA, импичмента председателя племени Ричарда Уилсона и соблюдения федеральных обязательств по договору. В течение семидесяти одного дня члены AIM и их сторонники удерживали агентов ФБР и маршалов США в противостоянии, которое привело к двум смертям и десяткам травм. Оккупация закончилась соглашением о переговорах, но федеральное правительство впоследствии преследовало лидеров AIM в серии широко освещаемых судебных процессов. Несмотря на эти юридические проблемы, Wounded Knee 1973 достигла своей более широкой политической цели: он заставил Конгресс и американскую общественность противостоять неудачам федеральной индийской политики и создал политические условия для законодательной реформы.

Помимо этих громких акций, AIM создала общественные программы, включая школы выживания, клиники юридической помощи и медицинские услуги.Влияние организации вышло далеко за рамки численности ее членов, вдохновив поколение активистов коренных народов и создав культурную и политическую инфраструктуру для постоянной пропаганды.

оккупация Алькатраса: катализатор национальных изменений

Оккупация Алькатраса, хотя и часто связанная с AIM, была фактически организована коалицией коренных студентов и городских активистов, которые встречались в Университете штата Сан-Франциско и Калифорнийском университете в Беркли. Группа, которая назвала себя Индейцы всех племен, включала активистов из многочисленных племенных слоев, объединенных общей приверженностью договорным правам и культурной активизации. Оккупация началась 20 ноября 1969 года, когда примерно восемьдесят активистов высадились на острове и заявили, что это «право на открытие».

Оккупанты издали воззвание, сочетавшее юридический аргумент с кусающей сатирой. Они предложили купить Алькатрас за двадцать четыре доллара стеклянными бусами и тканью, ту же сумму, которую голландцы заплатили за остров Манхэттен. Они обещали создать индейский культурный центр, музей и духовный центр. Оккупация получила широкое освещение в СМИ через национальные телевизионные сети и крупные газеты, впервые познакомив миллионы американцев с концепциями договорных прав, племенного суверенитета и федеральных обязательств по доверию.

Федеральные власти сначала попытались переждать оккупантов, отключив воду и электричество в попытке заставить их уйти. Когда эти меры потерпели неудачу, правительство в конечном итоге согласилось рассмотреть их предложения о культурном центре. Однако внутренние разногласия в рамках оккупации в сочетании с федеральным давлением привели к постепенному отъезду участников. Оккупация закончилась в июне 1971 года, когда федеральные маршалы удалили последних оставшихся активистов. Несмотря на ее окончательную неспособность обеспечить немедленные политические уступки, Алькатрас преобразовал индейский активизм, продемонстрировав силу подкованных СМИ прямых действий и создав модель для будущих занятий и протестов.

Законодательные победы, выкованные через активизм

Активизм 1960-х и 1970-х годов произвел наиболее значительные законодательные реформы в истории федеральной индийской политики, которые возникли не из инициативы Конгресса или президентского руководства, а из-за постоянного давления со стороны коренных активистов, которые заставили законодателей решать давние обиды.

Закон об оказании помощи в образовании и самоопределении Индии 1975 года

Закон о самоопределении и содействии образованию Индии (ISDEAA), подписанный президентом Джеральдом Фордом, представлял собой фундаментальный отказ от эпохи прекращения. Закон уполномочивал племена заключать контракты с федеральным правительством для управления программами и услугами, ранее управляемыми BIA и индийской службой здравоохранения. Это включало образование, здравоохранение, социальные услуги, правоохранительные органы и управление природными ресурсами. Закон дал племенам контроль над миллиардами долларов федерального финансирования и позволил им разрабатывать программы, которые отражали их культурные ценности и приоритеты сообщества.

ISDEAA возникла непосредственно из требований AIM, NCAI и других правозащитных организаций. Документ Twenty Points из Trail of Broken Treaties призывал к «восстановлению племенного права на самоопределение» и «отмене всех законов и политики о прекращении деятельности». Оккупация штаб-квартиры BIA уничтожила документы и сорвала операции способами, которые продемонстрировали дисфункцию существующей системы. Слушания в Конгрессе после этих событий показали показания племенных лидеров и активистов, которые описали неудачи администрации BIA и потребовали изменений. Получившийся закон был принят при двухпартийной поддержке, что сигнализировало о редком моменте консенсуса Конгресса по индийским делам.

Закон о религиозной свободе американских индейцев 1978 года

На протяжении веков федеральное правительство подавляло религиозные практики коренных американцев посредством политики школ-интернатов, федеральных правил и судебных постановлений. Американский закон о религиозной свободе индейцев (AIRFA) стремился решить это наследие, объявив его федеральной политикой «защиты и сохранения для американских индейцев их неотъемлемого права на свободу верить, выражать и осуществлять» традиционные религии. Закон требовал от федеральных агентств оценки их политики и практики, чтобы гарантировать, что они не вмешиваются в религиозные практики коренных народов, включая доступ к священным местам, использование церемониальных предметов и практику традиционных церемоний.

Хотя AIRFA была в значительной степени символической и не имела сильных механизмов принуждения, она создала важную правовую и политическую основу для последующей защиты религиозной свободы. Активисты успешно использовали AIRFA для оспаривания федеральных действий, которые угрожали священным местам, включая строительство дорог, плотин и горнолыжных курортов на землях, считающихся священными племенными народами. Закон также способствовал растущему признанию коренных духовных традиций как законных религий, заслуживающих защиты Первой поправки.

Закон о защите и репатриации могил коренных американцев 1990 года

Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA) представлял собой одну из самых конкретных побед пропаганды коренных народов в области культурных прав. На протяжении десятилетий музеи, университеты и федеральные агентства собирали и демонстрировали человеческие останки коренных американцев, погребальные предметы, священные предметы и предметы культурного наследия. Племена требовали возвращения этих предков и вещей с ограниченным успехом. NAGPRA установила правовую основу для репатриации, требуя от федеральных агентств и музеев, которые получают федеральное финансирование, инвентаризировать свои коллекции, консультироваться с племенами и возвращать останки и предметы в свои общины происхождения.

Прохождение NAGPRA стало результатом многолетней пропаганды со стороны лидеров племен, активистов за культурные права и ученых-коренных народов, которые документально подтвердили масштабы коллекций и травмы, которые они вызвали. Национальный музей Закона об американских индейцах 1989 года установил требования к репатриации для Смитсоновского института, и активисты настаивали на том, чтобы распространить эти меры защиты на все финансируемые федеральными органами. С момента его прохождения NAGPRA способствовала возвращению десятков тысяч человеческих останков и сотен тысяч погребальных и священных предметов племенам по всей территории Соединенных Штатов.

Закон об регулировании азартных игр в Индии 1988 года

Индийский закон об регулировании азартных игр (IGRA) возник из сложной истории племенного экономического развития, государственного сопротивления и решений Верховного суда.В Калифорния против индейцев Кабазонской группы миссий (1987) Верховный суд подтвердил, что племена могут управлять игровыми предприятиями в своих резервациях без вмешательства государства, при условии, что государство разрешает игры для любых целей.Решение вызвало негативную реакцию со стороны государств и неместных игровых интересов, что привело к тому, что Конгресс принял IGRA в качестве компромисса. Закон установил нормативную базу для племенных игр, которая требовала от племен заключать договоры с государствами для игр в стиле казино, подтверждая при этом их право на управление бинго и другими играми класса II без согласия государства.

IGRA оказалась преобразующей для многих племенных экономик, генерируя миллиарды долларов дохода, которые финансировали образование, здравоохранение, инфраструктуру и культурные программы. Однако Закон также создал напряженность внутри и между племенами, поскольку некоторые извлекли огромную выгоду из игр, в то время как другие с менее желательными местами или политическими обстоятельствами не сделали. Продолжающиеся переговоры по игровым договорам и распределению доходов по-прежнему являются центральным центром отношений между племенами и федеральными государствами.

Суд по делу Landmark, подтверждающий племенной суверенитет

Помимо прямого законодательства, индейский активизм произвел ряд знаковых судебных решений, которые подтвердили племенной суверенитет и федеральные трастовые обязательства.[[FLT]] Дело Верховного суда привело к решению Верховного суда, что Соединенные Штаты взяли Черные холмы из нации сиу без справедливой компенсации, как того требует Пятая поправка. Суд присудил денежный ущерб, который вырос с интересом до более чем одного миллиарда долларов, хотя нация сиу отказалась принять урегулирование, настаивая вместо этого на возвращении самой земли.

Совсем недавно решение McGirt против Оклахомы (2020) представляло собой драматическое подтверждение договорных прав и племенного суверенитета. Верховный суд постановил, что оговорка нации Москоги-Крик никогда не была отменена Конгрессом, а это означает, что значительная часть восточной Оклахомы остается индейской страной в целях уголовной юрисдикции. Это решение имеет последствия для племенной юрисдикции, государственной власти и федеральных обязательств по всей Оклахоме и потенциально за ее пределами. Дело было продуктом многолетней юридической защиты со стороны нации Крик и ее союзников, которые видели McGirt как необходимый шаг к восстановлению договорных отношений.

Современная активность: новые фронты и развивающиеся стратегии

Активизм коренных американцев в XXI веке адаптировался к новым политическим и технологическим реалиям, сохраняя преемственность с движениями 1960-х и 1970-х годов.Современные активисты используют сложное сочетание прямых действий, судебных разбирательств, кампаний в СМИ и законодательного лоббирования для достижения своих целей.

Движение за постоянный рок и экологическая справедливость

Преппозиция племени сиу в стоячей скале против трубопровода доступа в Дакоту (DAPL) в 2016 и 2017 годах стала крупнейшим и наиболее заметным протестным движением коренных народов со времен Раненого колена.Племя утверждало, что трубопровод, который был разработан для транспортировки нефти с сланцевых месторождений Северной Дакоты в Иллинойс, угрожал его водоснабжению и пересекал земли культурного и духовного значения.Племя также указало на недостатки в процессе федерального разрешения, включая недостаточные консультации и экологический обзор.

Протестные лагеря при слиянии рек Каннонбол и Миссури переросли в глобальное явление, привлекая тысячи сторонников из более чем трехсот племен, а также неместных союзников. Движение эффективно использовало социальные сети, с хэштегом #NoDAPL, широко распространяясь и генерируя международные акции солидарности. Водные защитники столкнулись с агрессивной тактикой правоохранительных органов, включая использование водометов при низких температурах, резиновых пуль и массовых арестов. В то время как трубопровод был в конечном итоге завершен при администрации Трампа, движение достигло значительных политических и юридических побед. Это заставило Инженерный корпус армии США провести дополнительную экологическую экспертизу, повлияло на подход администрации Байдена к разрешению трубопровода и подняло вопрос о племенных консультациях на передний план федеральной экологической политики.

Стоячий камень также вдохновил более широкое движение за экологическую справедливость в коренных общинах. Племена по всей территории Соединенных Штатов теперь регулярно бросают вызов проектам по добыче ископаемого топлива, горнодобывающим операциям и другим добывающим отраслям, которые угрожают их землям и водам. Бюро по делам индейцев столкнулось с растущим давлением для укрепления своих процессов экологического обзора и соблюдения требований консультаций. Отмена трубопровода Keystone XL в 2021 году, после нескольких лет оппозиции со стороны племени Роузбуд-Сиу и других, продемонстрировала растущее влияние пропаганды защиты окружающей среды коренных народов.

Пропавшие и убитые женщины и девочки из числа коренных народов

Кризис «Пропавшие и убитые женщины и девочки из числа коренных народов» (FLT:0) стал центральным направлением современной активности коренных народов. Статистика показывает, что женщины коренных американцев испытывают непропорционально высокие показатели насилия, включая убийства, сексуальное насилие и домашнее насилие. Исследования показывают, что более половины всех коренных женщин сталкивались с сексуальным насилием в течение своей жизни, а уровень убийств для коренных женщин в некоторых округах более чем в десять раз превышает средний по стране. Кризис усугубляется юрисдикционными осложнениями, вызванными постановлением Олифант против племени Сукуамиш (FLT:3) (1978), которое ограничило племенную преступную юрисдикцию над не коренными правонарушителями, создав пробелы в правоохранительных органах, которые эксплуатируют преступники.

Активисты потребовали федеральных действий для решения кризиса посредством законодательства, реформы правоохранительных органов и увеличения ресурсов для систем правосудия племен. Закон Саванны, названный в честь Саванны Лафонтен-Грейвинд, молодой женщины-коренных народов, убитой в Северной Дакоте в 2017 году, был подписан в 2020 году. Закон требует, чтобы Министерство юстиции разработало протоколы для реагирования на случаи пропавших без вести в индийской стране, для улучшения сбора данных и отчетности по делам ММРГ и для обеспечения подготовки правоохранительных органов. Закон Not Invisible Act, принятый в 2021 году, создал консультативный комитет для улучшения координации между федеральными, государственными, племенными и местными правоохранительными органами в решении ММРГ. Эти законодательные победы стали результатом устойчивой пропаганды со стороны организаций коренных женщин, племенных правительств и активистов низового уровня, которые привлекли внимание к кризису на национальном уровне.

Движение «Земля назад»

Движение «Земля назад» в последние годы набрало значительный импульс, выступив за возвращение земель предков под контроль племен. Движение охватывает целый ряд стратегий, от законодательной передачи федеральных земель племенам, соглашений о совместном управлении, покупки земель племенными нациями. Сторонники утверждают, что восстановление земель имеет важное значение для исцеления исторической травмы, оживления традиционных культурных практик и достижения подлинного племенного суверенитета.

Известные успехи включают возвращение Голубого озера водораздела в Таос-Пуэбло в 1970 году, что было крупной победой племени и ранним прецедентом для восстановления земли.Совсем недавно возвращение участка Солбери Массакре в Колорадо к северным племенам Арапахо и Шайенна, и передача Национального леса Блэк-Хиллз к совместному управлению с племенем Оглала-Сиу, представляют собой постепенный прогресс в достижении цели восстановления земли. Движение также охватывает восстановление городских земель, с городами, включая Беркли, Калифорнию и Сиэтл, Вашингтон, передавая землю местным племенным народам для культурных и общественных целей.

Движение «Обратная Земля» столкнулось со значительной оппозицией со стороны некоренных землевладельцев, добывающих отраслей и политиков, которые сопротивляются передаче земли под племенной контроль, однако движение заручилось широкой поддержкой среди экологических организаций, правозащитников и растущего сегмента американской общественности, который признает историческую несправедливость лишения земли.

Цифровой активизм и новые медиастратегии

Современные активисты коренных народов использовали цифровые инструменты для усиления своего голоса, координации действий и охвата новой аудитории. Платформы социальных сетей, включая Twitter, Instagram, TikTok и Facebook, стали важными инструментами организации, позволяя активистам обходить традиционных медиа-привратников и напрямую общаться со сторонниками. Кампании хэштегов, включая #NativeLivesMatter , #NoDAPL , #MMIWG и #LandBack , произвели миллионы впечатлений и повлияли на общественный дискурс.

Цифровой активизм был особенно важен для усиления голоса коренных народов в основных политических разговорах. Во время пандемии COVID-19 активисты коренных народов использовали социальные сети для документирования непропорционального воздействия вируса на племенные сообщества и для защиты федеральной помощи. Закон о каресе 2020 года включал миллиарды долларов в финансирование племенных правительств, отчасти из-за пропаганды NCAI и других организаций. Активисты также использовали цифровые платформы для борьбы с расистскими спортивными талисманами, включая прежнее название и логотип футбольной команды Вашингтона, способствуя ребрендингу команды в 2020 году.

Продолжающаяся борьба за признание федерального

Для племен, которым не хватает федерального признания, борьба за признание остается критическим приоритетом. Федеральный процесс признания, управляемый Бюро по делам индейцев, требует от племен демонстрировать свое непрерывное существование в качестве политических общин со времени первого европейского контакта, процесс, который может занять десятилетия исследований и судебных разбирательств. Более четырехсот племен в настоящее время добиваются федерального признания, которое предоставило бы им доступ к федеральным службам, юрисдикционным полномочиям и праву вести переговоры с федеральным правительством на основе правительства правительству.

Активизм вокруг федерального признания принял множество форм, включая документальные исследования, юридические проблемы и политическую пропаганду. Федеральный процесс признания подвергся критике за его продолжительность, стоимость и произвольные стандарты. Усилия по реформе были сосредоточены на том, чтобы сделать процесс более прозрачным, менее обременительным и более уважительным к племенным традициям самоидентификации. Признание племени Маленьких раковин индейцев Чиппева в Монтане в 2019 году, после десятилетий пропаганды, продемонстрировало, что процесс может работать, но также подчеркнуло необходимость продолжения реформы.

Вывод: Непреходящее наследие индейского активизма

История индейского активизма является свидетельством силы организованного сопротивления перед лицом непреодолимых трудностей.С самых ранних переговоров по договору и до цифровых кампаний XXI века коренные общины последовательно мобилизовались для защиты своего суверенитета, своей культуры и своих земель.Изменения политики, вызванные этим активизмом, были глубокими, изменяя федеральное индийское законодательство и трансформируя отношения между племенными народами и Соединенными Штатами.

Закон о самоопределении индейцев, Закон о религиозной свободе американских индейцев, НАГПРА и ИГРА — все это появилось из устойчивой пропаганды, которая заставила неохотное федеральное правительство признать племенной суверенитет и вернуть агентство коренным общинам. Более поздние движения, включая Standing Rock, MMIWG и движение Land Back, продолжают эту традицию, привлекая федеральное правительство к ответственности за свои договорные обязательства и настаивая на более справедливом и справедливом будущем.

Наследие индейского активизма не просто историческое. Оно живо в каждом судебном деле, которое подтверждает племенной суверенитет, каждый закон, который признает племенные права, и каждый протест, который продвигает дело индейской справедливости. Поскольку Соединенные Штаты борются со своим колониальным прошлым и работают в направлении более справедливого будущего, уроки индейского активизма остаются важными путеводителями для политики, права и моральной ясности. Активисты, которые оккупировали Алькатрас, прошли по БИА и стояли у Стенд-Рок, поняли нечто фундаментальное: что работа правосудия никогда не бывает полной, и что борьба за права коренных народов неотделима от более широкой борьбы за человеческое достоинство и экологическое выживание.