Десятилетия после Гражданской войны — примерно с 1870 по 1900 год — часто называют позолоченным веком, термином Марк Твен, придуманным, чтобы высмеять мрачный шпон процветания, который скрывал глубокие социальные и политические проблемы. В то время как промышленники накапливали богатства и города разрастались, к западу от реки Миссисипи разворачивалась другая сейсмическая трансформация. Эта трансформация, вызванная мощным сочетанием амбиций, федеральной политики и технологического прорыва, привела к тому, что миллионы поселенцев оказались на землях, которые поддерживали индейские нации на протяжении веков. Движение на запад было не просто историей крытых вагонов и железных дорог; это была преднамеренная, часто жестокая кампания перемещения, которая изменила континент и оставила неизгладимый шрам на коренных общинах. В этой статье рассматривается, как экспансия на запад во время позолоченного века систематически лишала коренных американцев их родины, демонтировала их культуры и создала наследие нарушенных обещаний, которые все еще повторяются сегодня.

Экономический двигатель расширения на запад

Позолоченный век был эпохой огромных государственных земельных грантов, железнодорожных спекуляций и добычи ресурсов.Закон о поместьях 1862 года предлагал 160 акров свободной земли любому гражданину, который будет обрабатывать ее в течение пяти лет, но поток поселенцев действительно стал потоком после Гражданской войны. Между 1870 и 1900 годами более 430 миллионов акров общественных земель были распределены железнодорожным компаниям, спекулянтам и помещикам. Это расширение было вызвано открытием драгоценных металлов: Комсток-Лоде в Неваде, золото в Черных холмах Дакоты и серебро в Колорадо зажигали бум-городки в одночасье.Завершение первой трансконтинентальной железной дороги в 1869 году сжимало время в пути от месяцев до недели, связывая западные ресурсы с восточными фабриками и глобальными рынками; они активно рекламировали их, заманивая европейских иммигрантов и американские семьи обещаниями плодородной почвы и нового старта.

Этот экономический двигатель действовал на фундаментальной предпосылке: земля была пустой и ждала, чтобы быть «улучшенной». Концепция amscray (искажение слова Лакота для «движения») стала лозунгом белых поселенцев, в то время как политики и редакторы газет отстаивали «Проявленную судьбу» как божественное право. Тем не менее земли были ничем, кроме пустыни. Великие равнины, долины Скалистых гор и прибрежные районы Тихого океана были домом для сотен различных племенных наций — Лакота, Шайен, Команчи, Нез-Персе, Навахо, Апачи и многих других — со сложными экономиками, духовными традициями и политическими структурами. Экономическая логика расширения требовала их удаления, создавая почву для трагического столкновения.

Договоры, которые были нарушены

На протяжении большей части начала 19-го века Соединенные Штаты относились к коренным племенам как к суверенным нациям, ведя переговоры по формальным договорам, которые якобы гарантировали территориальные права. Позолоченный век, однако, видел резкий сдвиг: договоры стали инструментами приобретения, а не защиты. После Гражданской войны федеральная политика все чаще обращалась с коренными американцами как с подопечными государства, а не как с отдельными политическими образованиями. Конгресс прекратил заключение договоров с племенами в 1871 году, но существующие соглашения обычно игнорировались или переписывались под давлением.

Договор Форт-Ларами 1868 года является ярким примером. Он установил Великую резервацию сиу, охватывающую большую часть современной Южной Дакоты к западу от реки Миссури, включая священные Черные холмы, и пообещал, что земля будет «отделена для абсолютного и беспрепятственного использования и оккупации» сиу. Всего шесть лет спустя подполковник Джордж Армстронг Кастер возглавил экспедицию в Черные холмы и обнаружил золото. В результате спешка старателей нарушила договор, но правительство США не выполнило свое обещание. Вместо этого оно предложило купить Черные холмы и, когда сиу отказались продавать, был выпущен ультиматум: перейти к резервациям или считаться враждебным. Верховный суд позже вынесет решение в Соединенные Штаты против нации индейцев сиу (1980), что взятие Черных холмов было взятием имущества без справедливой компенсации, но к тому времени ущерб был нанесен.

Подобные истории разыгрывались по всему Западу. Договор о Медицинской ложе 1867 года с племенами Южных равнин обещал резервации и права на охоту, но правительство не смогло обеспечить адекватный рацион, что привело к голоду и набегам. Навахо были вынуждены в 1864 году на Долгой прогулке к бесплодной резервации в Боске Редондо, где тысячи умерли, прежде чем им было разрешено вернуться на часть своей родины. Договоры, подписанные добросовестно племенными лидерами, стали клочком бумаги, когда они были против голода земли и ресурсов.

Система резервирования и принудительной ассимиляции

Когда племена были ограничены резервациями, цель федерального правительства сместилась от простого переселения к культурному уничтожению. Система резервации была разработана, чтобы «цивилизовать» коренных американцев в соответствии с европейско-американскими нормами. Агенты Бюро по делам индейцев (BIA) контролировали рационы, подавляли традиционные церемонии и требовали от мужчин стричь волосы и принять западную одежду. Основная философия была сформулирована комиссаром по делам индейцев Хирамом Прайсом, который заявил в 1881 году, что «долг правительства осуществлять жесткую и бдительную опеку над индейскими племенами ... цивилизовать, христианизировать и возвысить их».

В основе этой ассимиляционной кампании лежала индийская система школ-интернатов. Индийская промышленная школа Карлайла в Пенсильвании, основанная в 1879 году, стала моделью. Её основатель, капитан Ричард Генри Пратт, лихо обобщил свой подход: «Убить индейца и спасти человека». Детей насильно убирали из их семей, лишали их родной одежды, запрещали говорить на их языках и подвергали военной дисциплине. Болезни, недоедание и суровые наказания были безудержными. К 1900 году было 25 школ-интернатов вне резервации и сотни других дневных школ по резервациям, все они работали над разрывом цепи культурной передачи. Травма, причиненная нескольким поколениям, все еще считается сегодня; расследование, проведенное Департаментом внутренних дел в 2022 году выявило более 500 учреждений и многочисленные немаркированные могилы.

Сопротивление и конфликт на равнинах

Середина 1870-х годов принесла некоторые из самых драматических вооруженных сопротивления к расширению на запад. Племена на Великих равнинах боролись против вторжения на свои охотничьи угодья и уничтожения буйволов — животных, которые были краеугольным камнем их экономики и духовной жизни. Белые охотники, часто используемые железнодорожными компаниями и армией США, чтобы заставить племена голодать, убили миллионы буйволов. К 1884 году только несколько сотен животных остались от населения, которое когда-то насчитывало 30 миллионов. Целенаправленное уничтожение буйволов было актом экологической войны, которая подтолкнула племена равнин к грани.

Битва за Маленький Бигхорн, 1876

В 1876 году армия США начала кампанию по принуждению нерезервных Лакота и Шайенна обратно в резервацию Большого Сиу. 25 июня 7-я кавалерия Кастера атаковала большой лагерь Лакота, Шайен и Арапахо вдоль реки Маленький Бигхорн в Монтане. Воины во главе с Сидящим Быком, Сумасшедшей Лошадкой и другими лидерами решительно разгромили отряд Кастера, убив его и более 200 его людей. Победа была потрясающим моментом военной мощи коренных народов, но она оказалась пирровой. Возмущенное поражением правительство вылило в регион больше войск, выслеживало ненавистников в ходе неустанной зимней кампании, и в течение года большинство сопротивляющихся банд капитулировали или бежали в Канаду.

Вождь Иосиф и война Нез-Персе, 1877

Далеко на северо-западе Нез-Персе под командованием Джозефа попробовал другую тактику: стратегическое отступление к Канаде. В 1877 году, после того как правительство попыталось заставить их совершить крошечную резервацию, 750 Нез-Перс предприняли полет в 1170 миль через Айдахо, Вайоминг и Монтану, неоднократно перехитрив преследующие подразделения армии США. Их путешествие привлекло внимание нации как сага о выносливости. Всего в 40 милях от канадской границы они были окружены и захвачены в горах Медвежьей лапы. Речь главы Джозефа о капитуляции — «Я устал; мое сердце больно и грустно. От того, где сейчас стоит солнце, я больше не буду сражаться вечно» — стала элегией для индейского суверенитета. Нез-Персе были сосланы в Канзас, а затем резервация в современной Оклахоме, где многие погибли.

Войны Апачей и Джеронимо

На юго-западе Апачи сопротивлялись дольше, чем почти любая другая группа. С 1860-х по 1880-е годы лидеры апачей Чирикауа, такие как Кочизе, Викторио и Джеронимо, возглавляли рейдерские партии и уклонялись от американских и мексиканских войск в пересеченной местности Аризоны, Нью-Мексико и северной Мексики. Окончательная капитуляция Джеронимо в 1886 году ознаменовала конец крупномасштабного вооруженного сопротивления коренных жителей. Он и его последователи были отправлены во Флориду в качестве военнопленных, а их дети были помещены в школы-интернаты без согласия родителей.

Закон Дауэса и распад племенных земель

Если система резервации была тюрьмой, то закон Доуза 1887 года был кувалдой, предназначенной для полного разрушения племенной идентичности. Спонсируемый сенатором Генри Доусом из Массачусетса, закон уполномочил президента обследовать землю резервации и выделить 160 акров каждому главе семьи, 80 акров одиноким лицам старше 18 лет и 40 акров сиротам. «излишние» земли — часто лучшие сельскохозяйственные угодья — были тогда открыты для белого поселения. Между 1887 и 1934 годами земельные владения коренных народов по всей стране упали с 138 миллионов акров до 48 миллионов акров.

The Dawes Act was cloaked in the language of humanitarian reform. Politicians argued that private property would teach Natives the virtues of industry and self-reliance, transforming them into yeoman farmers. In reality, the act shattered communal living patterns, eroded tribal sovereignty, and transferred millions of acres to non-Native hands. Many allotments were too small or arid to support a family, and when owners could not pay taxes or fell into debt, speculators eagerly snapped up the parcels. The Oklahoma Land Rushes, most famously the Land Run of 1889, saw thousands of settlers race onto “unassigned lands” that had been stripped from the Creek, Seminole, Cherokee, Chickasaw, and Choctaw nations after the Civil War. The very phrase “Sooner State” commemorates those who illegally entered early to claim the best homesteads.

Танец призраков и трагедия на раненом колене

К концу 1880-х годов многие племена равнин боролись под удушающей смесью бедности, болезней и культурного подавления. В 1889 году у пророка Пайуте по имени Вовока было видение, которое распространялось как лесной пожар: если коренные народы выполняли священную церемонию под названием Танец призраков и жили праведно, буйволы возвращались, белый человек исчезал, а мертвые предки воссоединялись с живыми. Движение Танца призраков было глубоко духовным, не боевым танцем, но агенты резервации — уже на грани — интерпретировали его как прелюдию к восстанию.

Паническая атака усилилась на резервации Пайн-Ридж в Южной Дакоте, где великий лидер лакота Сидящий Бык, долгое время выступавший за права своего народа, рассматривался как потенциальная угроза.15 декабря 1890 года индийская полиция, отправленная арестовать Сидящего Быка за пределами его каюты, провалила операцию, стреляя и убивая его. Ужасные группы Миниконжу Лакота во главе с вождем Большой Ноги бежали на юг, надеясь найти безопасность на резервации реки Шайенна. Армия США перехватила их и сопроводила в Раненый ручей.

Утром 29 декабря 1890 года солдаты начали разоружение Лакоты. Вспыхнула драка, разрядилась винтовка, и солдаты открыли огонь. Используя скорострельные пушки Хотчкисса, они без разбора вырезали мужчин, женщин и детей. К моменту прекращения стрельбы около 300 Лакота лежали мертвыми, многие из них замерзли в снегу. Двадцать пять солдат также погибли, некоторые от дружественного огня. Раненое колено было не сражением, а резней, и оно стало символом окончания индийских войн и насильственного подавления автономии коренных народов.

Культурное и духовное подавление за пределами поля битвы

Нападение на самобытность коренных народов выходило далеко за рамки кражи земли и военной силы. Федеральное правительство запретило Танец Солнца, кладки, потовые ложи и другие церемонии, имеющие центральное значение для племенной жизни. Духовные лидеры коренных народов, которые бросили вызов этим запретам, были арестованы и заключены в тюрьму. Даже пейот, используемый в священных ритуалах, стал мишенью федеральных законов о наркотиках. Ассимиляционистское мышление пронизало все аспекты жизни: индейские имена были заменены на англоязычные, традиционное воспитание детей было подорвано школами-интернатами, а управление племенами было подорвано агентами BIA, которые держали власть над продовольственными пайками.

Долгосрочные психологические и социальные потери от этой политики едва ли можно переоценить. Принудительное переселение нарушило связи со священными местами и местами захоронения предков, ослабив саму ткань сообщества. Разрушение моделей пропитания - охота, рыбалка, сбор - привело к зависимости от государственных товаров, которые часто были испорчены или недостаточны. Эта питательная и духовная пустота способствовала кризисам в области здравоохранения, таким как туберкулез и недоедание, которые уничтожили население резервации. К 1900 году население коренных американцев упало до примерно 250 000, самого низкого пункта в истории, в основном из-за болезней, войн и голода, вызванных колонизацией и федеральным пренебрежением.

Экономический рост и национальный миф

Для американской промышленности и национальной идентичности захват земли в позолоченный век был изображен как триумф. Граница, объявленная закрытой Бюро переписи в 1890 году, была «выиграна». «Тезис Фронтье» Фредерика Джексона Тернера, представленный в 1893 году, утверждал, что существование открытой границы сформировало американскую демократию и характер. Тезис Тернера прославлял дух пионера, но не признал, что граница не была пустой пустотой; это была мозаика коренных народов, которые были насильственно стерты, чтобы освободить место для этого прогресса.

Экономические потери были огромными. Западные шахты вливали золото и серебро в казну, помогая финансировать промышленную экспансию. Разведение крупного рогатого скота, пшеница и более поздняя добыча нефти преобразовали региональные экономики. Новые штаты, такие как Северная Дакота, Южная Дакота, Монтана, Вашингтон, Айдахо и Вайоминг, вошли в Союз между 1889 и 1890 годами, навсегда сместив политический баланс. Железные дороги превратили отдаленные торговые посты в города почти за одну ночь. Но для каждого сверкающего города было сообщество резерваций, борющееся под тяжестью того, что историк Джеффри Остлер назвал «выжившим геноцидом».

Наследие перемещения в настоящем

Последствия политики «позолоченного века» не являются историческими сносками; они сохраняются в резких социально-экономических диспропорциях. Коренные общины имеют непропорционально высокие показатели бедности, безработицы и проблем со здоровьем, коренящиеся в потере земельных и ресурсо-ориентированных экономик. Система резервирования, хотя сейчас и находится под более сильным племенным контролем, все еще ограничивает многие страны некоторыми из самых засушливых и бедных ресурсами регионов страны. Правовая доктрина ], которая дает Конгрессу практически неограниченную власть над индийскими делами, напрямую связана с решениями, принятыми в этот период.

Тем не менее, история также является одной из устойчивости. Племена боролись за возвращение земли, восстановление языков и возрождение культурных практик. Американское индийское движение (AIM) в 1970-х годах привлекло национальное внимание к договорным правам и жестокости полиции. Решение Верховного суда 2020 в McGirt против Оклахомы подтвердило, что большая часть восточной Оклахомы остается землей резервации коренных американцев для целей уголовной юрисдикции, знаковое признание договорных прав, которые игнорировались более века. Музеи, университеты и правительства штатов все чаще признают историю перемещения и возвращения священных предметов в соответствии с Законом о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA).

Расширение «позолоченного века» на запад было больше, чем красочной главой ковбоев и поселенцев; это была устойчивая кампания лишения собственности, культурного разрушения и нарушенных обещаний, которые позволили Соединенным Штатам стать континентальной империей. Совокупность нарушенных договоров, потерянных жизней и украденных акров стоит как моральный долг, с которым продолжает сталкиваться нация. Признавая, что история во всей ее сложности не является упражнением в коллективной вине, а необходимым шагом к уважению суверенитета и прочного присутствия коренных народов сегодня.

Переосмысление повествования для будущих поколений

Понимание перемещения коренных американцев в эпоху позолочения требует выхода за рамки простой пограничной мифологии. Учебники, которые когда-то праздновали «победу Запада», переписываются, чтобы включить голоса коренных народов, первичные исходные документы из племенных архивов и критические исследования федеральной политики. Этот образовательный сдвиг необходим не для подрыва патриотизма, а для культивирования более честной, инклюзивной гражданской памяти. Когда мы исследуем фотографии изображений школы Карлайла «до и после» или читаем рассказы Лакоты о Раненном колене, мы сталкиваемся не с трагическим, но далеким прошлым, а с продолжающейся историей выживания и восстановления.

Физический ландшафт сам несет эту многослойную историю. Такие места, как Национальный памятник Маленького Бигхорна, в настоящее время совместно управляемый Службой национальных парков и представителями племен, предлагают посетителям повествование, которое чтит воинов с обеих сторон. Место резни на Раненом колене в резервации Пайн-Ридж остается местом паломничества и протеста. Возвращение стад бизонов на племенные земли, руководствуясь такими группами, как Совет межплеменных буйволов , представляет собой как экологическое восстановление, так и культурное исцеление, разворот политики 19-го века, которая почти уничтожила буйволов, чтобы сломить племена.

Для тех, кто изучает Позолоченный век, урок ясен: экономический рост и территориальная выгода не были абстрактными силами; они были достигнуты благодаря преднамеренному человеческому выбору, который разорвал общины и стер целые жизненные пути. Чтобы по-настоящему понять американскую экспансию, мы должны смотреть не только на железнодорожные карты и записи о домах, но и на договоры, которые были проигнорированы, языки, которые были подавлены, и семьи, которые были разделены. Только тогда мы сможем оценить весь вес прошлого и стойкость тех, кто продолжает его продвигать. Позолоченный век оставил наследие позолоченных обещаний и разрушенных жизней, и считаться с этим наследием - это незавершенный проект, который принадлежит всем нам.