Характер ранних антиколониальных восстаний

До середины 19-го века большинство сопротивления колониальному посягательству принимало форму вооруженных восстаний, коренящихся в непосредственных материальных или культурных обидах. Они часто были реставрационистскими по своей природе, стремясь восстановить доколониальный порядок, который был нарушен иностранным налогообложением, захватами земли или миссионерской деятельностью. Участники обычно сплотились вокруг традиционных властей — королей, вождей, религиозных лидеров — которые символизировали потерянный суверенитет. Отсутствие единой националистической идеологии означало, что такие восстания часто были ограничены в географическом охвате и легко подавлялись, когда колониальное военное превосходство было сосредоточено.

Во многих африканских обществах первичные движения сопротивления появились, как только колониальные армии попытались расширить свой контроль. Империя Ашанти вела серию войн против британской экспансии на протяжении всего столетия, в то время как в южной Африке, Xhosa участвовал в десятилетиях пограничной войны, достигающей высшей точки в движении по уничтожению скота 1856-57 - тысячелетний ответ, который трагически ослабил их способность к дальнейшей вооруженной борьбе. Аналогично, в Новой Зеландии, Движение Короля Маори (Kīngitanga) 1850-х годов стремилось объединить племена против британской конфискации земли, смешивая обычное лидерство с зарождающимся общеплеменным сознанием. Такие усилия, хотя и грозные, сохранили структуру династической или этнической защиты, а не национального освобождения.

В Азии наблюдалась сопоставимая динамика. Индийское восстание 1857 года — часто называемое мятежом Сепаев — видело разнообразную коалицию недовольных солдат, свергнутых принцев, крестьянских фермеров и религиозных деятелей, кратко бросающих вызов Британской Ост-Индской компании. Восстание было подпитано непосредственными триггерами, включая введение винтовочных патронов, смазанных животным жиром, наступлением как на индусов, так и на мусульман, но его более глубокие причины заключались в агрессивной политике аннексии, экономическом дислокации и культурных интервенциях. Хотя оно на мгновение выковало хрупкую индуистско-мусульманскую солидарность под номинальным руководством императора Моголов, восстанию не хватало объединяющего видения для независимой Индии; его целью оставалось восстановление сюзеренитета Моголов. Последовавшие насильственные репрессии и формальная передача власти британской короне в 1858 году фундаментально изменили ландшафт для будущего индийского национализма.

В других странах Юго-Восточной Азии война в Яве 1825—1830 годов представляла собой аналогичную картину традиционного сопротивления. Принц Дипонегоро возглавил коалицию яванских дворян и крестьянских бойцов против голландских колониальных сил. Конфликт начался как реакция на голландское вмешательство в яванскую преемственность и строительство дороги через священное место захоронения. Война закончилась поражением Дипонегоро, но дорого обошлась голландской казне и стала основополагающим мифом для позднего индонезийского национализма. На Филиппинах восстание Диего Силанг и его жены Габриэлы Силанг в 1762—1763 годах, хотя и ранее в веке, продемонстрировало аналогичную динамику: локализованное восстание против испанской колониальной власти, которое вызвало региональную идентичность и обиды, а не единую филиппинскую нацию.

Главная Сопротивление в Африке: более близкий взгляд

Африка к югу от Сахары предоставляет многочисленные примеры первичного сопротивления, которое формировало колониальную политику в течение десятилетий. Королевство Зулу под руководством Шаки и его преемников сопротивлялось британским вторжениям в течение начала 19-го века, и англо-зулуская война 1879 года видела, что Зулу достиг ошеломляющей победы в Исандлване, прежде чем в конечном итоге уступить британской огневой мощи. Победа Эфиопии в битве при Адве в 1896 году является редким случаем традиционной армии, побеждающей европейскую колониальную державу в разгоревшейся битве, но успех Эфиопии был больше обязан дипломатической изоляции Италии и модернизации армии Менелика II, чем любой антиколониальной идеологической структуре. Аналогично, империя Самори в Западной Африке сопротивлялась французской экспансии с 1882 по 1898 год, с Самори Тюре, строившим модернизирующее государство, которое в конечном итоге пало на французские силы. Эти примеры иллюстрируют, что первичное сопротивление, хотя и героическое, не могло выдержать промышленное превосходство колониальных армий.

Интеллектуальные основы революционных изменений

Переход от реактивного восстания к проактивной революции не может быть понят без изучения распространения новых идей.Глобальный оборот мысли Просвещения, либеральный конституционализм и романтический национализм — часто через те самые колониальные институты, которые создали европейцы — обеспечивал колонизированным интеллектуалам язык прав и самоопределения. Печатный капитализм играл незаменимую роль: народные газеты, брошюры и переводные тексты позволили сформировать воображаемые сообщества, которые охватывали традиционные этнические и языковые различия.

Миссионерское образование, хотя и предназначалось для создания лояльных колониальных субъектов, непреднамеренно создало класс образованных Западом посредников, которые начали подвергать сомнению моральные предпосылки империи. Такие фигуры, как Дадабхай Наороджи в Индии, Хосе Ризаль на Филиппинах и Джеймс Африканос Хортон в Западной Африке, критически взаимодействовали с европейскими расовыми теориями и экономической эксплуатацией. «теория дренажа» Наороджи, которая количественно оценивала систематический перевод богатства из Индии в Великобританию, придала экономическую сущность националистическим обидам. Романы Ризаля Ноли Ме Тангере и Эль Филибустеризмо разоблачили коррупцию испанского монаха и вдохновили Филиппиновую революцию 1896 года, хотя сам Ризаль выступал за реформы, а не за прямую независимость. Эти писатели и мыслители создали интеллектуальный арсенал

Наряду с либеральными идеями, религиозный возрождение также способствовало переходу. Панисламизм, отстаиваемый такими мыслителями, как Джамаль ад-Дин аль-Афгани, сформулировал видение мусульманской солидарности против западного господства, которое могло мобилизовать население по всей Османской империи, Персии и Южной Азии. Махдистское восстание в Судане (1881–1899) иллюстрирует это слияние. Мухаммед Ахмад провозгласил себя Махди и сплотил последователей не только для изгнания египетско-британских администраторов, но и для создания очищенного исламского государства. Движение эволюционировало из локализованного восстания в протонациональную борьбу, которая удерживала Хартум более десяти лет, прежде чем быть подавленным англо-египетскими силами. Его наследие вдохновило более поздний суданский национализм и остается ориентиром для исламского антиколониализма.

Роль образования и печатной культуры

Распространение западного образования через миссионерские школы и колониальные университеты произвело парадоксальный эффект. С одной стороны, оно обучило клерков, учителей и техников для колониальной администрации. С другой стороны, оно познакомило колонизированные элиты с работами Руссо, Милля и Мадзини — мыслителей, чьи идеи о свободе и самоопределении прямо противоречили колониальной практике. В Британской Индии, основа Индуистского колледжа в Калькутте в 1817 году и последующее распространение английского образования создали поколение бенгальцев, которые могли сформулировать националистические требования в терминах, понятных британцам. Молодое бенгальское движение 1830-х и 1840-х годов видело, как такие фигуры, как Генри Дерозио, бросали вызов социальной ортодоксальности и колониальной власти через образование и общественные дебаты. В Западной Африке студенты, обученные в колледже Фурах-Бей в Сьерра-Леоне, продолжали штатные газеты, судебные суды и колониальные офисы, одновременно создавая сети политического сознания, которые позже

Печатная культура усилила эти образовательные усилия. Создание народных пресс по всему колонизированному миру позволило быстро распространить националистические идеи за пределы элитных кругов. В Индии такие журналы, как Амрита Базар Патрика (Бенгали) и Кесари (Марати) распространяли новости о колониальных злоупотреблениях, собирали средства для политических кампаний и печатали речи лидеров националистов. В Египте Аль-Манар объединили исламский реформизм с антиколониальной критикой, достигнув читателей по всему арабскому миру. Огромный объем печатных материалов рос экспоненциально: к 1880-м годам в Индии было более 200 газет на индийских языках, и каждый выпуск мог охватить десятки читателей в деревнях, где один грамотный человек читал вслух соседям. Эта сетевая читающая публика стала основой националистической агитации, превратив рассеянные обиды в целостный рассказ о колониальной

Религиозный революционизм как антиколониальная идеология

Религиозный возрождение играл особенно мощную роль в обществах, где колониальные державы напали на местные духовные и культурные практики. Восстание Сая Сан в Бирме (1930–1932), хотя строго в начале 20-го века, имело свои корни в более раннем буддийском возрождении, которое сопровождало британское завоевание. Монахи и традиционные целители вели крестьянские восстания, которые смешивали астрологию, пророчества и надежды милленаров с антиналоговыми и антирентовыми жалобами. В Африке восстание Маджи Маджи в немецкой Восточной Африке (1905–1907) подпитывалось духовной средой, Kinjeketile Ngwale, который распределял воду, как полагают, превращал пули в воду. Хотя восстание было подавлено огромной человеческой ценой, оно продемонстрировало, как религиозная власть могла объединить разрозненные этнические группы против колониального правления. Восстание Бамбата в Южной Африке (1906) аналогично объединило зулу-говорящие общины против колониального налогообложения и лишения земли под руководством традиционного вождя, который также вызывал дух предков. Эти движения были не просто реактивными

Организационные инновации: от петиций к массовой мобилизации

Если в середине века в восстаниях доминировали вооруженные банды и харизматические лидеры, то в конце 19 века наблюдался подъем формальных организаций, которые могли поддерживать политические кампании на протяжении многих лет и по всей территории. Индийский национальный конгресс, основанный в 1885 году группой образованных профессионалов при молчаливой поддержке некоторых британских чиновников, первоначально ограничивал свою деятельность ежегодными петициями и лояльными адресами. Тем не менее, к началу 1900-х годов внутреннее давление и внешние события — Раздел Бенгалии в 1905 году, экономические кризисы 1890-х годов — подтолкнули его к более конфронтационной тактике. Лидеры, такие как Бал Гангадхар Тилак, призывали индуистскую символику для активизации массовой поддержки, в то время как молодое поколение начало требовать сварадж (самоуправление). Трансформация Конгресса из джентльменского дискуссионного общества в средство массового гражданского неповиновения при Махатме Ганди после Первой мировой войны представляла собой кульминацию этой организационной эволюции.

В других местах возникли подобные ассоциации. Молодые турки, хотя и стремились в первую очередь реформировать Османское государство, сформулировали антиимпериалистическую риторику, которая нашла отклик в арабских провинциях. Во Вьетнаме Фань Бы Чау основал в 1904 году Ассоциацию Модернизации Дуй Тан Хой (Duy Tân H ⁇ i), опираясь на Японию Мэйдзи в качестве модели и позже сместившись в сторону республиканизма под влиянием Сунь Ятсена. Египетское националистическое движение объединилось вокруг восстания Ураби 1879-1882 годов, гибрида военного восстания и парламентских требований, которые в конечном итоге спровоцировали британскую оккупацию. Хотя эти движения широко варьировали в идеологии, они разделяли общую черту: попытку создать политические структуры, которые могли бы говорить за «нацию» и бросить вызов колониальному государству на правовых и моральных основаниях.

Сравнительные организационные модели

В конце 19-го века появилось несколько различных моделей антиколониальной организации. В Индии Конгресс принял модель открытой конференции, которая позволяла создать широкую коалицию интересов, от умеренных реформаторов до радикальных экстремистов. В Японии Движение за свободу и права народа 1870-х и 1880-х годов, хотя и не строго антиколониальное, обеспечило шаблон для демократической мобилизации, которая вдохновляла азиатских националистов. В Османской империи тайные общества, такие как Комитет Союза и Прогресса, использовали заговорщические методы для проникновения в армию и бюрократию, в конечном итоге захватив власть в революции 1908 года. В Египте Национальная партия при Мустафе Камиле объединила агитацию прессы, студенческие протесты и международную дипломатию для давления на британскую оккупацию. Эти разнообразные организационные формы - открытые конференции, тайные общества, парламентские партии - каждый способствовал репертуару антиколониальной борьбы, которая будет нарисована в 20-м веке.

Роль прессы и общественного мнения

Распространение газет на языках коренных народов изменило правила игры для антиколониальной организации. В Индии Кесари (Марати) и Амрита Базар Патрика (Бенгали) распространяли националистические идеи среди читателей, которые вышли далеко за пределы городской элиты. В Египте Аль-Манар и другие периодические издания способствовали оживленному обсуждению исламских реформ и оппозиции британскому правлению. Эти публикации не только сообщали о местных обидах, но и связывали их с глобальными антиколониальными течениями — поражением Италии при Адве в 1896 году, победой Японии над Россией в 1905 году, Революцией младотурок 1908 года. Такая связь помогла превратить фрагментированное сопротивление в чувство общей борьбы.

Пресса также служила инструментом для подотчетности в антиколониальных движениях. Газеты публиковали списки подписчиков и доноров, сообщали о встречах и их результатах и привлекали лидеров к ответственности за свои обещания. Знаменитые «Тилакские процессы» в Индии, где Бал Гангадхар Тилак был осужден за подстрекательство к мятежу за свои газетные статьи в 1897 году и снова в 1908 году, стали причинами, которые мобилизовали общественное мнение против колониальной цензуры. Британцы ответили все более репрессивными законами о прессе — например, Законом о националистической прессе в Индии (1878), но они только подталкивали националистическую журналистику под землей или в англоязычные газеты, которые не могли быть подавлены так же легко. Пресса, короче говоря, была и оружием, и полем битвы в войне за общественную легитимность.

Гибридные движения: когда бунт и революция

Не все антиколониальные усилия аккуратно вписываются в категории традиционного восстания или современной революции. Многие движения конца 19-го века демонстрировали сочетание обоих: они использовали современные средства коммуникации и организационные инструменты, призывая более старые религиозные или династические лояльности. Восстание боксеров в Китае (1899-1901), хотя в первую очередь антизападное и антихристианское, опиралось на сети тайного общества и обладало рассеянным лидерством, которое не было ни чисто традиционным, ни полностью современным. Восстание в конечном итоге потерпело неудачу, но оно заставило династию Цин - и позже республиканских лидеров - считаться с массовыми народными настроениями против иностранного господства.

В Эфиопии правление Менелика II (1889—1913) дало замечательный контрпример колониальным завоеваниям.Победа императора в битве при Адве (1896) была достигнута не благодаря опрятной революционной идеологии, а благодаря проницательной дипломатии, военной модернизации и мобилизации многоэтнической имперской армии.Хотя это и не было антиколониальным движением в смысле развития, успешное сопротивление Эфиопии вдохновило панафриканистов и националистов по всему континенту, продемонстрировав, что европейские армии могут быть решительно побеждены.

Гаитянская революция (1791-1804), хотя и ранее, бросила длинную тень на 19-й век как единственный успешный восстание рабов в истории, который установил независимое государство. Его наследие было сложным: независимость Гаити вдохновила антиколониальные движения, но также спровоцировала колониальные державы усилить свою политику в Атлантическом мире. Пример Гаити циркулировал через подпольные сети порабощенных и колонизированных народов, став символом того, что было возможно и предостерегающим рассказом о затратах свободы во враждебной международной системе. К концу 19-го века пример Гаити был вызван панафриканскими учеными, такими как Эдвард Уилмот Блайден, который видел в нем доказательство того, что люди африканского происхождения могли управлять собой и строить современные государства.

Оригинальное название: The Unfolding Legacy: Seeds of the 20th Century

К концу века были установлены шаблоны антиколониальной борьбы, даже если независимость оставалась на десятилетия отстоящей для большинства колонизированных народов. Переход от стихийных массовых восстаний к устойчивым политическим организациям снабжал колонизированные общества кадрами опытных активистов, рудиментарными партийными структурами и репертуаром несотрудничества и протеста. Это также способствовало психологической трансформации: от видения себя прежде всего как субъекта иностранного монарха к признанию коллективной идентичности как нации с неотъемлемым правом на самоуправление. Это растущее национальное сознание все еще было движимо элитой, но основы были заложены для популистских массовых движений 20-го века, от сатьяграхи Ганди до партизанской войны Вьетминя.

Укоренилась и интернационализация антиколониального дела. Панафриканская конференция, проходившая в Лондоне в 1900 году, организованная такими фигурами, как Генри Сильвестр Уильямс, собрала активистов из Карибского бассейна, Африки и США, чтобы потребовать равных прав и бросить вызов идеологии белого превосходства, лежавшей в основе колониализма. Хотя эта встреча еще не призывала к немедленной независимости, она создала транснациональную сеть, которая позже превратится в Панафриканские конгрессы межвоенного периода и проинформирует волну деколонизации 1950-х и 1960-х годов.

В Южной Азии переход от повстанческих режимов к конституционной агитации имел глубокие последствия. Реформы Морли-Минто 1909 года, которые ввели ограниченное выборное представительство, были прямым ответом на устойчивое националистическое давление, демонстрируя, что колониальное государство может быть вынуждено пойти на уступки. Однако эти реформы также кооптировали умеренные элементы и усугубили общинные разделения — предвидение трагического разделения, которое будет сопровождать независимость. Диалектика между реформой и репрессиями, между насильственным восстанием и ненасильственным сопротивлением, определяла борьбу за свободу Индии до 1947 года.

Возникающий антиколониальный инструментарий

В конце 19 века был кодифицирован антиколониальный инструментарий, который будет развернут по всему миру в последующие десятилетия. Этот инструментарий включал в себя экономический бойкот (как показано в движении Свадеши в Бенгалии после 1905 года); политическая петиция, подкрепленная массовыми подписями; использование религиозных фестивалей и паломничества в качестве поводов для политической мобилизации; создание школ и колледжей, чтобы конкурировать с миссионерским образованием; и создание альтернативных экономических институтов, таких как кооперативные банки и местные текстильные фабрики. Все эти стратегии были проверены и усовершенствованы до 1914 года, и они обеспечили основу для более конфронтационных массовых движений межвоенного периода. Разделение Бенгалии в 1905 году, например, вызвало волну бойкотов британских товаров, которые стали прототипом для более поздних кампаний несотрудничества Ганди. Уроки, извлеченные в этих более ранних битвах — об организации, связи и времени — были переданы через устные сети, газеты и личную переписку по всему колониальному миру.

Пределы реформ и устойчивость репрессий

Несмотря на организационные достижения конца 19-го века, колониальные государства сохранили огромный репрессивный потенциал. Подавление махдистского государства в Судане, подавление восстания боксеров и неустанное расширение европейских империй в Африке и Азии продемонстрировали, что колониальные державы не будут добровольно отказываться от контроля. Реформистские движения, которые надеялись добиться постепенных изменений — посредством петиций, лоббирования и конституционной агитации — часто оказывались перехитрившимися колониальными администрациями, которые могли просто игнорировать их требования. Эта модель реформы, сопровождаемая репрессиями, преподала горький урок: что свобода должна быть взята, а не предоставлена. Разочарованные реформаторы конца 19-го века, от Тилака до Фань Бы Чау до молодых националистов Египта, все больше и больше обращались к более радикальным методам. Их писания и примеры, в свою очередь, вдохновляли следующее поколение лидеров, которые достигнут независимости в середине 20-го века. Дуга от восстания до революции была не гладкой; она была отмечена неудачами, тюремным заключением, изгнанием и иногда убийство

Оригинальное название: A Transformative Arc

19 век был гораздо больше, чем прелюдия к эпохе деколонизации; это был тигель, в котором были выбиты основные теории, символы и стратегии антиколониализма. Путь от рассеянных мятежей 1857 года к дисциплинированным рядам ранних националистических партий представлял собой глубокое изменение в том, как сопротивление представлялось и осуществлялось. Восстания были моментами катартического неповиновения, но они редко переживали первоначальный колониальный разрыв. Революционные движения, с другой стороны, были построены, чтобы выдержать, просвещать и постепенно разрушать легитимность иностранного правления.

Эта дуга не означала отказ от вооруженной борьбы — последующие поколения снова возьмут в руки оружие — но она гарантировала, что будущие восстания будут иметь политическую основу, чтобы придать им смысл, выходящий за рамки местных обид. Антиколониальные движения 20-го века, от Алжира до Вьетнама, унаследовали как лексику национального самоопределения, так и предостерегающие уроки предыдущих неудач. Понимание перехода 19-го века напоминает нам, что свобода никогда не была просто предоставлена; она была тщательно построена, одна брошюра, один протест, одна дальновидная организация за раз, против структур, которые казались непоколебимыми. Резонанс этих усилий продолжает формировать постколониальные государства и их постоянные поиски подлинного суверенитета и развития.