Table of Contents

Колониальный ландшафт и рождение культурного национализма

В XIX веке наблюдалось расширение и консолидация европейских империй в Азии, Африке и Америке. По мере того, как колониальные администрации навязывали иностранные языки, правовые системы и образовательные программы, в колонизированных обществах начало появляться контрдвижение. Это было первоначально не прямой политической проблемой, а восстановлением культурного пространства — явление, которое историки теперь описывают как культурный национализм. Оно возникло как преднамеренное усилие определить, сохранить и отпраздновать уникальные традиции, истории и эстетические чувства народов под иностранным правлением. Вместо того, чтобы открыто отвергать современность, культурные националисты часто стремились слить коренные формы с новыми методами, создавая особый голос, который мог бы стоять на равных с культурой колонизатора.

Колониальное состояние было в основном одним из культурного стирания. На многих территориях были запрещены традиционные фестивали, местные языки были маргинализированы в пользу столичного языка, а местные художественные практики были помечены как примитивные или фольклорные. На этом фоне культурный национализм стал формой психологической самообороны. Возвышая народную поэзию, возрождая классические танцевальные формы или документируя местные мифы, интеллектуалы и художники утверждали, что колонизированные обладали цивилизацией, достойной уважения. Это утверждение культурного достоинства позже обеспечило бы идеологические основы для полномасштабных движений за независимость. Уличные баллады Бенгалии, corrido лирика Мексики и резные маски западноафриканских тайных обществ все несли неявные сообщения: мы помним, кто мы есть, и мы не будем стерты.

Определение культурного национализма в 19 веке

Культурный национализм отличается от политического национализма в своей основной направленности. В то время как политический национализм стремится к суверенитету и аппарату современного государства, культурный национализм стремится к возрождению и омоложению духовной и творческой жизни народа. В середине 1800-х годов такие фигуры, как чешский историк Франтишек Палацкий или ирландский ученый Георгий Петри, еще не призывали к парламентам, но они тщательно собирали народные песни, изучали древние рукописи и кодифицировали национальные истории. В колониальном контексте этот импульс был особенно заряжен, потому что он непосредственно противостоял повествованию о культурном превосходстве, которое оправдывало имперское правление. Ганский философ Кваси Виреду позже заметил, что глубочайшей раной колониализма была «колонизация ума»; культурные националисты девятнадцатого века намеревались залечить эту рану поколений до того, как концепция была названа.

В основе культурного национализма XIX века лежали три столпа: возрождение родных языков, возвышение народного искусства до статуса высокой культуры и построение полезного прошлого. Возрождение языка часто включало создание словарей, грамматик и литературных журналов в народных языках, которые были отнесены к домашнему использованию. Коллекция и выставка народных текстилей, керамики и музыкальных инструментов означали, что повседневные предметы имели эстетическую и символическую ценность. Между тем историки и поэты переосмыслили доколониальные эпохи как золотые века обучения и добродетели, предлагая альтернативную генеалогию величия. Эта интеллектуальная основа позволила более поздним активистам утверждать, что если бы народ когда-то построил великие королевства и создал великолепное искусство, они, безусловно, могли бы управлять собой.

Роль художественного выражения в антиколониальном сопротивлении

Искусство стало одним из самых мощных средств культурного национализма, потому что оно могло передавать сложные идеи без откровенного политического слогана. Картина, стихотворение или сценическая пьеса могли вызывать общий эмоциональный ландшафт, минуя цензоров, которые охраняли прессу. Во многих колониях, где уровень грамотности был низким и колониальный надзор высоким, перформативное и изобразительное искусство служило основным средством националистических настроений. В конце девятнадцатого века произошло расцвет того, что ученый Партха Миттер назвал «колониальным современным искусством» - творческие переговоры между местными традициями и глобальными течениями романтизма, реализма и, в конечном счете, раннего модернизма.

Визуальные искусства и возрождение традиции

В области живописи и скульптуры художники стали оспаривать господство европейских академических стилей, пересматривая доколониальные мотивы и техники. Это было не простое возвращение в прошлое; это было активное переосмысление, выборочно заимствованное из инструментария колонизатора, при этом утверждая местную тематику и символику. Художники часто обучались в академиях западного стиля, где они изучали линейную перспективу и живопись маслом, а затем сознательно подрывали эти навыки, чтобы изобразить индийских божеств, андские горные пейзажи или народных героев йоруба с достоинством, ранее зарезервированным для библейских или классических тем.

Одним из наиболее поучительных примеров является Бенгальская школа искусств, которая возникла в Калькутте на рубеже веков, но в значительной степени опиралась на течения 19-го века ориенталистской науки и индуистского возрождения. Во главе с Абаниндранатом Тагором школа отвергла британский академический стиль, преподаваемый в государственных художественных колледжах, и вместо этого посмотрела на миниатюры Моголов, картины Раджпута и линейную элегантность японской техники мойки. Этот сплав произвел новый визуальный язык, который был безошибочно индийским, но знакомым с международными эстетическими дебатами. Художественный выход не был явно политическим, но сам акт перецентрирования индийской эстетики был тихим вызовом колониальному культурному превосходству. Для большего на этом движении Национальная галерея современного искусства в Нью-Дели имеет представительную коллекцию.

Литература и формирование национального сознания

Литература стала горнилом национальной идентичности. Романы, стихи и пьесы, написанные на языках коренных народов, достигли аудитории далеко за пределами колониальной элиты, и темы, которые они исследовали — земля, любовь, потеря и сопротивление — получили глубокий резонанс. Историческая фантастика была особенно влиятельной, поскольку она позволяла писателям реконструировать славные эпизоды из доколониального прошлого, неявно противопоставляя их унижениям иностранного правления. На Филиппинах романы Хосе Ме Тангере Ноли Ме Тангере (1887) и Эль Филибустеризмо (1891), написанные на испанском языке, но насыщенные филиппинским чувством, разоблачили злоупотребления испанского колониального духовенства и правительства, подпитывая чувства, которые разразятся в результате казни Ризаля колониальными властями, превратив его в мученика, а его романы в священные тексты государственности.

Между тем, в Ирландии гэльское Возрождение конца девятнадцатого века произвело литературный Ренессанс, укорененный в восстановлении ирландского языка и древних саг. Поэт Уильям Батлер Йейтс, хотя и писал в основном на английском языке, добыл кельтскую мифологию для символов независимого духа. Основание Гэльской Лиги в 1893 году формализовало усилия по сохранению ирландского языка, и его культурная активность перекинулась в политическую сферу, помогая вдохновить Пасхальное Восстание 1916 года. Подробный обзор этого литературного движения доступен из Национальной библиотеки Ирландии.

Исполнитель, Craft, and the Embodied Nation

Перформансы — театр, танец и музыка — вносили культурный национализм в тела участников и зрителей. На Яве классические придворные танцы султанатов Йокьякарта и Суракарта были тщательно сохранены и даже тонко модернизированы во время голландского правления, служа живым архивом яванской космологии и этикета, предшествовавших колониальному вторжению. В Западной Африке традиции маскарада продолжались тайно или под видом безобидных развлечений, передавая моральные кодексы и историческую память через движение костюмированных танцоров. Эти выступления часто были общинными событиями, которые усиливали солидарность и передавали знания через поколения без необходимости письменных текстов.

Декоративное искусство и ремесла также стали местами националистического утверждения. Во многих колониях приток дешевого, фабричного импорта из Европы опустошил местные ремесленные общины. Культурные националисты ответили романтизацией ручного текстиля, керамики и металлоконструкций как выражений национального характера. В Египте возрождение кайруанского ковроткачества и инкрустированной работы продвигалось как связь с фараонским и исламским наследием. В Индии движение свадеши, начавшееся в 1905 году, поощряло бойкот британских товаров и покровительство коренных мануфактур и ремесел, возводя вращающееся колесо к знаковому символу самообеспечения. Этот брак эстетического возрождения и экономического национализма продемонстрировал, что культурная гордость может иметь ощутимые материальные последствия.

Региональные тематические исследования колониального культурного возрождения

Чтобы полностью охватить глобальный масштаб культурного национализма 19-го века, полезно выйти за рамки канонических примеров и рассмотреть более широкую дугу колонизированных обществ, каждый из которых адаптирует универсальный импульс к местным условиям.

Индия: Бенгальская школа и возрождение коренных народов

Как отмечалось, Бенгальская школа была ключевым образованием. Но культурный национализм Индии был гораздо шире, охватывая повторное открытие ведических текстов, компиляцию региональных народных песен учеными, такими как Суриндро Мохун Тагор, и создание культурного фронта Индийского национального конгресса. На ранних сессиях Конгресса часто проводились выставки коренных ремесел наряду с политическими речами, смешивая культуру и политику. Художник Раджа Рави Варма, хотя и более академически склонен, чем Бенгальская школа, демократизировал религиозные образы путем массового производства олеографов индуистских божеств, создавая пан-индийский визуальный словарь. Эти отпечатки висели в домах по лингвистическим и кастовым различиям, плетя общую иконографическую нить, которая способствовала зарождению национального сознания.

Латинская Америка: Муралы, музыка и память о независимости

К 19 веку большая часть Латинской Америки уже достигла политической независимости от Испании и Португалии, но колониальный менталитет сохранился в искусстве. Европейские элиты в таких городах, как Буэнос-Айрес и Мехико, часто отвергали традиции коренных народов и африканцев как отсталые. Новая волна культурного национализма, однако, начала бросать вызов этому евроцентризму во второй половине века. В Мексике публикация Мексиканского Травеса де лос Сиглос (FLT: 1) в 1880-х годах с его щедрыми иллюстрациями ацтекских храмов и героев помогла построить национальный нарратив, который прославлял доколумбовое прошлое как основу мексиканской идентичности. Это культурное подтекст позже вырвался в монументальном муралистике Диего Риверы и Хосе Клементе Орозко в 1920-х годах.

В Андском регионе движение коренных народов в литературе и живописи начало ценить народы кечуа и аймара, давно маргинализированные после испанского завоевания. Писатели, такие как Клоринда Матто де Тернер в Перу, изображали суровые реалии жизни коренных народов, а также отмечали устойчивую культурную устойчивость высокогорья. pasillo и tonada музыкальные формы в Эквадоре и Чили, соответственно, смешивали местные и испанские элементы и стали рассматриваться как национальные выражения. Посещение Museo Nacional del Ecuador освещает, как искусство 19-го века собирало и укрепляло эти возникающие идентичности.

Африка: ремесло, рассказывание историй и несломленная нить

В Африке к югу от Сахары 19-й век был периодом глубоких потрясений из-за работорговли, борьбы за Африку и миссионерской деятельности. Но даже в этой травме нашел свое выражение культурный национализм. В Королевстве Бенин (нынешняя Нигерия) роскошные бронзовые таблички и резные фигурки из слоновой кости, которые чтили королевскую историю на протяжении веков, продолжали производиться до британской карательной экспедиции 1897 года. Разграбление этих сокровищ и их демонстрация в европейских музеях иронично подпитывали позднее возрождение культурной гордости, поскольку общины бенинцев и диаспор требовали репатриации и отмечали артистизм объектов как доказательство сложной цивилизации.

В Эфиопии, которая успешно сопротивлялась колонизации в битве при Адве в 1896 году, церковь сохранила непрерывную традицию иллюминированных рукописей, иконописи и песнопения Геэз, которые символизировали глубоко укоренившуюся национальную и религиозную автономию. В прибрежных городах-государствах суахили музыкальная традиция таараб , которая переплелась с африканскими, арабскими и индийскими влияниями, стала маркером космополитической, но отчетливо местной идентичности. Устные эпосы, такие как Сундиата народа Мандинки, были прочитаны и переданы, заучивая восход империи Мали и предоставляя повествование о доколониальном величии, которое вдохновило антиколониальные настроения в 20-м веке.

Ирландия: кельтское возрождение как проект

Хотя часто рассматривается как европейский случай, ситуация Ирландии как колонии Великобритании делает его мощным аналогом. Гэльское Возрождение охватило не только язык и литературу, но и восстановление древних видов спорта, таких как швыряние и гэльский футбол через Гэльскую атлетическую ассоциацию. Движение искусств и ремесел в Ирландии, возглавляемое Гильдией Дан Эмера, продвигало кельтские мотивы в текстиле, переплетении книг и витраже, сознательно отвергая массово производимый викторианский вкус. Эта культурная мобилизация создала сеть активистов и общий символический язык, который будет способствовать продвижению Домашнего правила и возможной независимости. Национальная галерея Ирландии предлагает богатый выбор работ этого периода, показывая, как искусство переплетается с национальными устремлениями.

Вклад женщин в культурный национализм

Женщины играли значительную, хотя часто недооцененную роль в культурных националистических движениях 19-го века. В домашней сфере женщины были основными передатчиками языка, колыбельных, рецептов и текстильных узоров - нематериальное наследие, которое стремились сохранить культурные националисты. Многие женщины-художники, писатели и активисты перешли от этой частной опеки к общественной арене. В Индии поэт и реформатор Тору Датт писал на английском и французском языках, добывая санскритскую классику для современного стиха и демонстрируя жизнеспособность индийской интеллектуальной традиции. Ее посмертно опубликованные Древние баллады и легенды Индустана (1882) познакомили западных читателей с эпическими богатствами Индии, прививая гордость индийским читателям.

На Ближнем Востоке женщины, такие как Зайнаб Фавваз, ливанская писательница, которая эмигрировала в Египет, использовали прессу для аргументации в пользу женского образования и возрождения арабского культурного наследия. В США, хотя и не колония в традиционном смысле, афроамериканские женщины в эпоху после реконструкции обратились к искусству, чтобы вернуть наследие, которое рабство пыталось стереть. Юбилейные певцы Фиска, начиная с 1870-х годов, гастролировали по миру, исполняя духовные произведения, сохраняя музыкальную традицию, рожденную в рабстве, и превращая ее в глобально признанную форму искусства. Их работа предвосхищала культурный национализм, который позже расцветет в Гарлемском Возрождении.

Художественные институты и создание национальных повествований

Ни один культурный национализм не может процветать без учреждений, собирающих, канонизирующих и демонстрирующих его продукцию. В конце 19-го века было основано музеи, академии и общества, которые определили то, что было достойно называться «национальным искусством». Археологическая служба Индии, основанная в 1861 году, каталогизировала и сохранила древние памятники, в то время как местные инициативы, такие как Bangiya Sahitya Parishad (Бенгальское литературное общество), начали публиковать народную литературу региона. В Мексике Академия Сан-Карлоса обучала художников, которые позже восстанут против его стриктур, но тем не менее она обеспечила техническую основу для национального искусства, которое последовало. В Египте, Хедивиальная библиотека (ныне Египетская национальная библиотека и архивы), открытая в 1870 году, стала хранилищем исламских рукописей и символом египетской интеллектуальной автономии под османским и позже британским надзором.

Эти учреждения часто были обоюдоострыми. Колониальные чиновники рассматривали документацию как инструмент контроля, в то время как интеллигенция коренных народов использовала те же архивы для составления контристорий. Тот же самый британский музей, который показывал Бенинские бронзы как трофеи завоевания, также предоставил визуальные доказательства того, что позже африканские националисты будут использовать, чтобы потребовать их возвращения и просвещать граждан о доколониальных достижениях. Таким образом, институциональный ландшафт был спорной местностью, где значение объектов и повествований постоянно обсуждалось.

Переход от культурного национализма к политическому

Шаг от культурного возрождения к политическому требованию был не автоматическим и не гладким, но первый, несомненно, подготовил психологическую и организационную основу. Когда Махатма Ганди запустил движение Свадеши, он мог опираться на десятилетия культурной работы, которая уже сделала вращающееся колесо и самопроизвольную ткань национальными символами. Когда разразилась филиппинская революция, романы Ризаля уже создали общий язык обиды и стремления. В Ирландии поэзия кельтского возрождения сакрализировала идеал жертвенности для нации, делая действия повстанцев 1916 года разборчивыми и сочувствующими широкой публике.

Было бы ошибкой рассматривать культурный национализм просто как предшественник. Во многих колониях он продолжал процветать после обретения независимости, формируя само содержание национальной идентичности. Флаги, гимны и государственные праздники новых народов часто напрямую опирались на образы и мифы, впервые культивируемые художниками и интеллектуалами 19-го века. Возрожденные в колониальный период танцевальные формы, музыкальные шкалы и ремесленные приемы стали строительными блоками официальной культуры, преподаваемой в школах и исполняемой на государственных церемониях. Это размывание культуры и политики было преднамеренным; отцы-основатели многих постколониальных государств понимали, что без глубоко ощущаемой национальной культуры само государство будет лишено легитимности.

Наследие и современные размышления

Наследие культурного национализма 19-го века живо в 21-м веке, видимое в музейных выставках, биеннале, литературных фестивалях и националистической риторике. Дебаты о репатриации, окружающие объекты, такие как Мрамор Парфенона или Бенинские Бронзы, являются прямыми потомками аргументов, впервые выдвинутых культурными националистами: что артефакты не просто красивые объекты, но составляют душу народа и должны быть восстановлены в их надлежащем контексте. Современная концепция нематериального культурного наследия, продвигаемая ЮНЕСКО, повторяет импульс 19-го века, чтобы защитить народные песни, ритуалы и ремесла от забвения.

Тем не менее, наследие не лишено сложности. Некоторые более поздние критики утверждали, что культурный национализм 19-го века часто романтизировал монолитное прошлое, затушевывая внутренние иерархии касты, пола и этнической принадлежности. «национальная культура», прославляемая элитами, могла бы маргинализировать общины меньшинств так же эффективно, как колониализм. Оттенок исторического взгляда признает как эмансипаторную власть, так и исключительный потенциал этих движений. Тем не менее, в эпоху обновленной глобализации и культурной гомогенизации, настойчивость 19-го века на ценности местного художественного выражения остается мощным напоминанием о том, что идентичность - это не роскошь, а жизненно важная человеческая потребность.

Современные художники продолжают заниматься этим наследием, переосмысляя классические мотивы для решения текущих проблем миграции, изменения климата и постколониальной идентичности. Нить от акварелей Бенгальской школы до инсталляционного искусства сегодняшних южноазиатских диаспор не прерывается. По мере того, как музеи разнообразят свои коллекции и повествования, работа культурных националистов 19-го века приобретает новую актуальность, не как закрытая глава, а как постоянный диалог о том, кто рассказывает историю народа. Дальнейшее исследование этих глобальных связей доступно через такие ресурсы, как глобальные коллекции Британского музея, которые, однако оспариваются, предлагают окно в художественные обмены периода.