Table of Contents

Проявленная судьба и идеология экспансии

Расширение Соединенных Штатов на запад в течение 19-го века стоит как одна из самых последовательных и трагических глав в североамериканской истории. Это преобразовало молодую республику в трансконтинентальную державу, изменило физический и культурный ландшафт континента и сформировало экономические и политические основы современной Америки. Тем не менее, это расширение принесло огромную цену коренным народам, которые управляли этими землями в течение тысяч лет. История - это не просто повествование о прогрессе против сопротивления, а скорее сложное взаимодействие амбиций, политики, войны, дипломатии и устойчивости. Понимание того, как коренные народы и расширяющиеся Соединенные Штаты взаимодействовали - как через насильственный конфликт, так и через хрупкое сосуществование - необходимо для понимания полного веса американской истории и ее прочного наследия.

Двигателем расширения на запад было «Явное предназначение» (Manifest Destiny) — сильное убеждение, что белые американцы были божественно посвящены — и морально обязаны — распространять свои институты, культуру и образ жизни по всему североамериканскому континенту. Сам термин был придуман в 1845 году журналистом Джоном Л. О’Салливаном, который утверждал, что «наша явная судьба — перераспределить континент, отведенный Провидением для свободного развития наших ежегодно умножающихся миллионов». Эта идеология была не просто риторическим расцветом; она формировала федеральную политику на самых высоких уровнях, поощряла массовую миграцию и обеспечивала моральное прикрытие систематического захвата коренных земель. Она отвергала суверенитет коренных народов как препятствие для прогресса и обрамляла перемещение как неизбежное и справедливое.

Движимые экономическими возможностями, голодом за плодородные сельскохозяйственные угодья и открытием золота в Калифорнии в 1848 году, сотни тысяч поселенцев двинулись на запад по таким маршрутам, как Орегонский тракт, Калифорнийский тракт и Санта-Фе. Луизианская покупка 1803 года и Договор Гваделупа-Идальго, который положил конец мексикано-американской войне в 1848 году, расширили территорию США на миллионы акров, приведя десятки коренных народов под федеральную юрисдикцию почти за одну ночь. По мере того, как поселенцы вливались в эти новые территории, федеральное правительство проводило скоординированный набор политики - соглашения, принудительное переселение и военные кампании - чтобы удалить коренные народы из их исконных родин и открыть землю для белого поселения и экономической эксплуатации.

Коренные народы до 1800 года: сложные общества и суверенные правительства

Задолго до европейского контакта на континенте проживали сотни различных коренных народов, каждая из которых имела сложные политические системы, яркую экономику, сложные духовные традиции и глубокие связи с конкретными ландшафтами, которые не были разбросанными группами странников, как это долгое время считалось в популярной мифологии, а были организованными обществами с определенными территориями, структурами управления и богатыми культурными практиками, которые развивались на протяжении тысячелетий.

На юго-востоке так называемые Пять цивилизованных племен — Чероки, Чикасо, Чокто, Москоги (Крик) и Семинол — построили постоянные города, практиковали интенсивное сельское хозяйство и разработали письменные конституции и правовые кодексы. Нация Чероки, например, приняла письменную конституцию в 1827 году по образцу Конституции США, учредила Верховный суд и опубликовала газету на обоих Чероки и английском языке, используя силлабарий, изобретенный Секвойей. Ирокезская Конфедерация или Хауденосауни на северо-востоке управляла сложной демократией участия с советом вождей, представляющих нации-члены, система, которая, по мнению некоторых ученых, влияла на развитие американского федерализма. На Великих равнинах, такие страны, как Лакота, Шайенна, Команчи и Блэкфут, развивали очень мобильные культуры, сосредоточенные на буйволе, со сложными социальными структурами, воинскими обществами и обширными торговыми сетями, которые охватывали сотни миль.

На юго-западе народы Пуэбло, такие как Хопи, Зуни и Акома, построили многоэтажные глинобитные города и сложные ирригационные системы, которые поддерживали сельское хозяйство в засушливых средах.Миссисипианская культура построила большие церемониальные центры, такие как Кахокия около современного Сент-Луиса, который на своем пике около 1100 года н.э. соперничал с европейскими городами по численности населения и показал массивные земляные курганы, которые все еще стоят сегодня.В отличие от идеи первозданной дикой природы, ожидающей цивилизации, земля была тщательно управляема, населена и сформирована практиками коренных народов, такими как контролируемое сжигание, выборочный сбор урожая и сложные методы управления землей, которые улучшили биоразнообразие.

Прибытие европейцев, начавшееся в 16 веке, принесло разрушительные болезни, лошадей и огнестрельное оружие, которые резко изменили динамику власти задолго до того, как Соединенные Штаты начали свою экспансию на запад. Эпидемии оспы, кори и гриппа сократили некоторые популяции на 90 процентов, дестабилизируя общества и меняя баланс сил между нациями. Введение лошадей изменило жизнь на равнинах, обеспечив большую мобильность и рост конных охотничьих культур. Ко времени Американской революции многие племена уже пережили поколения потрясений, адаптации и устойчивости. Тем не менее они оставались суверенными, самоуправляющимися образованиями со своими дипломатическими традициями, территориальными претензиями и политическим агентством.

Договорная система и эрозия коренных земель

С момента своего основания Соединенные Штаты имели дело с коренными народами через договоры — практика, которая косвенно и явно признавала племенной суверенитет. Торговый пункт Конституции признал племена в качестве отдельных политических общин, с которыми федеральное правительство могло бы заключить обязательные соглашения. Пункт о превосходстве сделал договоры высшим законом земли, поставив их на равных с федеральными законами. Эта правовая основа создала парадокс: Соединенные Штаты признали суверенитет коренных народов в праве, даже когда он работал, чтобы подорвать его на практике.

Ранние договоры и модель нарушенных обещаний

Ранние договоры, такие как Гринвильский договор 1795 года, стремились установить мир и регулировать торговлю, уступая огромные части страны Огайо Соединенным Штатам.По мере роста земельного голода правительство все чаще использовало договоры в качестве инструмента для легитимизации захвата земли, часто путем принуждения, взяточничества или откровенного мошенничества. На лидеров племен оказывали давление, чтобы подписать соглашения, которые они не полностью понимали, иногда под угрозой военной силы или после того, как они поддавались алкоголю.В период с 1778 по 1871 год Сенат ратифицировал более 370 договоров с коренными народами, но почти все они в конечном итоге были нарушены, отменены или в одностороннем порядке пересмотрены Конгрессом или исполнительной властью.

Важнейшие решения Верховного суда в деле Чероки Нация против Грузии (1831) и Вустер против Грузии (1832) подтвердили, что племена были «внутренними зависимыми нациями» с отношениями с Соединенными Штатами, напоминающими отношения подопечного к опекуну, и что законы штата не имели силы в пределах их территориальных границ. Главный судья Джон Маршалл написал, что нация Чероки была «отличительной политической общностью», в рамках которой закон Грузии не имел никакого эффекта. Президент Эндрю Джексон, однако, проигнорировал постановления, как сообщается, сказав: «Джон Маршалл принял свое решение; теперь позвольте ему обеспечить его соблюдение». Грузия продолжала обеспечивать соблюдение своих законов против Чероки, и администрация Джексона активно поддерживала удаление.

Закон об изгнании индейцев и след слез

Закон об удалении индейцев 1830 года уполномочил президента вести переговоры о соглашениях о переселении с племенами, живущими к востоку от реки Миссисипи, предоставляя средства для переселения и компенсации за заброшенные земли. Хотя закон технически призывал к добровольному переселению, давление было чем-то другим. В течение следующего десятилетия пять цивилизованных племен были вынуждены уступить более 25 миллионов акров своих родовых земель и предпринять принудительные марши к тому, что сейчас является Оклахомой. тропа слез — серия смертельных принудительных переселений, проведенных в основном зимой 1838—1839 годов — привела к гибели тысяч чероки, чокто, чикасо, москаже и семиноле от воздействия, болезней, голода и истощения. Только удаление чероки унесло около 4000 жизней из населения примерно 16 000 человек. Травма этого перемещения остается основополагающим опытом в коллективной памяти коренных народов, рана, которая никогда полностью не зажила.

Сопротивление и война: борьба за землю и суверенитет

Коренные народы не пассивно принимали ни отторжение, ни эрозию своего суверенитета.По всему континенту они воевали путём вооружённого сопротивления, стратегической дипломатии и временных союзов с европейскими державами или соперничающими племенами.Борьба за землю, ресурсы и самоопределение переросла в одни из самых известных конфликтов XIX века.

Раннее сопротивление на Старом Северо-Западе

В 1790-х годах конфедерация племен под командованием майамиского военного вождя Маленькой Черепахи и лидера Шони Блю Джекета нанесла крупные поражения американским силам, в том числе ошеломляющий разгром армии генерала Артура Сент-Клера в 1791 году — самое страшное поражение, когда-либо понесенное американскими военными от рук коренных сил. США ответили созданием более крупной, лучше обученной армии под командованием генерала Энтони Уэйна, который победил конфедерацию в битве при Падших Лесах в 1794 году. Последующий договор Гринвилля заставил племена уступить большую часть современного Огайо.

Два десятилетия спустя братья Шони Текумсе и Тенскватава, известные как Пророк, создали паниндийский альянс, который стремился остановить дальнейшие уступки земли и возродить традиционные духовные практики. Конфедерация Текумсе, союзная с британцами во время войны 1812 года, и его смерть в битве при Темзе в 1813 году фактически закончила организованное сопротивление коренных народов на Старом Северо-Западе. Тем не менее его видение паниндийского единства и его настойчивость в коллективной собственности на землю продолжали вдохновлять более поздние движения.

Война Черного Ястреба и Семиноловые войны

В 1832 году лидер сауков Чёрный Ястреб привел группу последователей обратно на родину своих предков в Иллинойсе, бросая вызов приказам о выселении и договорным положениям. Последовавшая за этим война с чёрным ястребом закончилась трагедией: народ чёрного ястреба преследовался ополченцами и регулярными войсками, и многие были убиты, когда они пытались бежать через реку Миссисипи. Жестокость войны потрясла даже некоторых белых современников. Во Флориде семинолы яростно сопротивлялись выселению в трёх отдельных войнах, охватывающих период с 1817 по 1858 год. Вторая семинольская война (1835-1842) была самым длинным и самым дорогим конфликтом, в котором Соединённые Штаты сражались против коренной нации, стоившей десятки миллионов долларов и тысячи жизней. Хотя большинство семинолов в конечном итоге были вывезены на территорию индейцев, остаток отступил вглубь Эверглейдс, где их потомки стали сегодняшними семинолами и племенами Миккосуки во Флориде.

Английское название: The Plains Wars and the Battle of Little Bighorn

На Великих равнинах столкновения резко обострились после середины 19-го века, когда поселенцы, шахтеры и строители железных дорог нарушили гарантированные договором земли. Резня в Санд-Крик 1864 года, в которой ополчение Колорадо под командованием полковника Джона Чивингтона напало на мирную деревню Шайен и Арапахо, убив более 150 человек - в основном женщин, детей и пожилых - вызвала возмущение и усилила сопротивление. Война Красного Облака (1866-1868) заставила Соединенные Штаты отказаться от фортов вдоль тропы Бозмана и признать контроль Лакоты над страной Пороховой реки, отметив одну из немногих явных побед индейцев в войнах на равнинах.

Открытие золота в Блэк Хиллс Южной Дакоты в 1874 году — священной области, гарантированной Лакоте Договором о Форт-Ларами 1868 года — подготовило почву для Блэк-Хиллз войны 1876 года. В битве при Литтл Бигхорне 25 июня 1876 года воины Лакота и Шайенна во главе с Сидящим Быком и Сумасшедшей Лошадью уничтожили 7-ю кавалерию подполковника Джорджа Армстронга Кастера, убив Кастера и все 210 его непосредственного командования. Тем не менее, эта победа была недолгой. Правительство США ответило активизацией своей военной кампании, отправкой тысяч дополнительных войск на равнины и систематической охотой на сопротивляющиеся банды. К концу 1870-х годов большинство племен равнин были ограничены резервациями, их стада буйволов были уничтожены, их лидеры убиты или заключены в тюрьму, а их образ жизни необратимо изменен.

«Я устал от борьбы. Наши вожди убиты. ... Старики все мертвы. ... Холодно, и у нас нет одеял. Маленькие дети замерзают до смерти. Мой народ, некоторые из них, убежали на холмы, и у них нет одеял, нет еды. Никто не знает, где они — возможно, замерзают до смерти. Я хочу иметь время, чтобы искать своих детей и посмотреть, сколько их я могу найти. Может быть, я найду их среди мертвых. Я устал, мое сердце больно и грустно. От того, где сейчас стоит солнце, я больше не буду сражаться навсегда.
] — Вождь Иосиф из Нез-Персе, 1877 »

Война Нез-Персе 1877 года, из которой приходят слова вождя Джозефа, олицетворяла трагедию равнинных войн. Нез-Персе никогда не подписывал договора о передаче своих земель, но давление белых поселенцев и правительства США вынудило их к резервации. Когда группа воинов Нез-Персе убила нескольких белых мужчин в отместку за более ранние нападения, армия преследовала всю группу. За четыре месяца вождь Джозеф повёл около 800 мужчин, женщин и детей в отчаянный 1400-мильный перелёт в Канаду, сражаясь с несколькими поединками и перехитрив более крупные силы США. Они были, наконец, загнаны в угол всего в 40 милях от канадской границы, где вождь Джозеф сдался со своими знаменитыми словами печали и истощения.

Сосуществование и адаптация в условиях неустанного давления

Наряду с известными историями вооруженных конфликтов, многие коренные народы искали пути к сосуществованию, приспособлению и адаптации.Они добросовестно вели переговоры о договорах, принимали элементы евро-американской экономической и политической жизни и пытались взаимодействовать с Соединенными Штатами на своих собственных условиях, сохраняя при этом их основную идентичность и суверенитет.

Договоростроительство и надежда на постоянство

Договор Форта Ларами в 1851 году и еще один в 1868 году стремились установить мир между Соединенными Штатами и племенами равнин, определив территориальные границы и гарантировав контроль коренных народов над обширными территориями. Договор 1868 года создал Великую резервацию сиу, которая охватывала всю современную Южную Дакоту к западу от реки Миссури, и явно гарантировал Лакоту контроль над Черными холмами «до тех пор, пока трава будет расти». Тем не менее, после того, как золото было обнаружено в Черных холмах в 1874 году, правительство США в одностороннем порядке лишило Лакоту своих прав, нарушило договор и вынудило их к меньшим, менее желательным оговоркам. Эта модель нарушения была слишком распространена: между 1778 и 1871 годами Сенат ратифицировал более 370 договоров с коренными народами, но почти все были нарушены или отменены, когда они вступали в конфликт с интересами поселенцев или экономическими возможностями.

Альянсы и стратегические решения

Некоторые племена решили объединиться с Соединенными Штатами в качестве стратегии выживания, стремясь получить преимущество против традиционных врагов или защитить свою оставшуюся землю. Ворон и Шошон служили разведчиками для генерала Джорджа Крука во время войн на равнинах, в то время как Пауни завербовали в качестве разведчиков для армии США. Чероки, Чокто и другие юго-восточные племена сражались вместе с Конфедерацией во время гражданской войны, решение, которое имело разрушительные последствия для их послевоенного обращения. Другие индейские лидеры, такие как глава Оджибве Хоул-ин-Дэй, использовали угрозу насилия, чтобы договориться о лучших условиях от правительства США. Эти выборы были сложными стратегиями выживания, а не единогласными решениями, и они часто вызывали глубокие разногласия в сообществах, которые сохранялись в течение поколений. Они иллюстрируют трудные расчеты, с которыми сталкивались лидеры коренных народов в мире, где каждый вариант нес риск.

Принудительная ассимиляция и борьба за выживание в культуре

Начиная с 1870-х и усиливаясь в 1880-х и 1890-х, федеральное правительство приняло согласованную политику принудительной ассимиляции, предназначенную для уничтожения коренных культур и поглощения коренных народов в основное американское общество. Закон Дауэса 1887 года (также известный как Закон об общем наделе) разбил общинные резервации земли на отдельные наделы, якобы для содействия сельскому хозяйству, частной собственности и гражданству. На практике это привело к потере приблизительно 90 миллионов акров коренных земель — около двух третей всех земель резервации — поскольку «излишки» земли были проданы белым поселенцам. Система наделов фрагментировала племенные общины, подорвала традиционные структуры управления и создала лоскутное одеяло собственности, которое затруднило экономическое развитие для поколений.

В то же время федеральное правительство создало систему школ-интернатов вне резервации, воплощенную Индустриальной школой Карлайла в Пенсильвании, основанной в 1879 году капитаном Ричардом Генри Праттом. Школы насильно убирали детей из их семей, стригли их волосы, наказывали за то, что они говорили на своих родных языках, навязывали христианское религиозное обучение и обучали их ручному труду и домашней службе. Печально известный лозунг Пратта «Убейте индейца, спасите человека» запечатлел геноцидные намерения школ. Травма, причиненная системой школ-интернатов — физическое насилие, сексуальное насилие, культурное стирание и разрыв семейных связей — продолжает влиять на коренные общины сегодня, с травмой между поколениями, проявляющейся в высоких показателях злоупотребления психоактивными веществами, самоубийства и бедности.

Несмотря на эту жестокую кампанию, коренные народы сохранили свою идентичность, языки и духовные традиции посредством скрытых церемоний, подпольных сетей и тихого сопротивления. Движение танцев призраков 1880-х и 1890-х годов распространилось по равнинам, предлагая духовную надежду на то, что буйволы вернутся, мертвые воскреснут, а белые исчезнут. Популярность движения вызвала страх среди федеральных чиновников и привела к резне в Раненом колене в 1890 году, когда 7-я кавалерия убила более 250 мужчин, женщин и детей Лакота. Раненое колено стало трагическим символом смертельного столкновения между политикой ассимиляции и родной духовностью, и это ознаменовало символический конец вооруженного сопротивления коренных жителей на равнинах.

Правовой и политический послематчевый период: суверенитет и гражданство

Правовой статус коренных народов значительно эволюционировал в течение 20-го века, часто через горькую борьбу в Конгрессе, судах и суде общественного мнения.Закон о гражданстве Индии 1924 года предоставил американское гражданство всем коренным американцам, родившимся в территориальных пределах Соединенных Штатов, жест, который был частично признанием службы коренных народов в Первой мировой войне и частично расширением политики ассимиляции.Однако многие государства продолжали запрещать коренным американцам голосовать до принятия Закона об избирательных правах 1965 года, и полное политическое участие оставалось неуловимым в течение десятилетий.

Закон о реорганизации Индии 1934 года, также известный как Закон Уилера-Ховарда, был знаковым законопроектом, который отменил некоторые из худших последствий Закона Доуза. Он прекратил выделение племенных земель, разрешил возвращение некоторых избыточных земель племенам и способствовал племенному самоуправлению, поощряя племена принимать письменные конституции и формировать федерально признанные правительства. В то время как ИРА была несовершенна - она наложила структуры управления в западном стиле на традиционные общества и дала министру внутренних дел обширное вето на племенные решения - это ознаменовало переход от ассимиляции и к принципу племенного самоопределения.

Конгресс впал в «Эру Прекращения» в 1950-х и 1960-х годах, стремясь распустить племена, положить конец федеральным доверительным отношениям и устранить федеральную ответственность за коренные народы.Более 100 племен были прекращены, что привело к потере федерального признания, продаже племенных земель и демонтажу племенных правительств.Политика опустошила многие общины, особенно в Орегоне, Калифорнии и Висконсине, прежде чем была остановлена в 1970-х годах.Некоторые расторгнутые племена с тех пор восстановили федеральное признание, но процесс был медленным, дорогостоящим и политически спорным.

Современный племенной суверенитет основывается на принципе, что коренные народы обладают неотъемлемыми правами самоуправления, которые до Соединенных Штатов и никогда не были погашены. Знаменитые судебные разбирательства, включая дела о правах на рыболовство на Тихоокеанском Северо-Западе и Индийский закон об азартных играх 1988 года, подтвердили племенную власть над своими членами, землями и ресурсами. Индийская служба здравоохранения обеспечивает здравоохранение членам племен, а Бюро по делам индейцев управляет землями доверия, хотя оба агентства были подвергнуты критике за недофинансирование и бюрократическую неэффективность. Организации, такие как Индийский центр правовых ресурсов продолжают выступать за права племенных земель, экологическую справедливость и права человека как на национальном, так и на международном уровнях, в том числе перед Организацией Объединенных Наций.

Современные коренные народы и постоянная борьба

Наследие расширения на запад не является закрытой главой; оно перекликается с продолжающимися земельными спорами, движениями культурного возрождения и политической пропагандой по всей индийской стране. Национальный музей американских индейцев в Вашингтоне, округ Колумбия, который открылся в 2004 году, является мощным символом устойчивости коренных народов и растущего признания вклада коренных народов в американскую историю и культуру. Музей был построен с значительным вкладом коренных общин и коллекций домов, которые представляют разнообразие и преемственность коренных культур по всему полушарию.

Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA), принятый в 1990 году, заставляет музеи и федеральные агентства инвентаризировать свои коллекции останков коренных народов, погребальных предметов, священных предметов и объектов культурного наследия и возвращать их аффилированным племенам. NAGPRA привел к репатриации десятков тысяч останков предков и священных предметов, хотя остаются значительные проблемы, включая медленные темпы соблюдения и сопротивление некоторых учреждений. Закон представляет собой фундаментальный сдвиг в отношениях между коренными народами и учреждениями, которые сохранили свое культурное наследие на протяжении поколений.

В последние годы наблюдается подъем движения «Обратная Земля», которое стремится восстановить контроль коренных народов над исконными территориями посредством сочетания юридической защиты, прямых действий и государственного образования. Протесты, такие как сопротивление «Стойкой скалы» против трубопровода доступа в Дакоту в 2016 году, объединили сотни племен и некоренных союзников для защиты водных ресурсов и священных мест. Протесты привлекли внимание всего мира к правам на договоры, экологической справедливости и продолжающемуся наследию колониализма. Хотя трубопровод был в конечном итоге завершен, движение активизировало новое поколение коренных активистов и укрепило союзы между коренными общинами и экологическими организациями.

Программы возрождения языка стали центральным направлением культурного обновления, племена по всей стране работают над восстановлением языков, которые были подавлены или потеряны в эпоху интернатов. Нация чероки управляет комплексной языковой программой, которая включает в себя школы погружения, онлайн-классы и телевизионную станцию, вещающую в Чероки. Нация навахо включила языковое образование в свою школьную систему, а язык вампаноагов, у которого не было живых спикеров в течение поколений, был возрожден благодаря тщательным исследованиям и усилиям сообщества. Эти программы представляют собой мощное утверждение культурного суверенитета и отказ позволить прошлому определять будущее.

Экономическое развитие также стало ключевым приоритетом для многих племён, при этом казино, курорты и другие предприятия приносили доход, который поддерживал племенные услуги, образование и инфраструктуру.Закон об регулировании игорного бизнеса Индии 1988 года обеспечил правовую основу для племенных игр, а многие племена использовали доходы казино для финансирования медицинских клиник, школ, жилья и культурных программ.Однако не все племена извлекли выгоду в равной степени, а игры создали новые проблемы, включая политическую борьбу, экономическое неравенство и напряженность между сохранением традиционных ценностей и участием в рыночной экономике.

Наследие расширения на запад: конфликт, сосуществование и путь вперед

Расширение Соединенных Штатов на запад глубоко изменило жизнь коренных народов, лишив их земли, суверенитета и культурной преемственности в масштабе, который трудно понять.В период между 1776 и 1887 годами земельные владения коренных народов сократились практически со всего континента до фрагментированного лоскутного одеяла резерваций, покрывающего менее 5 процентов Соединенных Штатов.Население коренных народов сократилось примерно на 90 процентов или более от предконтактных уровней из-за болезней, войн и разрушения традиционных экономик.

Тем не менее, история не просто виктимизация. Это также история устойчивости, адаптации и продолжающегося утверждения прав и идентичности. Коренные народы пережили геноцид, принудительное удаление, кампании по ассимиляции и политику прекращения, и они появились с их основной идентичностью в целости и суверенном статусе. Они использовали американскую правовую систему для борьбы за свои права, построили экономические предприятия для поддержки своих общин и оживили свои языки и культуры для будущих поколений. Договоры, которые были подписаны и нарушены в 19 веке, остаются правовой основой для современных земельных претензий, прав на ресурсы и отношений между правительствами.

Травма системы интернатов продолжает жить в семьях, которые все еще работают над исцелением, но она также вызвала мощное движение за правду и примирение. Храбрость лидеров, таких как вождь Джозеф, Сидящий Бык, Текумсе и бесчисленные неназванные воины, продолжает вдохновлять новые поколения активистов и ученых. Продолжающаяся борьба за племенной суверенитет, экологическую справедливость и сохранение культуры перекликается с конфликтами 19-го века, но она также указывает на будущее подлинного партнерства и взаимного уважения.

Понимание этого двойного наследия — конфликта и сосуществования, потери и обновления, угнетения и устойчивости — необходимо для противостояния нынешней несправедливости и уважения к прочному месту коренных народов в американской истории. Поскольку Соединенные Штаты продолжают считаться со своим прошлым, голоса и опыт коренных народов являются центральными для любого честного исторического отчета. Путь вперед требует признания полного веса того, что было потеряно, признания силы того, что выжило, и приверженности будущему, построенному на уважении, суверенитете и подлинном партнерстве, а не на завоевании и доминировании.