Глубокие корни управления землей аборигенов

За более чем 65 000 лет до прибытия европейцев аборигены и жители островов Торресова пролива поддерживали сложные системы землеустройства, опеки и духовной связи по всему австралийскому континенту, которые не были просто физическими занятиями, но включали в себя сложные родственные обязательства, сезонные методы сжигания, устойчивые методы сбора урожая и глубокие культурные обязанности, передаваемые через поколения.Земля не принадлежала в западном смысле частной собственности, но была под опекой, с различными группами, поддерживающими конкретные территории, управляемые обычными законами и церемониальными традициями.Эта глубоко укоренившаяся связь со страной сформировала основу самобытности коренных народов, права и социальной структуры.

Практика управления земельными ресурсами коренных народов активно формировала австралийский ландшафт. Пожарные палочки, используемые более 50 000 лет, способствовали биоразнообразию, снижали катастрофические риски лесных пожаров и поддерживали открытые лесные массивы, которые поддерживали местные виды. Системы управления водными ресурсами, включая рыбные ловушки и объекты аквакультуры, такие как в Бреваррине и озере Конда, демонстрировали сложные инженерные знания. Эти методы поддерживали экосистемы Австралии на протяжении тысячелетий, поддерживая баланс между потребностями человека и здоровьем окружающей среды. Прибытие британцев в 1788 году фундаментально нарушит эту систему, создав наследие обездоления и культурного раскола, которое продолжает требовать примирения сегодня.

Доктрина Terra Nullius и систематическое лишение собственности

Британская колонизация Австралии проходила под юридической фикцией terra nullius—латинский термин, означающий «земля, не принадлежащая никому». Эта доктрина, принятая британской короной, объявила, что континент необитаем или что его жители не имеют признанной системы землевладения. Эта правовая позиция позволила короне претендовать на суверенитет и собственность на все австралийские земли, не заключая договоров и не компенсируя коренные народы. Последствия были немедленными и разрушительными. Коренное население было вытеснено со своих традиционных земель, лишено доступа к источникам воды и сезонным поставкам продовольствия и подверглось насильственному пограничному конфликту, который привел к тысячам смертей.

Лишение собственности осуществлялось с помощью многочисленных механизмов. Правительственная политика создавала резервы и миссии, куда коренные народы были насильственно переселены, часто далеко от своих исконных территорий. Гранты на землю, схемы отбора и пастбищные аренды передавали обширные территории европейским поселенцам. Введение овец и крупного рогатого скота повредило местные источники пищи и водоемы. Пограничное насилие обострялось на протяжении 19-го века, с резней и карательными экспедициями, зарегистрированными по всему континенту. Законы о защите аборигенов конца 19-го и начала 20-го веков формализовали государственный контроль над жизнями коренных народов, включая власть убирать детей из семей.

Раннее сопротивление и борьба за признание

От сопротивления коренных народов к лишению собственности началось немедленно и продолжалось на каждом этапе колонизации. От сопротивления Пемулвуй в Сиднее в течение 1790-х годов до воинов Калкадун в Квинсленде и кампаний под руководством Ягана в Западной Австралии, аборигены боролись за защиту своих земель. В то время как военное сопротивление было в конечном итоге подавлено, борьба за права на землю перешла на юридические, политические и дипломатические арены. День траура 1938 года, организованный активистами аборигенов в знак протеста против 150-летнего угнетения, ознаменовал поворотный момент в организованном движении за права и признание.

Петиция йолнгу в 1963 году в парламент Австралии является важной вехой в защите прав коренных народов. Представленная федеральному парламенту делегацией старейшин йолнгу из Йирркалы в Арнеме Ленд, петиция была написана на коре на обоих языках йоркгу и английском. Она утверждала традиционную собственность на их земли и протестовала против иссечения 300 квадратных километров для добычи бокситов без консультаций или компенсации. Хотя последующее расследование Избранного комитета рекомендовало компенсацию и защиту священных мест, это не предотвратило добычу. Однако петиция на кору и дело 1971 года о правах на землю Гоув, где судья Блэкберн постановил, что местное название не существует по австралийскому законодательству, стимулировали политическую поддержку законодательства о правах на землю. Эти ранние усилия создали импульс для правовых и политических изменений, которые последуют.

Решение Мабо: отмена Terra Nullius

Решение Верховного суда 1992 года по делу Мабо против Квинсленда (No 2) является единственным наиболее значительным правовым развитием в истории прав коренных народов Австралии. Эдди Коики Мабо, человек из Мериам с островов Торресова пролива, вместе с другими истцами Дэвидом Пасси, Сэмом Пасси, Джеймсом Райсом и Селуией Мапо Сале, оспорил утверждение правительства Квинсленда суверенитета и собственности на острова Мюррей. Дело, впервые поданное в 1982 году, заняло десятилетие, чтобы достичь окончательного решения. Важнейшее решение Высокого суда 6-1 отклонило доктрину terra nullius , признавая, что коренные народы оккупировали и владели землями в соответствии с их собственными законами и обычаями до британского суверенитета и что эти права могли выжить при колонизации при определенных условиях.

Решение Мабо установило правовую концепцию родного титула в австралийском общем праве. Он признал, что права коренных народов на землю происходят из традиционных законов и обычаев, которые продолжаются практически непрерывно со времен британского суверенитета. Суд постановил, что родной титул может сосуществовать с определенными типами предоставленных правительством интересов, но может быть погашен законными действиями правительства , такими как гранты на свободное владение или аренда жилья. Это тонкое решение создало как юридическое признание, так и практическую сложность. Решение применялось конкретно к островам Мюррей, но установило прецедент для претензий по всей Австралии. Это фундаментально бросило вызов правовой основе австралийского землевладения, создав настоятельную необходимость в национальном законодательстве для установления процесса определения и признания требований о родном титуле.

Закон о титуле коренного населения 1993 года и его рамки

В ответ на решение Мабо правительство Китинга приняло Закон о титуле коренного населения 1993 года, который вступил в силу 1 января 1994 года. Этот знаковый закон обеспечил нормативную базу для признания, защиты и управления титулом коренного населения в Австралии. Закон учредил Национальный трибунал по титулу коренного населения (NNTT) для посредничества в исках и определения заявлений о титуле коренного населения, и он изложил процессы для групп коренных народов подавать иски в Федеральный суд. Важно отметить, что закон предусматривал, что титул коренного населения не может быть погашен после 1975 года любым будущим правительственным действием без компенсации, и он ввел режим «будущих актов», требующий процессуальной справедливости и переговоров для деятельности, затрагивающей земли, имеющие титул коренного населения.

Закон также установил регистрационный тест для фильтрации претензий и создал соглашения о землепользовании коренных народов (ILUAs) в качестве механизма для добровольных соглашений между истцами, претендующими на право собственности на коренные народы, и другими сторонами. Законодательство представляло собой компромисс между правами коренных народов и существующими имущественными интересами. Хотя он признал право на владение коренными народами в качестве законного права, он также подтвердил прошлые действия правительства, которые погашали право на владение коренными народами. Положение, которое решительно отвергало группы коренных народов. Последующие поправки, особенно поправки 1998 года после решения Вика, сузили сферу действия местного права, наложив более строгие требования регистрации и ограничив право на переговоры. Эти поправки вызвали широкий протест коренных народов и остаются спорными. Несмотря на эти ограничения, Закон о праве собственности коренных народов создал юридический путь для коренных австралийцев получить формальное признание их связи со страной и договориться об экономических и социальных выгодах от землепользования.

Решение Вика и его последствия

Решение Высокого суда 1996 года в Wik Peoples v. Queensland касалось критического вопроса, нерешённого Мабо: может ли пастырская аренда погасить родной титул? Суд постановил 4-3, что пастырская аренда не обязательно погасит родной титул, и что права на местный титул могут сосуществовать с пастырскими правами, где это согласуется. Это решение затронуло обширные районы Австралии, особенно Квинсленд, где пастырская аренда покрывала обширную территорию. Решение Вика создало значительную неопределенность для скотоводов и горнодобывающих компаний, что побудило правительство Говарда ввести Закон о поправке к титулу коренных жителей 1998 года, известный как «План 10 пунктов».

Поправки 1998 года существенно ослабили Закон о титуле коренного населения с точки зрения коренных народов. Изменения наложили более высокую регистрационную проверку, устранив право на переговоры для многих заявителей и ограничили обстоятельства, при которых родной титул мог быть заявлен за пастырскую аренду и другие землевладения. Поправки также погашали родной титул на определенных типах принадлежащих правительству земель и ограничивали компенсацию за прошлый отказ. Группы коренных народов выступили против поправок посредством протеста, судебного оспаривания и международной пропаганды, утверждая, что изменения нарушили обязательства Австралии по Международной конвенции о ликвидации всех форм расовой дискриминации. Комитет Организации Объединенных Наций по ликвидации расовой дискриминации признал поправки дискриминационными, хотя австралийское правительство сохранило свою позицию. Эти события углубили недоверие между общинами коренных народов и государственными учреждениями, подчеркнув хрупкость признания родного титула в австралийском законодательстве.

Движения за права на землю и успешные обратные связи

Наряду с системой местного титула движения за права на землю, действующие за пределами федеральных рамок, добились значительных побед. Закон 1976 года о правах на землю аборигенов (Северная территория) стал знаковым достижением для прав на землю в Северной территории, позволив аборигенам претендовать на неотчуждаемые земли Короны на основе традиционной связи. Этот закон вернул более 50 процентов земли Северной территории в собственность аборигенов, включая значительные области культурного и экономического значения. В 1985 году возвращение Улуру (Айерс-Рок) народу Анангу, а затем его аренда обратно в Парки Австралии для совместного управления, продемонстрировали, как права на землю могут действовать в партнерстве с сохранением и туризмом.

Возвращение пастырской станции Волнового холма народу Гуринджи в 1975 году ознаменовало ещё один мощный момент в истории прав на землю. Забастовка Гуринджи 1966 года во главе с Винсентом Лингьяри началась как трудовой спор о заработной плате и условиях труда, но переросла в борьбу за землю. Гуринджи вышли из станции Волнового холма и основали лагерь в Уотти-Крик, требуя возвращения своих традиционных земель. Их девятилетняя борьба привлекла внимание нации и создала политический импульс для реформы прав на землю. Когда премьер-министр Гоф Уитлам в 1975 году вылил красную землю через руки Винсента Лингьяри, он символически восстановил титул на землю, объявив «Винсент Лингьяри, я торжественно вручаю вам эти дела как доказательство, по австралийскому законодательству, что эти земли принадлежат народу Гуринджи». Этот момент оживил активизм в области прав на землю аборигенов по всей Австралии.

Другие значительные регрессы включают возвращение частей тропических лесов Дайнтри к народу Восточного Куку Яланджи в 2021 году, возвращение бывшего ядерного полигона Маралинги к народу Тджарути в 2014 году и возвращение национального парка Будери к сообществу аборигенов залива Врек в 1995 году. Эти регрессы признают глубокую культурную связь коренных народов с этими районами и позволяют управлять и экономическое развитие, основанное на общинах. Системы прав на землю в штатах Новый Южный Уэльс, Квинсленд, Южная Австралия и Виктория также вернули значительные районы в собственность коренных народов, хотя пробелы и несоответствия между государственными и федеральными системами создают постоянные проблемы.

Современные переговоры и соглашения о землепользовании коренных народов

Соглашения о землепользовании коренных народов (СЗИ) становятся все более важным механизмом для продвижения прав на землю и экономического участия. СЗИЗ являются добровольными, юридически обязательными соглашениями, заключенными между владельцами прав на землю и правительствами, ресурсными компаниями, скотоводами или другими заинтересованными сторонами. Они охватывают широкий круг вопросов, включая условия добычи и разведки, охрану наследия, обязательства по трудоустройству и обучению, распределение роялти и механизмы совместного управления. По состоянию на 2025 год были зарегистрированы сотни СЗИЗ, охватывающих проекты в области ресурсов, инфраструктуры, туризма и сельского хозяйства.

Развитие ресурсного сектора, особенно в Западной Австралии и Квинсленде, привело к множеству переговоров ILUA. Соглашения с такими компаниями, как Rio Tinto, BHP и Fortescue Metals Group, создали рамки для обмена выгодами от добычи полезных ископаемых на традиционных землях. Переговоры людей Индзибарнди с Fortescue Metals Group по проекту железной руды Solomon Hub в регионе Пилбара иллюстрируют как потенциал, так и проблемы современных переговоров. После многих лет судебных разбирательств, Индзибарнди обеспечил признание местного титула и продолжающиеся переговоры о преимуществах добычи. Эти соглашения все чаще включают положения о защите наследия, экологическом управлении и развитии бизнеса коренных народов, отражающие переход к признанию прав коренных народов на землю в качестве основы для устойчивого экономического развития.

Совместные механизмы управления национальными парками и охраняемыми территориями представляют собой еще один важный механизм переговоров. Парки, такие как Улуру-Ката Тьюта, Какаду, Будери и Нитмилук, управляются совместно традиционными владельцами коренных народов и государственными учреждениями. Эти механизмы уважают системы знаний коренных народов, обеспечивают возможности трудоустройства и обеспечивают соблюдение культурных протоколов в управлении парками. Программа коренных охраняемых районов, созданная в 1997 году, позволяет коренным общинам посвящать свои земли в качестве охраняемых районов в соответствии с международными стандартами сохранения. Более 80 охраняемых районов коренных народов в настоящее время охватывают более 87 миллионов гектаров, обеспечивая экологические, культурные и экономические выгоды, одновременно расширяя возможности сохранения под руководством коренных народов.

Текущие проблемы в земельных претензиях и переговорах

Несмотря на существенный прогресс, в системе прав на владение землей и в более широком ландшафте прав на землю сохраняются значительные проблемы. Судебный процесс по определению прав на владение землей остается медленным, сложным и дорогостоящим. Многие претензии требуют более десяти лет для разрешения, некоторые из которых превышают 20 лет. Жесткие требования к регистрации и доказательствам создают барьеры для групп, чья связь с землей была нарушена из-за лишения собственности. Заявители на коренные народы должны доказать непрерывную связь с традиционными законами и обычаями, поскольку британский суверенитет и обычаи; бремя доказательства, которое часто чрезвычайно трудно удовлетворить, особенно для групп, затронутых политикой принудительного выселения и ассимиляции. Противоборственный характер судебного процесса также может разделить общины и напрячь отношения между группами коренных народов и правительственными партиями.

Конфликты землепользования продолжают возникать между владельцами прав на землю, скотоводами, горнодобывающими компаниями и интересами сохранения. Сосуществование прав на землю с другими землевладельцами создает постоянную неопределенность в отношении того, какие права преобладают в конкретных обстоятельствах. Способность владельцев прав на землю вести переговоры с горнодобывающими компаниями была ограничена поправками к Закону о праве собственности на землю, ограничивающими их способность отказывать в согласии или обеспечивать адекватные выгоды. Отсутствие договорных рамок на федеральном уровне означает, что переговоры о правах на землю происходят в рамках правовой системы, которая по-прежнему получает свою власть от первоначального утверждения британского суверенитета.Суверенитет, который многие коренные народы продолжают оспаривать.Созданное Заявление Улуру от Сердца процесс, включая предложенный Голос коренных народов в парламенте, представляет собой попытку решить эти основополагающие вопросы конституционного признания и заключения договоров.

Пересечение прав на землю и экономическое развитие

Обеспечение прав на землю — это не самоцель, а средство достижения более широких социальных, культурных и экономических результатов. Коренные общины все чаще стремятся использовать свои права на землю для экономического развития, создавая предприятия в области туризма, сельского хозяйства, углеродного хозяйства, возобновляемых источников энергии и культурных предприятий. Корпорация земельных и морских ресурсов коренных народов, созданная в 1995 году, помогает коренным австралийцам приобретать и управлять землей для экономических, экологических, социальных и культурных выгод. Ее работа поддерживает предприятия, принадлежащие коренным народам, которые создают рабочие места и доходы, сохраняя при этом культурную связь со страной.

Проекты по сокращению выбросов углерода и сокращению выбросов на землях коренных народов стали важной возможностью. Разработанная в северной Австралии методология сжигания саванны позволяет руководителям земель коренных народов сокращать выбросы парниковых газов путем контролируемого сжигания, генерируя углеродные кредиты для продажи на внутреннем и международном рынках. Такие проекты, как проект по борьбе с пожарами в Западном Арнеме, создали рабочие места, передали традиционные знания в области управления пожарами молодым поколениям и принесли доход общинам коренных народов. Эти инициативы демонстрируют, как права на землю могут лежать в основе экономического участия, которое согласуется с культурными ценностями и экологическим управлением. Однако выгоды от этих возможностей распределяются неравномерно, и многие общины коренных народов продолжают испытывать экономические трудности, несмотря на владение правами на землю.

Пути к договору и конституционному признанию

Движение за права на землю все больше связано с более широкими требованиями к заключению договоров и конституционной реформе. Заявление Улуру от сердца, сделанное 250 делегатами коренных народов на Национальной конституционной конвенции 2017 года, призвало к трем элементам: Голос, Договор и Истина. Голос предоставил бы коренным австралийцам конституционно закрепленный консультативный орган в парламент по вопросам, затрагивающим их жизнь. Договорообразование установило бы официальные соглашения между коренными народами и австралийскими правительствами, касаясь суверенитета, прав на землю, самоопределения и примирения. Рассказ правды включал бы всеобъемлющий процесс признания полной истории колонизации и ее текущих последствий.

Несколько австралийских государств начали договорные процессы. Виктория учредила Первую Народную Ассамблею Виктории в 2019 году для переговоров о договорной основе, а Комиссия по правосудию Йооррука проводит слушания по установлению истины по всему штату. Квинсленд, Северная территория и Южная Австралия также инициировали договорные процессы, хотя прогресс варьируется. Эти договорные процессы на основе штатов представляют собой значительные события, но они действуют в рамках существующей конституционной структуры, а не в корне реструктуризации отношений между коренными народами и австралийским государством. Провал референдума 2023 года по Голосу перед парламентом продемонстрировал продолжающиеся политические проблемы в достижении конституционной реформы, подчеркнув глубокие разногласия в австралийском обществе в отношении признания и прав коренных народов.

Будущие направления в области земельного правосудия

Будущее земельных претензий и переговоров коренных народов Австралии, вероятно, будет связано с продолжающимся давлением на проведение правовой реформы, расширением процесса заключения договоров и уделением большего внимания экономическому самоопределению. Ключевыми приоритетами являются упрощение процессов рассмотрения претензий на землю, обеспечение надлежащего финансирования групп претензий и представительных органов и укрепление права владельцев прав на землю на проведение переговоров по вопросам освоения ресурсов на своих землях. Решение проблемы неопределенных претензий, особенно в Квинсленде и Западной Австралии, требует дополнительных ресурсов для Федерального суда и Трибунала по титулам коренных народов. Правовые реформы для снижения бремени доказывания для групп, чья связь с землей была нарушена колонизацией, улучшат доступ к правосудию для общин, наиболее пострадавших от лишения собственности.

Поддержка управления и сохранения земель под руководством коренных народов будет оставаться приоритетной задачей, опираясь на успех охраняемых районов коренных народов и совместных механизмов управления. Расширение этих программ для охвата большего числа районов, увеличение финансирования программ по рейнджерам коренных народов и интеграция систем знаний коренных народов в более широкую экологическую и климатическую политику будут способствовать повышению как результатов охраны, так и благосостояния коренных народов. Признание прав коренных народов на воду, тесно связанных с правами на землю, является новым районом, требующим неотложного внимания. Несмотря на растущее признание потребностей коренных народов в воде, правовые рамки во многих юрисдикциях не в состоянии адекватно признать и распределить права на воду для коренных общин, ограничивая их возможности развивать предприятия, зависящие от воды, и выполнять культурные обязательства перед водными местами.

Примирение и правосудие в области земельных ресурсов требуют не только юридического признания прав коренных народов, но и постоянных инвестиций в потенциал коренных народов, подлинного партнерства в принятии решений и социальной приверженности решению исторических и текущих последствий колонизации. Национальное агентство коренных австралийцев через свои программы, поддерживающие права на землю и экономическое развитие, играет решающую роль в этой текущей работе. Неправительственные организации, такие как Австралийский институт исследований аборигенов и островитян Торресова пролива вносят существенный вклад в исследования и культурную работу по сохранению, которая лежит в основе земельных претензий и развития общин. Международные сравнения с системами прав на землю в Канаде, Новой Зеландии и Соединенных Штатах предлагают потенциальные модели для укрепления самоопределения коренных народов в австралийских правовых рамках.

Продолжающееся путешествие австралийских земельных претензий и переговоров коренных народов отражает как устойчивость аборигенов и жителей островов Торресова пролива, так и незавершенное дело австралийской государственности. Каждая отдача земли, каждое определение местного титула, каждый ILUA представляет собой шаг к справедливости, но расстояние, которое еще предстоит пройти, существенно. Понимание этой истории имеет важное значение для оценки глубокой связи между коренными народами и их страной, разрушительных последствий колонизации на этой связи и продолжающейся борьбы за восстановление того, что было предпринято. Успех будущих усилий будет зависеть от готовности австралийских правительств, промышленности и общества выйти за рамки минимального соблюдения законодательства к подлинному партнерству, уважению суверенитета коренных народов и общей приверженности цели и примирению.