Живой памятник на Национальном молле

Национальный музей американских индейцев выступает в качестве преобразующего культурного учреждения на Национальном молле в Вашингтоне, округ Колумбия, предлагая посетителям встречу с историей коренных народов и современной жизнью, которая отличается от любого другого музейного опыта. От его криволинейной архитектуры, облицованной камнем Касота, до его ландшафта местных растений и водно-болотных угодий, каждый элемент музея сообщает фундаментальную истину: коренные народы не являются фигурами прошлого, но яркие, суверенные нации с живыми культурами, которые продолжают формировать Америку. С момента открытия своих дверей в сентябре 2004 года музей приветствовал миллионы посетителей, обеспечивая платформу, где коренные общины говорят сами за себя - радикальный сдвиг от веков музейной практики, которая часто замалчивала или искажала голоса коренных народов.

Расположение музея на Национальном молле несет глубокий символический вес. Этот четырехмильный участок музеев и мемориалов долгое время служил национальной сценой для рассказа своей собственной истории. Для большей части этой истории перспективы коренных народов либо отсутствовали, либо фильтровались через не-коренных переводчиков. Присутствие музея на этой священной земле утверждает, что история коренных народов - это история Америки - не сноска или прелюдия, а непрерывное повествование, которое простирается более чем на десять тысяч лет и распространяется в будущее. Для посетителей коренных народов музей предлагает редкий опыт видения их культур, чтимых на национальном форуме. Для посетителей-некоренных народов он предоставляет возможность противостоять искажениям и обнаруживать сложность и устойчивость оригинальных народов полушария.

Долгая дорога в торговый центр: история адвокатуры и видения

Создание Национального музея американских индейцев было не внезапным решением, а кульминацией десятилетий пропаганды со стороны коренных лидеров, ученых и союзников, которые признали необходимость постоянного, авторитетного присутствия коренных народов в Национальном торговом центре. Движение набрало критический импульс в 1980-х годах, когда обширная коллекция, собранная Джорджем Густавом Хей — более 800 000 объектов, накопленных за почти полвека — стала предметом интенсивных дебатов. Хей, нью-йоркский банкир и заядлый коллекционер, собрал одну из самых полных коллекций индейских артефактов в мире, но его методы и будущее коллекции все чаще ставились под сомнение коренными общинами, которые стремились контролировать свое собственное культурное наследие.

В 1989 году, после многих лет слушаний и переговоров в Конгрессе, президент Джордж Буш подписал закон о Национальном музее американских индейцев. Этот закон был примечателен своим четким мандатом: новый музей будет управляться с существенным вкладом коренных народов, его выставки будут отражать перспективы коренных народов, и он будет проводить агрессивную политику репатриации человеческих останков и священных предметов. Это представляло собой фундаментальный разрыв с традиционной музейной практикой, где артефакты коренных народов обычно отображались в соответствии с западными кураторскими структурами, часто без консультаций с общинами происхождения. Закон учредил музей как первый национальный музей, посвященный исключительно коренным народам и первый, чтобы встроить управление коренных народов в его устав основания.

Пятнадцатилетний процесс планирования, сбора средств и строительства, который последовал, сам по себе был упражнением в вовлечении сообщества. Более двадцати консультативных встреч были проведены с коренными общинами по всей Америке, собирая вклад во все, от дизайна здания до выставочного контента до заявления миссии музея. Этот совместный подход был беспрецедентным для крупного Смитсоновского института и установил новый стандарт для того, как музеи могли работать с общинами-источниками. Директор-основатель музея, У. Ричард Уэст-младший, гражданин племен Шайен и Арапахо и уважаемый адвокат, обеспечил лидерство, которое подчеркнуло культурный суверенитет и права интеллектуальной собственности коренных народов. Его видение помогло сформировать учреждение, которое функционирует не как хранилище мертвых объектов, а как живой культурный центр, где традиции практикуются, преподаются и отмечаются.

Выбор архитектора Антуана Предока, работающего в тесном сотрудничестве с местными консультантами, включая Джонпола Джонса (Чоктау / Чероке), отразил приверженность музея принципам дизайна коренных народов. Фирма Предока была выбрана в рамках конкурса, который включал значительный вклад коренных народов, а процесс проектирования включал обширные консультации о символике, ориентации и материалах. Результатом является здание, которое намеренно отвергает неоклассические и изящные стили соседних музеев в пользу форм, вдохновленных естественным миром и традициями строительства коренных народов. Криволинейная структура, с ее органической формой и теплой известняковой облицовкой, кажется, выходит из самой земли, вызывая обрывы жилищ Юго-Запада и раковинных гряд Атлантического побережья. Ориентация здания на четыре кардинальных направления и его интеграция водных объектов, садов и легких скважин отражают мировоззрение, которое видит архитектуру как связанную с космосом, а не наложенную на ландшафт.

Архитектура как культурное выражение: глубинные значения здания

Архитектурный дизайн музея работает на нескольких уровнях символики, создавая структуру, которая передает ценности и философии коренных народов через каждую деталь. Пятиэтажное здание ориентировано вдоль оси восток-запад, с главным входом, обращенным на восток, чтобы приветствовать восходящее солнце - направление, связанное с обновлением и духовными начинаниями во многих коренных традициях. Входной маршрут ведет посетителей через последовательность пространств, которые напоминают о прохождении через каньон или лес, постепенно раскрывая интерьер, прежде чем прибыть в драматический Потомак Атриум. Это пространство с его парящим потолком и изогнутыми стенами, облицованными камнем Касота, предназначено для захвата меняющегося пути солнца в течение года, создавая узоры света и тени, которые отмечают сезонные переходы.

Внешний ландшафт так же тщательно составлен, как и само здание. На участке площадью четыре акра представлены местные растения, расположенные для представления четырех различных эко-регионов Северной и Южной Америки: нагорные лесные массивы Северо-Востока, водно-болотные угодья Атлантического побережья, сельскохозяйственные равнины Среднего Запада и сухие ландшафты Юго-Запада. Прогулочные дорожки проходят через эти места обитания, мимо традиционных культур, таких как кукуруза, бобы и сквош, а также лекарственные растения и церемониальные травы. Особенности воды, включая поток, который каскадирует по известняковой скале и в отражающий бассейн, подчеркивают духовную и практическую важность воды в культурах коренных народов. Эти пейзажи не декоративны, а образовательны: они рассказывают историю коренных отношений с землей и демонстрируют сложные сельскохозяйственные и экологические знания, которые коренные народы разработали на протяжении тысячелетий.

Внутри музейные пространства организованы вокруг концепций коренных народов, а не западных музейных категорий. Центральный театр Лелави, названный по слову Сенеки, означающему «место отдыха» или «место мира», погружает посетителей в 360-градусный мультимедийный опыт, который знакомит с историями создания коренных народов и мировоззрениями. Круглая форма театра и куполообразный потолок напоминают форму ложа традиционной медицины или кивы, создавая созерцательное пространство, которое готовит посетителей к предстоящим выставкам. По всему музею широко используются природные материалы, такие как дерево, камень и вода, усиливая связь между внутренними пространствами и природным миром. Даже акустика призвана вызывать естественные звуковые пейзажи, с шумом воды и отголосками шагов, создающих атмосферу, которая чувствует себя священной и гостеприимной.

Внимание музея к принципам проектирования коренных народов распространяется на его наиболее практические детали. Ориентация здания использует пассивное солнечное отопление и охлаждение, уменьшая потребление энергии при подключении жителей к ритмам солнца. Крыша собирает дождевую воду, которая используется для орошения, и ландшафт предназначен для естественного управления стоком ливневых вод. Эти устойчивые особенности не случайны; они отражают ценности коренных народов в управлении и балансе с природным миром. Само здание становится образовательной выставкой о возможностях проектирования в гармонии с окружающей средой - урок, который особенно важен в эпоху изменения климата.

Коллекции: более 800 000 историй

В основе миссии музея лежит его необычная коллекция, которая охватывает более 800 000 артефактов, охватывающих более десяти тысяч лет и представляющих практически каждую культуру коренных народов в Западном полушарии. Эта коллекция, первоначально собранная Джорджем Густавом Хейе и позже переданная Смитсоновскому институту, включает в себя объекты ошеломляющего разнообразия: древние каменные инструменты и оружие, сложные бисерные изделия и корзины, церемониальные маски и регалии, исторические фотографии и документы и современные работы коренных художников. Но музей фундаментально переосмысливает, как эти объекты понимаются. Вместо того, чтобы рассматривать их как образцы, подлежащие классификации и отображению, музей подходит к ним как живое культурное наследие - объекты, которые остаются связанными с общинами, которые их создали и которые продолжают нести духовное и церемониальное значение.

Подход музея к уходу за коллекциями отражает эту философию. Объекты хранятся не в стерильных анонимных складах, а в видимых местах хранения, где посетители могут их видеть и где члены сообщества могут получить к ним доступ для церемониального использования. В практике сохранения музея соблюдаются традиционные протоколы, включая использование мудреца, кедра или сладкой травы во время обработки и соблюдения ограничений на то, кто может видеть или касаться определенных предметов. Этот подход представляет собой фундаментальное переосмысление музейной практики, признавая, что для многих коренных общин эти объекты не артефакты, а родственники - существа с их собственной властью и властью, которые должны рассматриваться с уважением.

В коллекции представлены работы многих наиболее важных художников коренных народов прошлого века, в том числе Jaune Quick-to-See Smith (Salish/Cree/Shoshone), Kay WalkingStick (Cherokee) и Jeffrey Gibson (Mississippi Band of Choctaw/Cherokee), а также новые художники, работающие в средствах массовой информации от традиционной бисерной работы до видеоинсталляции. Эти работы утверждают, что индейское искусство - это не историческое любопытство, а жизненно важная, развивающаяся традиция, которая занимается современными проблемами, опираясь на века культурных знаний. Программа выставки музея дает этим художникам национальную платформу, знакомя их работу с аудиторией, которая в противном случае могла бы столкнуться с искусством коренных народов только в антропологическом контексте.

В музее также хранится одна из самых важных коллекций исторических фотографий коренных народов, более 90 000 изображений датируются серединой девятнадцатого века по настоящее время. Эти фотографии документируют все, от церемониальной жизни до повседневной деятельности политических делегаций, предлагая беспрецедентную визуальную запись коренных общин по всему полушарию. Музей оцифровал большие части этой коллекции и сделал ее доступной в Интернете, позволяя общинам получать доступ к изображениям своих предков и позволяя исследователям изучать визуальную культуру с беспрецедентной глубиной. В то же время музей работает над репатриацией фотографий и связанных с ними знаний в сообщества, признавая, что эти изображения являются не просто историческими документами, но живыми связями с семьей и культурным наследием.

Выставки, которые центр голоса коренных народов

Постоянные выставки музея организованы вокруг трех основных тем - Наши Вселенные, Наши Народы и Наша Жизнь - каждый разработанный через обширные консультации с коренными общинами. Этот совместный процесс гарантирует, что выставки отражают перспективы коренных народов, а не навязывают западные рамки на коренные культуры. Результатом является опыт посетителей, который является одновременно глубоко образовательным и глубоко уважительным, предлагая понимание мировоззрения, которое часто радикально отличается от тех из основной американской культуры.

Наши Вселенные исследуют философии коренных народов творения, духовности и космоса. Галерея показывает церемониальные объекты, маски и регалии из различных культур по всей Америке, сопровождаемые собственными интерпретациями сообществ их значения и значения. Посетители сталкиваются с историями происхождения, которые объясняют, как появился мир, узнают о духовных отношениях между людьми и природным миром и видят, как церемониальные практики связывают современных коренных народов с их предками. Галерея представляет эти убеждения не как экзотические или примитивные, но как сложные системы знаний, которые поддерживали сообщества на протяжении тысячелетий. Интерактивные элементы позволяют посетителям исследовать различные космологии, в то время как видео и аудиозаписи показывают членов сообщества, объясняющих значение конкретных церемоний или объектов.

Наши народы представляют историю коренных народов с их собственных точек зрения, бросая вызов повествованиям, которые доминировали в основной американской истории на протяжении поколений. Галерея прослеживает дугу истории коренных народов от доконтактных цивилизаций, таких как ацтеки, майя и инки, через разрушительные последствия европейской колонизации до современной борьбы за суверенитет и культурное выживание. Артефакты включают древние инструменты и оружие, керамику и текстиль наряду с договорами, картами и документами, которые иллюстрируют устойчивость коренных народов. Галерея не уклоняется от сложных тем: насилие завоевания, травма принудительного удаления и школы-интернаты, а также продолжающиеся последствия политики, направленной на уничтожение коренных культур, все рассматриваются с честностью и ясностью. Но акцент делается на устойчивости и выживании, на способах, которыми коренные народы адаптировались, сопротивлялись и поддерживали свою идентичность перед лицом огромного давления.

Наша жизнь фокусируется на современной идентичности коренных народов — способах, которыми коренные народы ориентируются в сложностях поддержания традиций, полностью взаимодействуя с современной жизнью. Эта галерея бросает вызов стереотипу, что «подлинные» коренные народы живут в прошлом, представляя вместо этого богатый портрет динамичных, разнообразных и полностью современных коренных общин. Экспонаты показывают традиционную одежду и регалии, которые носят на паувах и церемониях, наряду с фотографиями коренных профессионалов, художников и активистов. Личные истории от отдельных лиц и семей иллюстрируют повседневные реалии жизни коренных народов, от проблем сохранения языка до радостей празднования сообщества. Галерея также рассматривает современные проблемы, такие как экологическая справедливость, культурное присвоение и постоянная борьба за племенной суверенитет, ясно давая понять, что коренные народы не являются реликвиями прошлого, но активными участниками формирования будущего.

Помимо постоянных галерей, в музее проходит динамичная программа вращающихся специальных выставок, которые выделяют конкретные темы, художников или исторические моменты. Недавние выставки исследовали роль носителей кода коренных американцев во Второй мировой войне, историю и наследие индийских школ-интернатов, движение современного искусства, известное как футуризм коренных народов, и продолжающуюся борьбу за репатриацию культурных объектов. Эти выставки часто путешествуют в другие музеи, расширяя охват NMAI далеко за пределы Вашингтона. В музее также работает Центр Джорджа Густава Хей в Нью-Йорке, в котором размещен вращающийся выбор выставок, взятых из коллекции и служит культурным центром для коренных общин региона.

Влияние образования: как Америка узнает о коренных народах

Образовательные программы музея ежегодно охватывают миллионы людей как на месте, так и через цифровые платформы. Школьные группы со всей страны участвуют в практических семинарах, которые обучают традиционным навыкам, таким как ткачество, бисер, изготовление барабанов и керамика. Эти программы тщательно разработаны для уважения культурных протоколов и представления навыков в их полном культурном контексте, а не в качестве деконтекстуализированных ремесел. Для многих студентов, особенно из коренных общин, эти программы предлагают редкую возможность увидеть свои культуры, чтимые в национальном учреждении, усиливая гордость за их наследие и обеспечивая связи со старейшинами и носителями традиций.

Программа Музея Нативные знания 360° представляет собой крупную инициативу по преобразованию того, как история и культура коренных народов преподаются в американских школах. Программа предоставляет педагогам всеобъемлющие, ориентированные на коренных народов учебные программы, которые бросают вызов стереотипам и заполняют пробелы в основных учебниках. Планы уроков охватывают темы от доконтактных цивилизаций до современных вопросов суверенитета, включая первичные источники с точки зрения коренных народов и подчеркивая критическое мышление об исторических повествованиях. Программа также предлагает профессиональное развитие для учителей, помогая им понять, как точно и уважительно представлять контент коренных народов. Достигнув педагогов, которые могут иметь мало личных знаний о коренных культурах, Native Knowledge 360° имеет потенциал изменить то, как миллионы студентов понимают американскую историю.

Цифровые ресурсы музея расширяют его образовательный охват еще дальше. Поисковая онлайн-база данных коллекций позволяет пользователям исследовать объекты из любой точки мира, в то время как виртуальные туры и видеоконтент доводят выставки музея до аудитории, которая не может посетить лично. В прямых трансляциях лекции, выступления и панельные дискуссии представлены учеными, художниками и активистами из коренных народов, создавая виртуальное сообщество, которое расширяет миссию музея за пределы его физических стен. Музей также поддерживает активное присутствие в социальных сетях, используя такие платформы, как Instagram, Twitter и YouTube, чтобы делиться взглядами коренных народов и усиливать голоса коренных народов. Во время пандемии COVID-19 эти цифровые ресурсы оказались необходимыми, позволяя музею продолжать свою образовательную миссию даже тогда, когда его физические двери были закрыты.

Репатриация и партнерство с общественностью: возвращение того, что было взято

Одной из важнейших функций музея является его руководство в репатриации человеческих останков, погребальных предметов и священных предметов в их первоначальные племенные общины. Бюро репатриации музея работает с сотнями племен по всей территории Соединенных Штатов, чтобы обрабатывать претензии в соответствии с Законом о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA) и собственным законодательством о предоставлении возможностей музея. Эта работа является кропотливой и часто эмоционально заряженной, включая идентификацию предметов и останков, консультации с представителями племен и физическую передачу материалов обратно общинам. С момента своего основания музей репатриировал тысячи предметов и останков, возвращая их общинам, из которых они были взяты, часто более века назад.

Усилия музея по репатриации не просто процедурные; они отражают фундаментальную приверженность уважению суверенитета коренных народов и культурного авторитета. Музей признает, что эти предметы и останки не являются музейной собственностью, а живыми связями с предками и традициями, с которыми нужно обращаться с достоинством. Процесс репатриации часто включает в себя церемонии и протоколы, которые чтят предков и признают травму удаления. Для многих общин возвращение этих материалов представляет собой форму исцеления, восстановления чего-то, что было украдено и начало восстанавливать отношения, поврежденные веками колониализма.

Помимо репатриации, музей участвует в широком спектре партнерских отношений с сообществами, которые сосредотачивают голоса и приоритеты коренных народов. Программа курирования сообщества позволяет племенам проектировать выставки своим собственным голосом, принося своих хранителей знаний и художников в Вашингтон, чтобы создать дисплеи, которые отражают их уникальные перспективы. Музей также поддерживает программы сохранения языков, предоставляя ресурсы и опыт сообществам, работающим над оживлением находящихся под угрозой исчезновения языков коренных народов. Культурные фестивали и собрания в музее объединяют коренных художников, танцоров, музыкантов и рассказчиков со всего полушария, создавая возможности для культурного обмена и построения сообщества. Эти партнерства не являются добывающими; музей видит себя как ресурс для сообществ, предоставляя платформы и поддержку, уважая при этом авторитет коренных народов над культурными знаниями.

Платформа для защиты и суверенитета

Музей использует свою национальную платформу для защиты прав и проблем коренных народов, проведения конференций, лекций и политических дискуссий по различным темам, начиная от племенного суверенитета до изменения климата и защиты священных мест. Выставка «Нация к нации» , которая исследует договорные отношения между племенными народами и правительством Соединенных Штатов, является мощным образовательным инструментом, который напоминает посетителям о правовом и политическом статусе коренных народов как суверенных образований. На выставке представлены оригинальные договоры, дипломатические подарки и документы, которые иллюстрируют продолжающийся характер этих отношений, оспаривая предположение, что договоры являются историческими артефактами, а не живыми юридическими соглашениями.

Пропаганда музея распространяется на современные политические вопросы. В нем проводятся мероприятия по кризису пропавших и убитых женщин из числа коренных народов, последствиям добычи ресурсов на землях коренных народов и важности Закона о благосостоянии детей Индии. Он также предоставляет платформу для активистов по борьбе с изменением климата коренных народов, которые привносят перспективы, основанные на традиционных экологических знаниях, и глубокую приверженность защите земли для будущих поколений. Повышая эти голоса, музей помогает обеспечить, чтобы перспективы коренных народов были включены в национальные разговоры о самых насущных проблемах нашего времени.

Роль музея в противодействии искажению информации не менее важна. На протяжении веков американская популярная культура увековечивала стереотипы коренных народов - благородного дикаря, кровожадного воина, мистического шамана, которые мало похожи на разнообразие и сложность реальной жизни коренных народов. Выставки, программы и публичные заявления музея постоянно работают, чтобы бросить вызов этим стереотипам, представляя коренных людей такими, какие они есть на самом деле: современные люди с богатыми культурными традициями, разнообразными перспективами и постоянным присутствием в американской жизни. Эта работа необходима в обществе, где единственное воздействие коренных культур на многих людей происходит от спортивных талисманов, голливудских фильмов или устаревших учебников.

Планирование вашего визита: практическое руководство для значимого опыта

Расположенный на 4-й улице и проспекте Независимости, SW на Национальном молле, музей открыт ежедневно с 10:00 утра до 5:30 вечера, с увеличенными часами в пиковый сезон. Вход бесплатный, как и для всех Смитсоновских музеев. Ближайшие станции метро - Federal Center SW (синие, оранжевые и серебряные линии) и L'Enfant Plaza (синие, оранжевые, серебряные, зеленые и желтые линии). Парковка ограничена в районе, поэтому общественный транспорт настоятельно рекомендуется. Музей полностью доступен, с инвалидными колясками, доступными за информационным столом и вспомогательными подслушивающими устройствами для программ.

Посетители должны планировать провести не менее двух-трех часов, исследуя музей, хотя полный день позволяет получить более тщательный опыт. Информационный стол в Potomac Atrium предлагает карты и ориентировочные материалы, а сотрудники музея могут ответить на вопросы и предоставить рекомендации. Стоит проверить веб-сайт музея перед посещением, чтобы увидеть, какие специальные выставки, выступления или лекции могут происходить во время вашего визита. Музей также предлагает экскурсии под руководством обученных доцентов, многие из которых сами являются коренными жителями, обеспечивая более глубокий контекст для выставок.

Кафе Mitsitam Native Foods Café является само по себе достопримечательностью, предлагая блюда, вдохновленные кухнями коренных народов из пяти регионов Америки: Северные Вудленды, Южная Америка, Северо-Западное побережье, Мезоамерика и Великие равнины. Меню меняется сезонно и включает в себя традиционные ингредиенты, такие как дикий рис, кукуруза, бобы, сквош, бизон, лосось и ягоды, приготовленные с использованием как традиционных, так и современных методов. Обязательство кафе использовать ингредиенты, полученные из коренных народов, и поддерживать производителей коренных продуктов питания расширяет миссию музея до обеденного опыта. Для многих посетителей кафе обеспечивает первую встречу с разнообразием и изысканностью коренных кухонь, бросая вызов предположениям о том, что означает «родная еда».

В сувенирном магазине музея предлагается тщательно отобранный выбор книг, предметов ручной работы от коренных художников и общин. Покупки поддерживают ремесленников коренных народов и помогают поддерживать традиционные ремесла. В магазине также есть учебные материалы для детей и взрослых, включая учебные программы, DVD и книги, которые обеспечивают более глубокое изучение тем, представленных на выставках. Поступления от магазина поддерживают образовательные и кураторские программы музея.

Взгляд в будущее: развивающаяся миссия музея

По мере приближения к третьему десятилетию Национального музея американских индейцев он продолжает развиваться в ответ на меняющиеся потребности и ожидания. Музей расширяет свое цифровое присутствие, делая большую часть своей коллекции доступной в Интернете и развивая виртуальное программирование, которое достигает аудитории, которая не может посетить лично. Это особенно важно для коренных общин, которые могут быть географически далеки от Вашингтона, но имеют глубокие связи с объектами и историями, которые хранит музей. Музей также работает над улучшением своей доступности, как физически, так и интеллектуально, гарантируя, что его выставки и программы приветствуют посетителей всех слоев общества и способностей.

Работа по репатриации музея продолжается ускоренными темпами, обусловленными как юридическими требованиями, так и моральной приверженностью возвращению культурного наследия его законным общинам. Музей также борется со сложным наследием коллекции Джорджа Хей, признавая проблемные обстоятельства, при которых были приобретены многие объекты, и работает над построением более справедливых отношений с общинами-источниками. Это включает в себя не только репатриацию, но и разработку соглашений о совместном управлении, которые позволяют общинам поддерживать постоянные отношения с объектами, которые остаются в музее.

Музей также расширяет свое внимание на современном искусстве коренных народов, признавая, что поддержка живых художников имеет важное значение для его миссии представления культур коренных народов как динамичных и развивающихся. В последние годы значительно выросло программирование современного искусства музея, с выделенными выставочными пространствами, программами ввода в эксплуатацию и партнерскими отношениями с организациями коренных народов. Эти инвестиции в современное искусство посылают мощный сигнал: культуры коренных народов не заморожены во времени, но продолжают создавать и внедрять инновации, создавая работы, которые говорят о сложностях современной идентичности коренных народов.

Возможно, наиболее важно то, что музей сталкивается со своей собственной институциональной историей и более широким колониальным наследием музеев. Как и все Смитсоновские музеи, NMAI является частью учреждения, которое глубоко вовлечено в колониальные проекты, от сбора человеческих останков до продвижения расовых иерархий. Руководство музея взяло на себя обязательство обеспечить прозрачность в этой истории и продолжить работу по деколонизации музейной практики. Это включает в себя изучение собственных структур управления музеем, найма и отношений с коренными общинами и внесение изменений, где это необходимо, чтобы соответствовать ценностям и приоритетам коренных народов. Музей не идеален - ни одно учреждение, занимающееся этой работой, не может претендовать на то, - но он добился подлинного прогресса в становлении партнером в сохранении культуры, а не экстрактором культурных ресурсов.

Для получения дополнительной информации о Национальном музее американских индейцев посетите официальный сайт americanindian.si.edu. Изучите текущие выставки и спланируйте свой визит, проверив страницу выставок , а также узнайте больше о работе музея по репатриации и партнерских отношениях с сообществами на странице программы репатриации . Дополнительные ресурсы по истории и культуре коренных народов доступны через основной веб-сайт Смитсоновского института и через партнерские организации, такие как Национальный конгресс американских индейцев и Ассоциация по делам американских индейцев.

Наследие устойчивости и обновления

Национальный музей американских индейцев — это гораздо больше, чем здание на Национальном молле. Это живое учреждение, которое чтит прошлое, занимается настоящим и представляет будущее с точки зрения коренных народов. Для коренных посетителей он предлагает пространство признания и гордости — национальную сцену, где их культуры представлены с достоинством и уважением. Для некоренных посетителей он предоставляет возможность учиться, подвергать сомнению предположения и развивать более глубокое понимание истинной истории и продолжающейся жизненной силы Америк. В стране, все еще борющейся с наследием колониализма и продолжающейся борьбой за права коренных народов, музей стоит как напоминание о том, что истории коренных народов не являются периферийными для американской истории, но центральными для нее. Посещение этого музея не просто образовательное; это важно для любого, кто стремится понять всю сложность и богатство американского опыта.