Table of Contents

После Второй мировой войны Соединенные Штаты вступили в период глубоких социальных преобразований. Война нарушила традиционные роли, введя миллионы женщин и цветных людей в рабочую силу и армию, только чтобы ожидать, что они вернутся к довоенному подчинению, как только был объявлен мир. Это противоречие вызвало волну активности, которая определила следующие два десятилетия. В центре этого переворота стояли женщины, особенно цветные женщины, которые ориентировались на двойные силы расизма и сексизма, чтобы изменить понимание нации гражданских прав. Стык пола и расы в послевоенных социальных движениях не был дополнительным слоем - это была основополагающая реальность, которая двигала стратегию, строила коалиции и в конечном итоге расширила само определение равенства.

Гендерные основы послевоенной борьбы за свободу

Популярное повествование о движении за гражданские права часто выдвигает на передний план мужчин-министров и харизматических ораторов, но двигателем движения были в основном женщины, которые организовывали церкви, салоны красоты и окрестные центры. Чернокожие женщины, в частности, давно поняли, что расовое освобождение не может быть отделено от гендерной справедливости. Они боролись за голосование, за образование и против сексуального насилия способами, которые делали их необходимыми для каждой крупной кампании послевоенной эпохи. Женское лидерство, однако, часто становилось невидимым, даже когда их труд делал движение возможным.

Женщины как лидеры мостов и организаторы травы

Ученый Белинда Робнетт придумала термин «лидеры мостов», чтобы описать женщин, которые связывали национальные организации, такие как NAACP и Конференция южного христианского лидерства, с местными общинами, которые фактически выполняли работу. Эти женщины проводили регистрационные кампании избирателей в опасных сельских округах, организовывали массовые собрания, организовывали фонды залога и наставляли молодых активистов. В отличие от известных мужчин-представителей, которые обращались к нации, лидеры мостов действовали вне поля зрения, используя сети родства и доверия. Такие фигуры, как Септима Кларк, которая разработала школы гражданства, которые учили тысячи южных чернокожих читать и сдавать тесты на грамотность, воплотили эту модель. Школы гражданства, позже принятые SCLC Мартина Лютера Кинга, непосредственно привели к волне регистрации избирателей и политического расширения прав и возможностей, которые навсегда изменили карту выборов Юга.

Бойкот автобуса в Монтгомери: пример сопротивления женщин

Бойкот автобусов Монтгомери 1955-1956 годов часто вспоминают по образу Розы Паркс, но успех бойкота опирался на обширную инфраструктуру женской организации, которая существовала в течение многих лет. Джо Энн Робинсон, профессор Государственного колледжа Алабамы и президент Женского политического совета, долгое время документировала злоупотребления в городских автобусах и мимеографировала тысячи листовок, чтобы инициировать бойкот в течение нескольких часов после ареста Паркса. Черные домашние работники - подавляющее большинство водителей автобусов - поддержали 381-дневный протест, пройдя мили до своей работы или организуя автомобильные бассейны. Их экономическое влияние и отказ принять унижение продемонстрировали, что женская активность была не просто поддерживающей, но центральной для устойчивых массовых действий. Победа бойкота стала шаблоном для ненасильственных прямых действий по всей стране, но Робинсон и члены совета получили скудное признание в национальной прессе, которая предпочитала возвысить мужское духовенство как лицо движения.

Пересекающиеся угнетения: раса и пол в движении

Женщины с цветным цветом кожи столкнулись с определенной формой маргинализации, которая не была полностью рассмотрена ни белым феминизмом, ни возглавляемым мужчинами истеблишментом гражданских прав. Юридический ученый Кимберле Креншоу позже дал этому явлению название «межсекторальность», но сами женщины назвали и сопротивлялись двойной связи десятилетиями ранее. Термин «Джейн Кроу» использовался активистом и адвокатом Паули Мюррей в 1940-х годах для описания усугубляющих последствий расовой и гендерной дискриминации. Юридическая наука Мюррея помогла заложить основу для использования Четырнадцатой поправки для борьбы с дискриминацией по признаку пола, непосредственно влияя на аргументы, которые Рут Бадер Гинзбург позже вынесет в Верховный суд.

Сексизм в организациях по защите гражданских прав

Даже в самых прогрессивных организациях цветные женщины сталкивались с глубоко укоренившимся сексизмом. На Конференции южного христианского лидерства, например, доминировали мужчины-клирики, которые часто отводили женщин на секретарские роли и отказывались от них на руководящих должностях. Элла Бейкер, которая служила первым исполнительным директором SCLC, неоднократно сталкивалась с мужским руководством из-за ее настойчивости в децентрализованной демократии с участием, а не харизматической мобилизации сверху вниз. Опыт Бейкера привел ее к наставнику молодых активистов, которые основали Студенческий координационный комитет, организацию, которая экспериментировала с более эгалитарными структурами и где женщины, такие как Дайан Нэш и Руби Дорис Смит Робинсон, появились в качестве решающих лидеров. Тем не менее, даже в SNCC, женщины боролись, чтобы их воспринимали всерьез как стратегов, а не опекунов, отражая борьбу, которая присутствовала в каждом крыле движения за свободу.

Доктрина Джейн Кроу и борьба за признание

Концепция Джейн Кроу Паули Мюррей выразила реальность того, что чернокожие женщины не просто испытывают расизм плюс сексизм; они испытывают качественно иную форму подчинения. В сфере занятости черной женщине может быть отказано в работе, потому что она была черной, или потому что она была женщиной, или потому что она была черной женщиной конкретно. Правовые средства, которые касались только расы или только пола, оставляли черных женщин незащищенными. Это понимание позже информировало Коалицию женщин профсоюза и Национальную феминистскую организацию чернокожих, которая появилась в 1970-х годах, чтобы сформулировать политическую повестку дня, которая отказывалась разделять борьбу. Отказ феминистских организаций, возглавляемых белыми, таких как Национальная организация женщин, расставлять приоритеты в таких вопросах, как права на социальное обеспечение и злоупотребление стерилизацией в сообществах цвета, выявил линии разлома, которые давно предсказывал анализ Джейн Кроу.

Женщины-пионеры цвета: Профили мужества

Люди, которые поставили свои тела и репутацию на линию в послевоенную эпоху гражданских прав, сделали это перед лицом глубокого личного риска. Их активность варьировалась от судебных сражений до организации на уровне улиц до создания обществ взаимопомощи, которые поддерживали целые сообщества.

Роза Паркс и долгое наследие сопротивления

Отказ Розы Паркс от своего места 1 декабря 1955 года часто обрамляется как спонтанный акт усталости, но Паркс на самом деле была обученным организатором с радикальной родословной. Задолго до этого вечера она служила секретарем NAACP Монтгомери и посещала Народную школу горцев, где изучала ненасильственную стратегию и встречалась с другими активистами, заинтересованными в десегрегации общественных объектов. Паркс также ранее расследовала групповое изнасилование Реси Тейлор, чернокожей женщины в Аббевилле, штат Алабама, привлекая национальное внимание к сексуальному насилию, используемому для терроризации чернокожих женщин на юге. Активизм Паркса напоминает нам, что автобусное место было не изолированным протестом, а преднамеренной тактикой в жизни сопротивления переплетению расового и гендерного насилия.

Элла Бейкер и сила группового лидерства

Элла Бейкер стоит как одна из самых последовательных низовых интеллектуалов в американской истории. Родившаяся в 1903 году в Норфолке, штат Вирджиния, Бейкер начала свою деятельность в Гарлеме во время Великой депрессии, организовывая потребительские кооперативы и работая вместе с такими фигурами, как А. Филип Рэндольф. К 1940-м годам она была полевым секретарем NAACP, пересекая Юг, чтобы строить филиалы и развивать местных лидеров. Философия Бейкера уделяла приоритетное внимание слушанию простых людей, а не навязыванию повесток дня сверху. Ее настойчивость в «групповом руководстве» не только сформировала SNCC, но и повлияла на поколение организаторов, которые позже нашли бы борьбу с экологическим расизмом и тюремным промышленным комплексом. Модель Бейкера организации, уходящая корнями в достоинство и мудрость обычных людей, остается краеугольным камнем для современных движений, стремящихся избежать спасительных историй, которые слишком часто стирают женский труд.

Неуступчивый поиск Fannie Lou Hamer для права голоса

Если какой-либо один голос захватил моральную ярость и демократическую надежду движения за свободу Миссисипи, он принадлежал Фанни Лу Хамер. Подельник, который был выселен из ее земли после попытки зарегистрироваться для голосования в 1962 году, Хамер стал полевым секретарем Демократической партии свободы Миссисипи и позже стал соучредителем Демократической национальной конвенции 1964 года. Ее телевизионные показания на Демократическом национальном съезде, рассказывая о жестоком избиении, которое она пережила в тюрьме Вайноны, заставили нацию противостоять дикости Джима Кроу. Хамер откровенно говорила о стерилизации чернокожих женщин без их согласия, что она назвала «аппендэктомией Миссисипи» - связывая право голоса с телесной автономией способами, которые предвосхищали современную репродуктивную справедливость. Ее решимость заменить полностью белую делегацию Миссисипи на конвенции, хотя в конечном итоге была сорвана лидерами партии, заложила основу для более инклюзивных партийных структур в будущем.

Марша П. Джонсон, Сильвия Ривера и рождение ЛГБТК+

Восстание Стоунволл 1969 года часто упоминается как рождение современного движения за права ЛГБТК+, и в его центре были трансгендерные женщины цвета. Марша П. Джонсон, черная самоопределившаяся дрэг-королева и активистка, и Сильвия Ривера, латиноамериканская транс-женщина, были ключевыми участниками восстания против полицейской жестокости в Stonewall Inn. Оба продолжали соучредить STAR (Street Transvestite Action Revolutionaries), предоставляя убежище и поддержку бездомной квир-молодежи. Их активизм освещал, как гендерная идентичность и сексуальная ориентация были неотделимы от более широкой борьбы за гражданские права - связь, которую многие установленные организации по гражданским правам медленно принимали. наследие Джонсона и Риверы остается мощным напоминанием о том, что борьба против расовой несправедливости включает в себя самых маргинализированных членов сообщества.

Расширение круга: различные голоса в борьбе

По всей стране женщины из различных расовых и этнических общин, организованных против неравенства, часто создают альянсы, которые пересекают линии различия.

Активисты азиатско-американских и тихоокеанских островов

В годы после Второй мировой войны азиатские американские женщины ориентировались в ландшафте, сформированном политикой исключения иммиграции, интернированием военного времени и стереотипами, которые поочередно гиперсексуализировали или инвизибилизировали их. Японские американские женщины, такие как Юрий Кочияма, стали видными после того, как движение за гражданские права привлекло ее к активизму. Дружба Кочиямы с Малкольмом X и ее работа с группами освобождения чернокожих, а также ее защита независимости Пуэрто-Рико и ядерного разоружения продемонстрировали приверженность многорасовой солидарности. Между тем Грейс Ли Боггс, китайский американский философ и активист, базирующийся в Детройте, работала вместе со своим чернокожим мужем Джеймсом Боггсом для решения деиндустриализации, трудовых прав и обновления городов. Их организация связала судьбу азиатских американских общин с более широкой борьбой за экономическую справедливость.

Лидерство латыни в сельском хозяйстве и образовательном правосудии

В послевоенный период латиноамериканские женщины также были в авангарде движения фермеров. Долорес Уэрта вместе с Сезаром Чавесом основала профсоюз работников фермерских хозяйств, возглавляя бойкоты винограда и переговоры о контрактах, воспитывая одиннадцать детей. Уэрта придумала лозунг «Sí, se puede» — «Да, мы можем» — который позже был принят президентской кампанией Обамы. Ее работа принесла видимость сексуальных домогательств и бедности, которую терпят рабочие Чиканы. На городском северо-востоке пуэрториканские женщины, такие как Антония Пантоха, боролись за двуязычное образование и доступ к высшему образованию, основав ASPIRA, организацию, которая взрастила поколение пуэрториканских лидеров. Эти усилия подчеркивают реальность того, что движение за гражданские права всегда было многорасовым, с женщинами цветных коалиций, которые расширили охват движения.

Движения за права и суверенитет женщин коренных народов

Женщины коренных американцев упорно организовывались вокруг суверенитета, защиты окружающей среды и гендерного насилия задолго до того, как фраза «Пропавшие без вести и убитые женщины из числа коренных народов» вошла в основное сознание. В послевоенную эпоху такие фигуры, как Вильма Манкиллер, которая позже станет первой женщиной-главным главой нации чероки, начали работать над проектами развития общин, которые связывали самоуправление с улучшением жилья и здравоохранения. Женщины коренных народов участвовали в промыслах северо-запада и оккупации Алькатраса и Раненого колена, утверждая договорные права и привлекая внимание к нарушениям правительства США. Их активизм продемонстрировал, что пересечение пола и расы было еще более осложнено колониальным лишением собственности, условием, которое основные повествования о гражданских правах часто не решались.

Законодательные основы и влияние на права женщин

Протесты и организация, предпринятые цветными женщинами, непосредственно сформировали знаковое законодательство 1960-х годов, которое, в свою очередь, открыло новые возможности для более широкого женского движения. Законы, которые появились, были не подарками доброжелательных законодателей, а с трудом завоеванными победами, извлеченными из устойчивого давления снизу.

Закон о гражданских правах 1964 года и поправка о «сексе»

Раздел VII Закона о гражданских правах 1964 года запрещал дискриминацию по признаку расы, цвета кожи, религии, национального происхождения и, что немаловажно, пола. Добавление «секса» было введено конгрессменом-сегрегационистом Говардом Смитом в попытке саботировать законопроект, но женщины-активисты и законодатели, включая Паули Мюррей и Марту Гриффитс, захватили момент. Комиссия по равным возможностям в области занятости изначально неохотно применяла положение о дискриминации по признаку пола, что привело к созданию Национальной организации женщин в 1966 году. Последовавшие правовые баталии, многие из которых были инициированы чернокожими женщинами-истцами, помогли установить принцип, что домогательства на рабочем месте и дискриминационная политика нарушали федеральный закон. Эти прецеденты позже будут лежать в основе всего, от защиты от дискриминации по признаку беременности до признания однополых домогательств.

Закон о правах голоса 1965 года и политическая власть чернокожих женщин

Закон о правах голоса 1965 года, непосредственно вдохновленный мужеством таких людей, как Фанни Лу Хамер, отменил тесты на грамотность и другие устройства, используемые для лишения избирательных прав чернокожих избирателей на Юге. Черные женщины, которые всегда составляли основу регистрации избирателей, быстро перевели этот доступ к политической власти. К концу 20-го века черные женщины стали самым надежным избирательным блоком в Демократической партии, избрав представителей Конгресса, таких как Ширли Чишолм, которая в 1968 году стала первой черной женщиной, избранной в Конгресс, а затем баллотировавшейся на пост президента в 1972 году. Кампания Чишолма воплотила межсекторальное сознание, которое ранее развивалось движение, лихо заявив, что она была более дискриминируема как женщина, чем как черный человек - заявление, которое вызвало необходимые, если сложные, разговоры как в феминистских, так и в гражданских кругах прав.

От гражданских прав к феминистским пробуждениям: вторая волна

Феминистское движение второй волны 1960-х и 1970-х годов вывело свои стратегии, язык и активистов непосредственно из борьбы за гражданские права. Женщины, которые были обучены в SNCC и SCLC, принесли демократию участия и гражданское неповиновение в борьбу за репродуктивные права, равную оплату и конец домашнему насилию. Тем не менее, основное женское движение часто не включало женщин цвета в руководство или для решения наиболее насущных для них вопросов: злоупотребление стерилизацией, права на благосостояние и непропорциональное лишение свободы чернокожих и коренных женщин. Формирование Национальной организации чернокожих феминисток в 1973 году и Коллектива реки Комбахи в 1974 году ознаменовало поворотный момент. Заявление Коллектива реки Комбахи, которое открыто критиковало расизм белых феминисток и сексизм чернокожих освободителей, сформулировало политическую структуру, которая настаивала на одновременности угнетений - предшественник современной теории пересечения.

Непрерывное наследие и современные межсекторальные движения

Нить, связывающая послевоенный период с настоящим, не прерывается. Битвы, в которых участвовали цветные женщины в 1950-х и 1960-х годах, привели не к окончательной победе, а к живой традиции, которая адаптируется к новым условиям. Сегодняшние движения явно называют интерсекциональность и опираются на инфраструктуру, которую создали более ранние активисты.

Движение «Черные жизни имеют значение» и создание M4BL

Основанное тремя чернокожими женщинами — Алисией Гарзой, Патрисс Каллорс и Опалом Томети — движение Black Lives Matter возникло в 2013 году и превратилось в глобальную сеть, которая явно концентрирует опыт женщин, квиров и трансгендеров. Руководящие принципы движения в значительной степени опираются на наследие децентрализованной организации Эллы Бейкер и радикальной интерсекциональности Коллектива реки Комбахи. Более широкая платформа «Движение за черные жизни» выходит за рамки полицейской деятельности для решения экономической справедливости, экологического расизма и репродуктивного здоровья, отражая целостное видение, которое Фанни Лу Хамер и другие отстаивали десятилетиями ранее. В этом смысле BLM — это не отход, а прямое продолжение низового, женского активизма, который всегда был основой борьбы.

#MeToo, репродуктивная справедливость и экономическое равенство для цветных женщин

Движение #MeToo, хотя и популяризировалось в 2017 году, было основано в 2006 году Тараной Берк, активисткой из черных женщин, работающей с жертвами сексуального насилия в маргинализированных сообществах. Работа Берка сделала очевидным то, что исследования Розы Паркс в 1940-х годах и анализ Джейн Кроу давно утверждали: сексуальное насилие является инструментом расизма и должно рассматриваться в рамках расовой справедливости. Аналогичным образом, структура репродуктивной справедливости, разработанная SisterSong Women of Color Reproductive Justice Collective, настаивает на том, что право иметь детей, право не иметь детей и право родителей в безопасных сообществах, имеет важное значение. Это расширяет парадигму про-выбора таким образом, чтобы отразить жизненный опыт женщин, которые исторически подвергались принудительной стерилизации, разделению семьи и насилию со стороны государства. Кампании за экономическое равенство, такие как борьба за 15 долларов и толчок к принятию билля о правах домашних работников, возглавляемый Национальным альянсом домашних работников [FLT: 2] во главе с Ай-джен Пу, продвигают традиции организации труда Долорес Уэрты и домашних работников, которые бойкотировали

Продолжение актуальности межсекторальной организации

История пересечения женщин и гражданских прав освещает фундаментальную истину: движения, которые не сосредотачивают наиболее маргинализированных среди нас, в конечном итоге не смогут достичь глубокой трансформации. Борьба послевоенной эпохи показывает, что пол и раса не могут быть изолированы; они являются совместно созданными формами власти, которые создают конкретные уязвимости и конкретные формы устойчивости. Поскольку нынешние движения сталкиваются с законами о подавлении избирателей, нападениями на репродуктивную автономию и климатическим кризисом, модели лидерства на мостах, создания коалиции и непоколебимого морального свидетельства, смоделированные женщинами цвета кожи, остаются незаменимыми. Незаконченное дело движения за гражданские права - экономическая справедливость, репарации, конец массового лишения свободы - не будет завершено без полного участия и руководства тех, кто понимает угнетение в самых интимных и системных терминах.

Оглядываясь на многолюдные, опасные и полные надежд десятилетия после Второй мировой войны, становится ясно, что цветные женщины не были и остаются в стороне от движения за гражданские права, они были и остаются его сердцем. Признание их вклада — это не просто акт исторической коррекции, но стратегическая необходимость для любого, кто стремится построить справедливое будущее. Сочетание пола и расы не является сноской к истории послевоенных социальных движений — это сюжет.