Мало цивилизаций сформировали политическое воображение Запада так глубоко, как древняя Греция, и в этой традиции ни один голос не резонирует более настойчиво, чем у Платона. В диалогах, таких как Республика , Государственный деятель , и Законы , Платон исследовал напряженность между властью и справедливостью, индивидуальным желанием и коллективным благом, унаследованными привилегиями и заслуженной мудростью. Он не просто описал Афины, которые он знал, — бурную демократию, которая казнила его учителя Сократа, — но построил видение полис, упорядоченный разумом. Для Платона структура общества, культивирование добродетели и природа знания были неразделимы. Для Платона видеть греческое общество глазами — значит противостоять неудобным вопросам о том, кто должен править, что дает человеку право на власть, и что делает жизнь достойной жизни в сообществе. Эта статья исследует трехстороннюю классовую

Платоновское видение справедливого общества: три класса

В книге IV Сократ делит душу на рациональные, энергичные и аппетитные части, а затем утверждает, что упорядоченный город должен отражать ту же самую трехстороннюю структуру. Результатом является общество, стратифицированное не по рождению или богатству, а по естественным способностям и психологическому составу. Появляются три класса: правители (хранители), вспомогательные (воины) и производители (фермеры, ремесленники, торговцы). Каждый класс соответствует части души и определенной функции в целом.

Правящий класс, взятый из опекунов, является самым маленьким и самым строго образованным. Его члены обладают душой, в которой доминирует рациональный элемент; они любят мудрость и могут понять форму добра. Вспомогательные - это духовный элемент города - солдаты и силовики, мужественные и лояльные, обученные защищать государство от внутренних и внешних угроз. Ниже них производители составляют подавляющее большинство населения. Их душами управляет аппетит, и они преследуют материальные потребности, торговлю и мастерство. Для Платона город - это именно то, когда каждый класс придерживается своей собственной надлежащей работы (τ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇

Миф о металлах: Благородная ложь

Чтобы обеспечить лояльность этой жесткой иерархии, Платон вводит «благородную ложь» (γενναίον ψεύδος). Гражданам следует сказать, что их души содержат металлы, смешанные богами: золото в правителях, серебро в вспомогательных и железо или бронзу в производителях. Хотя дети любого класса могут иногда рождаться с другим металлом, чем их родители, — допуская социальную мобильность в теории — миф служит для натурализации неравенства и предотвращения восстания. Современные читатели часто находят этот пропагандистский аспект тревожным, но он освещает реализм Платона о человеческой природе: даже город, основанный на разуме, требует мифов, чтобы командовать эмоциональной верностью. Миф о металлах, подробно описанный в Политическая философия Платона , ярко иллюстрирует напряженность между его идеалом основанного на заслугах правила и манипуляции, необходимые для его поддержания.

Кардинальные добродетели и гармоничная душа

Классовая структура Платона не просто об эффективности; это этическая основа. Он выделяет четыре кардинальных добродетели — мудрость (σοφία), мужество (ἀνδρεία), умеренность (σωφροσύνη) и справедливость (δικαιοσύνη) — и распределяет их по городу. Правители воплощают мудрость, потому что они одни обладают знанием о формах и могут хорошо размышлять о том, что хорошо для всего сообщества. Вспомогательные примеры мужества: стойкое убеждение в том, чего следует бояться и чего нет, поддерживается даже перед лицом боли и удовольствия. Умеренность, однако, является добродетелью, которая проходит через весь город, не ограничиваясь одним классом. Это своего рода гармония, соглашение между естественным лучше и естественно хуже о том, кто должен править. Справедливость, наконец, является всеобъемлющим принципом делать свою работу и не вмешиваться в других.

Это сопоставление добродетелей с социальными функциями раскрывает веру Платона в то, что этическое превосходство не может культивироваться в изоляции. Индивидуум становится просто упорядочивая три части своей души под властью разума, отражая порядок города. Мастер, который фокусируется на своем ремесле и отдает мудрость опекунов, живет справедливой жизнью в соответствии с его природой. Для Платона ни один человек не является островом: добродетель - это реляционное свойство, которое требует структурированного сообщества для его полного выражения. Эта идея, глубоко изученная в рамках , лежит в основе всего аргумента Республики: вы не можете быть просто одиноки; вам нужен город.

Философ-король: Знание как основа правления

На вершине города Платона стоит философ-король, фигура, настолько противоречащая традиционному греческому руководству, что Сократ знаменито заявляет: «Пока философы не станут королями, или пока у королей и князей этого мира не будет духа и силы философии... Города никогда не будут отдыхать от своих зол... Это не призыв к интеллектуальным тиранам; это радикальное переопределение политической власти. Философ отличается своей любовью к истине и своей способностью постигать мир Форм — вечных, неизменных реальностей за пределами потока чувственного опыта. Только тот, кто постиг Форму Добра, может создавать законы, которые отражают подлинную справедливость, а не просто мнение или игру власти».

Образование таких правителей чрезвычайно требовательное. Кандидаты на опекунство проходят десятилетия обучения музыке и гимнастике для души, затем математике, геометрии, астрономии и гармонике, чтобы обратить ум к абстрактной истине. Наконец, с тридцати до тридцати пяти лет они изучают диалектику — строгий допрос первых принципов — который завершается видением самого Добра. После этого они вынуждены провести пятнадцать лет в практических военных и административных ролях, прежде чем в пятьдесят лучшие из них могут взять на себя задачу управления. Это длительное обучение гарантирует, что правило не является призом, который должен быть захвачен, но долг, неохотно принятый теми, кто предпочитает созерцать истину.

Аллегория пещеры: Просвещение и бремя правителя

Ни один образ не захватывает эпистемологию и политику Платона сильнее, чем аллегория Пещеры, представленная в книге VII Республики. Заключенные с детства были прикованы к стене, обращенной к стене, которая отображает тени, брошенные огнем позади них. Они принимают эти тени за реальность. Один заключенный освобождается, вынужден поворачиваться и втягиваться в солнечный свет — болезненное путешествие, которое представляет собой восхождение от мнения (δόξα) к знанию (ἐπιστήμη). После того, как его глаза приспособились, он видит солнце, которое символизирует форму Добра. Тем не менее, аллегория не заканчивается освобождением. Освобожденный философ должен вернуться в пещеру, чтобы помочь другим, хотя его глаза теперь неуклюжи в темноте, и его бывшие спутники могут издеваться или убить его — явный намек на судьбу Сократа.

Пещерная аллегория показывает, что платоновский философ-король не деспот, пользующийся привилегиями, а неохотный слуга, связанный моральной необходимостью. Его знание не для частного назидания; оно налагает обязанность управлять на благо всех. Эта концепция лидерства, описанная далее в анализе метафизической аллегории Платона , остается одним из самых требовательных видений политического обязательства, когда-либо задуманного.

Образование и формирование класса стражей

Поскольку идеальное состояние Платона целиком опирается на качество его правящих и военных классов, образование становится центральным политическим актом. Раннее воспитание опекунов, изложенное в книгах II и III, в первую очередь культурно. Истории, рассказанные детям, должны быть тщательно цензурированы, чтобы гарантировать, что боги и герои изображены только как хорошие и неизменные, ибо Платон опасается, что аморальные мифы развращают молодые души. Музыка и гимнастика сочетаются, чтобы культивировать как мягкость, так и мужество: чисто физическое воспитание делает человека диким, а исключительно музыкальное делает его мягким. Цель - гармоничное сочетание, прививающее инстинктивную любовь к красоте и порядку, которая готовит душу к более позднему рациональному обучению.

В подростковом возрасте отобранные студенты переходят в продвинутую интеллектуальную подготовку. Десять лет они изучают математические науки, которые Платон ценит не за практическую полезность, а за то, что они заставляют ум иметь дело с абстрактными, неизменными истинами. Геометрия, например, касается «знания того, что всегда есть, а не того, что возникает и проходит». Этот поворот к вечным истинам отрывает будущего правителя от меняющегося мира мнений и аппетита. В тридцать лет самые перспективные студенты входят в диалектику, искусство вопросов и ответов, которое проверяет все предположения. Только те, кто выживает в этой интеллектуальной перчатке, не впадая в скептицизм или релятивизм, являются кандидатами на окончательное видение Добра. Образование, следовательно, является двигателем, который производит справедливость, превращая сырой человеческий материал в хранителей, пригодных для управления.

Женщины, семья и общественная жизнь опекунов

Одна из самых удивительных особенностей республики для своего времени является радикальное равенство, предлагаемое для женщин-опекунов. Платон утверждает, что естественные способности к управлению распределены между обоими полами; женщина с философской природой так же способна управлять, как и аналогично одаренный мужчина. Следовательно, женщины-опекуны получают такое же строгое образование и военную подготовку, как и мужчины. В то время как рассуждения Платона не являются современным феминизмом - он все еще предполагает, что мужчины в целом сильнее - принцип, что социальные роли должны определяться способностями, а не полом, был революционным в четвертом веке до нашей эры.

Чтобы устранить частные интересы, которые могут испортить лояльность опекунов, Платон упраздняет ядерную семью среди правителей и вспомогательных лиц. Вместо этого он устанавливает систему общинной жизни, где дети не знают своих биологических родителей, а спаривание регулируется лотереей, сфальсифицированной так, чтобы соответствовать лучшим. Все дети-хранители воспитываются коллективно, называя каждого старшего «отцом» или «матерью». Эта договоренность направлена на то, чтобы растворить пристрастность семейных связей, чтобы опекуны относились ко всем согражданам как к братьям и сестрам. Критики давно отмечают тоталитарный подтекст этой схемы, но это подчеркивает убеждение Платона, что частная собственность и частные привязанности являются главными препятствиями для единого, справедливого города. У опекунов не должно быть ничего, что они могут назвать своим, даже их дети.

Критика идеального государства Платона: жёсткость, элитизм и тоталитаризм

С самого Аристотеля политический план Платона вызвал резкую критику. Аристотель возражал против крайнего единства, преследуемого в Республике, утверждая, что государство — это множество, а не одно домохозяйство, и что отмена семьи и собственности разрушит те самые связи, которые делают город сообществом друзей. Ещё более влиятельным было обвинение в том, что платоновский режим философа-короля представляет собой архетип закрытого общества.В «Открытом обществе и его врагах» Карл Поппер обвинил Платона в том, что он выступает за племенной коллективизм, историзм и жёсткую кастовую систему, которая подавляет рациональную критику в пользу авторитарной пропаганды.

Другие критические замечания сосредоточены на проблеме средств-целей. Благородная ложь, цензура поэзии, евгеническое размножение и отрицание личной собственности могут служить видению справедливости, но они делают это методами, которые многие считают по своей сути несправедливыми. Вопрос в том, может ли государство, построенное на таком очевидном принуждении, когда-либо производить действительно добродетельных и свободных людей. Далее, требование философа о правлении опирается на метафизическое знание, которое нелегко доказать обычным гражданам; на практике это открывает дверь для самозваных элит, которые требуют особого понимания, заставляя замолчать инакомыслие. Эти этические и процедурные критические замечания, подробно описанные в современных политических интерпретациях , показывают, почему Республика остается глубоко оспариваемым текстом, восхищающимся своими амбициями и осужденным за свою авторитарную серию.

Наследие политической мысли Платона

Несмотря на — или, возможно, из-за — его тревожный характер, идеальное государство Платона оставило неизгладимый след в западной традиции. Представление о том, что политическая власть должна быть связана с знанием, а не с рождением, богатством или популярностью, предвещало более поздние аргументы в пользу технократического управления и экзаменов на государственную службу. Средневековое и Ренессансное повторное открытие платоновской мысли, опосредованное Августином, а затем Фичино, встроило идеал философа-короля в христианские концепции епископа или просвещенного принца. Совсем недавно мыслители, столь же разнообразные, как Руссо, Гегель и Джон Стюарт Милль, боролись с последствиями акцента Платона на общей воле, государстве как педагоге и напряжении между индивидуальной свободой и коллективной добродетелью.

В двадцатом веке политическая философия Платона стала громоотводом в дебатах о тоталитаризме, когда некоторые ученые защищали Республику как сложный утопический мысленный эксперимент, а не план диктатуры. Двойное наследие — глубокое понимание природы справедливости и опасное заигрывание с принуждением — гарантирует, что каждое поколение возвращается к Платону, чтобы проверить свои собственные предположения о демократии, опыте и хорошей жизни. Образовательная теория также обязана его пониманию того, что формирование характера — это не частная роскошь, а общественная необходимость, убеждение, которое отражается в учебных программах либерального искусства во всем мире.

Современная значимость: лидерство, меритократия и общее благо

Современные общества могут отвергнуть жесткую кастовую структуру республики, но они сталкиваются с аналогичными вопросами. Дискуссии о том, нужны ли политическим лидерам специальные знания, должны ли технократы доминировать в политике, и может ли демократический мажоритаризм давать справедливые результаты, перекликаются с исследованиями Платона. Глобальный подъем популизма возродил интерес к опасностям демагогии, которые Платон анатомизировал в книге VIII, где он прослеживал вырождение режимов от аристократии до тирании. Даже аргумент о том, что образование должно стремиться к большему, чем профессиональные навыки — что оно должно культивировать граждан, способных к критическому мышлению — можно читать как разбавленное наследие учебной программы опекунов. Как отмечают анализы продолжающегося влияния Платона , его мысль остается камнем преткновения для любого, кто серьезно рассматривает, что значит для государства быть по-настоящему справедливым.

Однако видение Платона также служит предостережением. Его уверенность в том, что небольшая просвещенная элита может организовать общество для общего блага, подавляя инакомыслие и частные привязанности в процессе, иллюстрирует постоянную опасность патерналистского авторитаризма. Цена его совершенно справедливого города - это население, которое принимает свое место в фиксированном порядке и отказывается от большей части того, что мы теперь называем личной автономией. Борьба с этим компромиссом, возможно, является самым ценным упражнением, которое предлагает Республика - вневременное напоминание о том, что стремление к коллективной добродетели может угрожать самим свободам, которые делают человеческую жизнь достойной жизни.

Древнегреческое общество, преломленное философской призмой Платона, кажется одновременно знакомым и чуждым. Его диагностические навыки обнажили гниение фракции, невежество и жадность, которые преследовали афинскую демократию. Его предписание — город, управляемый разумом, структурированный естественными способностями и одушевленный формой добра — остается одним из самых полных и радикальных видений в истории политической мысли. Изучать его — значит не одобрить его некритически, а заняться основополагающими проблемами: как уравновесить справедливость со свободой, мудрость с согласием и единство с разнообразием. В эпоху, когда эти напряжения снова остры, глаза Платона все еще глубоко видят.