Корни очевидной судьбы и западный драйв

Расширение Соединенных Штатов на запад в течение 19-го века было не случайным всплеском, а рассчитанным, идеологически подпитываемым движением. Концепция Manifest Destiny — вера в то, что американские поселенцы были божественно предписаны, чтобы распространиться по всему континенту — привела к национальному сознанию. После покупки Луизианы в 1803 году, которая практически удвоила территорию страны, федеральное правительство спонсировало экспедиции, такие как экспедиции Льюиса и Кларка, чтобы нанести на карту и претендовать на обширные новые земли. Приобретение территории Луизианы обеспечило стартовую площадку для ловцов, торговцев и, в конечном счете, фермеров. Однако, это также подготовило почву для столкновения с коренными народами, которые жили на Великих равнинах в течение тысячелетий.

Открытие золота в Калифорнии в 1848 году и позже в Черных холмах современной Южной Дакоты в 1874 году превратило устойчивую миграцию в давку. Строительство трансконтинентальной железной дороги, завершенное в 1869 году, сократило время в пути и открыло равнины для массового поселения. Закон о поместьях 1862 года еще больше стимулировал миграцию, обещая 160 акров свободной земли любому гражданину, желающему обрабатывать ее в течение пяти лет. Для Соединенных Штатов это было расширением; для коренных американских племен равнин — таких как Лакота, Шайен, Арапахо, Команчи, Киова и Пауни — это было вторжение, которое фундаментально изменило их мир. Равнины не были пустыми; они были домом для высоко адаптивных обществ, построенных вокруг миграционных моделей американского бизона.

Трансформация жизни коренных американцев до контакта

Чтобы понять масштабы воздействия, необходимо сначала оценить сложность обществ равнин до крупномасштабного белого поселения.Введение лошади испанскими колонизаторами в 16-м и 17-м веках уже революционизировало жизнь многих племен, превратив пешеходных охотников в мобильную, мощную конную культуру.К началу 1800-х годов племена, такие как лакота и команчи, стали сильно зависеть от буйволов в еде, убежище (трубы, сделанные из шкур), одежда, инструменты и духовная практика. Их социальные структуры, война и торговая экономика были переплетены с лошадью и буйволом.

Межплеменные союзы и соперничество были сложными. Равнины действовали как динамичный политический ландшафт, с территориальными границами, которые смещались на основе сезонных ресурсов. Вопреки европейско-американскому понятию собственности на землю, коренные американцы обладали общинными правами на территорию, полагая, что землю нельзя купить или продать — только использовать и уважать. Это фундаментальное философское различие вызвало бы бесконечное недопонимание и разбитое сердце в процессе заключения договоров. Правительство США последовательно рассматривало племена как суверенные нации, способные подписывать обязательные договоры, только для того, чтобы интерпретировать эти договоры в одностороннем порядке, когда это удобно, подрывая сам суверенитет, который он якобы признал.

Первоначальная волна урегулирования и нарушенных обещаний

Когда поселенцы продвигались на запад, федеральное правительство стремилось очистить путь от препятствий, и коренные американцы рассматривались как основное препятствие. Закон о выселении индейцев 1830 года, подписанный президентом Эндрю Джексоном, создал прецедент для принудительного переселения. В то время как первоначально направленный на племена на юго-востоке (тропа слез), дух политики заразил все будущие сделки. Правительство приняло стратегию концентрации племен равнин на резервации через договоры, заключенные под давлением. Договор Форт-Ларами 1851 года был ранней попыткой определить племенные территории и гарантировать безопасный проход для поселенцев вдоль Орегонской тропы. В обмен на разрешение дорог и фортов, племенам были обещаны ренты, поставки и постоянно охраняемые сухопутные границы. Тем не менее, в течение всего десятилетия, открытие золота и всплеск поселенцев сделали эти гарантии бесполезными.

В 1850-х и 1860-х годах наблюдался массовый приток шахтеров и помещиков в Колорадо, Монтану и Вайоминг. Пиковая золотая лихорадка Пайка привела 100 000 разведчиков непосредственно в страну Шайенна и Арапахо, уничтожив дикую природу, напрягая источники воды и распространяя болезни. Договоры неоднократно пересматривались, чтобы сократить племенные земли в качестве компенсации за потери, которые само правительство вызвало. Договор о медицинском ложе 1867 года с племенами Южных равнин и второй договор Форт-Ларами 1868 года с Лакотой должны были создать постоянные резервации. Последний, как известно, распределял Черные холмы Лакоте навечно - пока в 1874 году не было обнаружено золото. Администрация президента Гранта затем спровоцировала войну за захват холмов, явное нарушение договора, который остается юридически спорным по сей день, как видно в решении Соединенные Штаты против нации индейцев Сиу (1980).

Потеря земель и резервация

Наиболее непосредственным, разрушительным воздействием расширения на запад была потеря земли. К концу 19-го века племена равнин были ограничены частью их первоначальной территории. Система резервирования, представленная как гуманитарная мера для «защиты» индейцев от насилия поселенцев, на практике была механизмом для кражи земли. Бронирование часто располагалось на нежелательных, засушливых землях с небольшим количеством природных ресурсов, делая традиционную экономическую деятельность невозможной. Правительство обещало рационы и поставки, но они часто были неадекватными, поздними или низкого качества, захватывая племена в цикл зависимости и голода.

Запрет на резервации уничтожил сезонную мобильность, от которой зависели равнинные культуры. Уже не в состоянии следовать за стадами буйволов, племена были принуждены к принятию оседлого сельского хозяйства — чуждой концепции для гордых охотничьих обществ. Правительство распространяло сельскохозяйственные инструменты и семена, но суровый климат и бедная почва во многих резервациях обрекали эти усилия. Голод и недоедание стали эндемичными. Физическая потеря земли усугублялась потерей духовной связи со священными местами и захоронениями, которые теперь были заняты поселенцами или активно уничтожались.

Нарушение культуры, языка и духовной практики

Наряду с потерей земли произошло систематическое нападение на культуры коренных американцев. Правительство США, часто в партнерстве с христианскими миссионерскими организациями, начало кампанию принудительной ассимиляции. Конечной целью, как это сформулировано политиками и реформаторами, было «убить индейца и спасти человека». Эта философия легла в основу создания школ-интернатов вне резервации, наиболее печально известной из которых является Индустриальная школа Карлайла в Пенсильвании, основанная в 1879 году капитаном Ричардом Генри Праттом.

Детей насильно забирали из семей, перевозили за сотни миль и лишали их родной идентичности. Их волосы были срезаны, их традиционная одежда заменена военной формой, и им были даны английские имена. Им было запрещено говорить на родном языке и подвергаться суровой дисциплине за любую практику, считающуюся «дикой». Система интернатов, которая действовала хорошо в 20-м веке, вызвала глубокую травму между поколениями. Многие дети никогда не возвращались домой, умирали от болезней или жестокого обращения. Те, кто действительно часто чувствовал себя пойманными между двумя мирами, неспособными полностью реинтегрироваться в свои общины и плохо подготовленными к белому обществу. Бюро по делам индейцев наблюдало большую часть этого культурного разрушения, осуществляя политику, которая запрещала традиционные церемонии, танцы и религиозные ритуалы, такие как Танец Солнца до 1930-х годов.

Особенно остро обострилась потеря языка. К 1900 году языки коренных народов активно подавлялись, и сегодня многие племена равнин занимаются срочными программами оживления, чтобы спасти то, что осталось. Эрозия культурных практик не только разрушила индивидуальную идентичность, но и развалила общинную сплоченность. Старейшины, традиционно владевшие знаниями о духовных обрядах, истории и медицине, были маргинализированы, поскольку молодых учили презирать «старые пути».

Децимация Буффало и экономический коллапс

Ни одно событие не иллюстрирует преднамеренное разрушение индейского образа жизни более резко, чем почти вымирание американского бизона. Буйвол был не просто источником пищи; он был центральным элементом культуры, экономики и религии равнин. В начале 19-го века, по оценкам, от 30 до 60 миллионов буйволов бродили по континенту. К 1890 году осталось менее 1000.

В то время как охота на рынок за шкурами играла главную роль, армия США и Министерство внутренних дел активно поощряли бойню как военную тактику. Генерал Филип Шеридан лихо заметил в Законодательном собрании Техаса, что охотники на буйволов «за последние два года сделали больше, чтобы урегулировать досадный индийский вопрос, чем вся регулярная армия сделала за последние тридцать лет». Уничтожив стада, правительство заставило племена равнин покориться голодом. Последствия были катастрофическими: без буйволов вся материальная основа их обществ распалась. Тепи, одежда, луки с плесенью, роговые ложки и жир для топлива исчезли, углубив зависимость от резервации и деморализацию. Духовная пустота была огромной, способствуя росту тысячелетних движений, таких как Танец призраков, который обещал возвращение буйволов и исчезновение белых поселенцев.

Война и вооруженное сопротивление

Столкнувшись с посягательствами, нарушенными договорами и культурным геноцидом, многие племена равнин отбивались. Период с 1860-х по 1890-е годы ознаменовался серией жестоких конфликтов, известных под общим названием «Индейские войны равнин». Это были не единая кампания, а лоскутное одеяло местных сопротивлений, каждое из которых было сокрушено в свою очередь подавляющей военной силой и логистикой.

Великая Сиуская война 1876 года включала в себя один из самых знаковых моментов сопротивления коренных американцев: битва при Маленьком Бигхорне.25 июня 1876 года объединенные силы воинов Лакота, Северного Шайенна и Арапахо во главе с Сидящим Быком и Сумасшедшей Лошадью уничтожили 7-й кавалерийский полк подполковника Джорджа Армстронга Кастера. Это была самая значительная тактическая победа индейцев равнин против армии США, но она оказалась стратегической катастрофой. Публичный протест побудил военных раз и навсегда разгромить сопротивление коренных жителей. В течение года большинство задействованных групп сдались или бежали в Канаду. Сумасшедшая Лошадь была штыком в Форт-Робинсоне, а Сидящий Бык был убит в резервации Стоящая скала во время попытки ареста в 1890 году.

Другие лидеры и конфликты продемонстрировали широту сопротивления. Война Красного Облака (1866-1868) ранее вынудила США покинуть форты вдоль тропы Бозмана, что сделало его одним из немногих коренных лидеров, которые успешно подали в суд на мир на выгодных условиях - хотя последующая золотая лихорадка свела на нет эти завоевания. Война на Красной реке (1874-1875) привела к поражению Команчи, Киовы и Южного Шайенна, закончив свободный образ жизни на южных равнинах. На северо-западе Тихого океана война Нез-Персе 1877 года во главе с вождем Джозефом, хотя и не на Великих равнинах, захватила национальное воображение с 1400-мильным стратегическим отступлением, которое почти достигло Канады до захвата.

Окончательный акт крупномасштабного военного сопротивления пришел с Раненой резней на коленях 29 декабря 1890 года. 7-я кавалерия, стремясь разоружить группу в основном Миниконжу Лакота под командованием Главного Биг Фут, путешествующего в резервацию Пайн-Ридж, открыла огонь из пушек Хотчкисса. По меньшей мере 150 мужчин, женщин и детей лакота были убиты, а их тела остались замороженными в снегу. Резня фактически нарушила дух вооруженного сопротивления и ознаменовала конец пограничной эпохи. Это остается глубоким символом насилия, присущего расширению на запад.

Политика ассимиляции и закон Доуза

С подавлением военного сопротивления правительство ускорило свою политику ассимиляции через законодательство.Закон о множестве Дауэса 1887 года (часто называемый Законом об общем наделе) был самым разрушительным законодательным актом конца 19-го века.Спонсируемый сенатором Генри Доусом из Массачусетса, закон разбил общинные резервации на отдельные наделы площадью 160 акров для каждого главы семьи, 80 акров для одиноких взрослых и 40 акров для детей.Объявленная цель состояла в том, чтобы сделать коренных американцев джефферсонскими йомановыми фермерами и поощрять частную собственность, которая, по мнению реформаторов, заставит их ассимилироваться в белое общество.

Реальность была разрушительной. Любая «излишняя» земля, оставшаяся после того, как надел был продан белым поселенцам. Акт привел к потере примерно 90 миллионов акров — почти двух третей всей земли, принадлежащей коренным американцам в 1887 году — в течение следующих пяти десятилетий. На равнинах, где осадков было недостаточно для мелкого земледелия без орошения и оборудования, наделы часто терпели неудачу. Обнищавшие землевладельцы затем продавали или сдавали в аренду свои участки белым, часто за долю их истинной стоимости. Закон Доуза не только лишил их земельных участков, но и разрушил общинную основу их общества, усилив бедность и зависимость. Его последствия продолжались до тех пор, пока индийский закон о реорганизации 1934 года не начал отменять некоторые из его худших положений.

Другие меры ассимиляции включали в себя запрещение традиционных структур управления, введение гражданства США (Закон о гражданстве Индии 1924 года наконец расширил гражданство для всех коренных американцев, родившихся в США, хотя многие этого не хотели), и учреждение агентств, которые диктовали каждый аспект повседневной жизни, от землепользования до брака.Так называемая «политика мира» президента Гранта ранее в 1870-х годах передала управление резервациями в руки христианских конфессий, создав систему религиозного колониализма, которая еще больше разрушила традиционную духовность.

Долгосрочные последствия: культурное выживание и устойчивость

Последствия расширения на запад не ограничивались 19 веком. Умышленное разрушение семей, подавление языка и демонтаж экономики создали циклы травм, которые сохраняются. Высокий уровень бедности, безработицы, злоупотребления психоактивными веществами и неравенства в отношении здоровья во многих резервациях равнин сегодня являются прямым наследием этой истории. Потеря буйволов способствовала эпидемии диабета 2 типа, поскольку сообщества перешли от богатого белками активного образа жизни к диете из государственных товаров с высоким содержанием рафинированных углеводов и сахара.

Тем не менее, повествование не только о поражении и потере. Коренные американские общества на Великих равнинах продемонстрировали чрезвычайную устойчивость. Перед лицом полуторавекового давления, чтобы исчезнуть, они выжили и активно оживляют свои культуры. Американское индийское движение (AIM) в 1960-х и 1970-х годах, включая оккупацию Раненого колена в 1973 году, привлекло национальное внимание к договорным правам и суверенитету. Юридические битвы привели к знаковым судебным решениям, которые поддерживают договорные обязательства, хотя реализация остается неравномерной.

Программы по оживлению языков реализуются на равнинах, от Лакотского языкового консорциума до школ погружения нации Шайенна. Сам буйвол вернулся благодаря усилиям по восстановлению Межплеменным советом буйволов, который теперь включает более 70 племен, управляющих более чем 20 000 буйволов на примерно одном миллионе акров племенной земли. Возвращение буйволов приносит не только экономический потенциал через мясо и экотуризм, но и глубокое духовное и культурное исцеление. Колледжи племен, такие как Оглала Лакота колледж и Университет Синте Глеска, являются центрами сохранения культуры и образовательного суверенитета.

Сегодня многие племена утверждают свой суверенитет инновационными способами, от управления собственными правоохранительными и судебными системами до создания устойчивой экономики за счет возобновляемых источников энергии, туризма и сельского хозяйства. Продолжительная борьба за Черные холмы, где лакота отказалась от денежной компенсации и продолжает требовать возвращения самой священной земли, является мощным свидетельством сохраняющейся важности земли и идентичности. Современные движения, такие как сопротивление Стоящей скале против трубопровода доступа в Дакоту в 2016-2017 годах, иллюстрируют, что дух сопротивления навязанному развитию на священных землях остается ярким.

Сохранение истории, утверждение прав

Влияние экспансии на запад на индейские общества Великих равнин не было случайным побочным продуктом прогресса; это было результатом преднамеренной политики, направленной на захват земли и искоренение различных цивилизаций. От первого нарушенного договора до приватизации общинной земли в соответствии с Законом Доуза, от убийства буйволов до принудительного вывоза детей в школы-интернаты, Соединенные Штаты организовали всеобъемлющую кампанию по демонтажу коренных обществ. Последствия все еще сталкиваются с сегодня - в залах судебных заседаний, классах и общинах по всем равнинам.

Понимание этой истории — не просто академическое упражнение. Это необходимое условие для осмысленного примирения и уважения суверенных прав, которые сохраняют племена. Устойчивость коренных народов, их приверженность культурному возрождению и их постоянное управление землей дают уроки не только для выживания, но и для того, как строить более справедливые отношения между народами и правительствами. История Великих равнин не закончена; она продолжает быть написана теми, кто назвал ее домом с незапамятных времен.