empires-and-colonialism
Влияние восстания 1857 года на индийское национальное сознание
Table of Contents
Восстание, которое пробудило нацию
Индийское восстание 1857 года, часто называемое Первой войной за независимость Индии или мятежом Сепай, было гораздо большим, чем военная вспышка. Это был переломный момент, который заставил индейцев в разных регионах, кастах и вероисповеданиях противостоять реальности британского господства. До 1857 года сопротивление колониальному правлению было фрагментировано и локализовано. Восстание, несмотря на его окончательный провал, вызвало искру коллективной идентичности, которая в конечном итоге вспыхнула в полноценное национальное движение. В этой статье рассматривается, как события 1857 года изменили индийское национальное сознание, от непосредственных ударных волн до прочного наследия, которое вдохновило последующие поколения.
Оригинальное название: The Grievances That Fueled the Fire
Чтобы понять влияние восстания на сознание, необходимо сначала понять глубоко укоренившиеся обиды, которые накопились при правление Британской Ост-Индской компании. Политика экономической эксплуатации компании - высокие налоги на землю, разрушение традиционных отраслей промышленности и отток богатства в Великобританию - обеднела миллионы. Постоянное урегулирование 1793 года в Бенгалии и система Рьотвари в Мадрасе и Бомбее президентства оставили крестьян во власти требований доходов, которые часто превышали фактическую доходность. ремесленники, особенно ткачи, видели, что их средства к существованию были уничтожены, поскольку британские промышленные товары затопили индийские рынки, в то время как индийский текстиль был закрыт от европейских рынков через запретительные тарифы.
Социальные реформы, такие как отмена сати и введение западного образования, рассматривались многими как нападение на индуистские и мусульманские традиции. Британцы все чаще изображали себя как высшую цивилизацию, а индейцы как отсталые. Это расовое высокомерие в сочетании с дискриминационными законами и отстранением от высоких должностей создало кипящее негодование, которое требовало только искры, чтобы взорваться. Доктрина Лапсе, которая позволила компании аннексировать княжеские государства без прямого наследника, включая Сатару, Джанси, Нагпур и Удх, отчуждала правителей и их подданных, добавляя княжеские обиды крестьянам и солдатам.
Непосредственные причины и искра в Меруте
Непосредственным спусковым крючком было введение винтовки Энфилда, патроны которой, по слухам, были смазаны коровьим и свиным жиром — оскорбительным как для индусов, так и для мусульман. Слухи имели под собой основание: британцы использовали в процессе смазки животный жир, и хотя позже они заменили растительный жир, ущерб был нанесен. Когда 85 сипаев 3-й Бенгальской легкой кавалерии в Меруте отказались использовать патроны, их отправили в военный суд и приговорили к десяти годам каторжных работ. 10 мая 1857 года их товарищи подняли восстание, освободили заключенных и двинулись на Дели. Восстание быстро распространилось по северной и центральной Индии, привлекая крестьян, ремесленников и недовольных принцев.
Этот момент неповиновения был не просто мятежом; это было заявление о том, что индейцы больше не будут пассивно принимать деградацию.Действия сипаев резонировали с населением, уже кипящим под колониальными поборами, создавая широкое восстание, которое на некоторое время угрожало самому существованию британской власти в Индии.
Развертывание восстания: ключевые события и участники
Захват Дели и провозглашение стареющего императора Моголов Бахадура Шах Зафара номинальным лидером придали восстанию символ легитимности, возродив память о добританском индийском суверенитете. Другие центры сопротивления включали Лакхнау, Канпур, Джанси и Гвалиор. Рани Лакшмибай из Джанси стала иконой храбрости, возглавив свои войска с тактическим мастерством задолго после того, как ее королевство было присоединено к доктрине Лапсе. Нана Сахиб, приемный сын последней Пешвы, горько сражался в Канпуре. В Бихаре Кунвар Сингх, заминдар в свои восьмидесятые годы, вел решительную кампанию, которая держала британские войска связанными в течение нескольких месяцев. В Лакхнау оборона резиденции британскими и индийскими войсками, лояльными к Компании, была сопоставлена столь же упорной осадой, заложенной повстанческими силами при Бегуме Хазрат Махале, жене свергнутого На
Индусы и мусульмане сражались бок о бок, а в прокламациях, изданных повстанцами, часто подчеркивалась религиозная свобода и единство против иностранного угнетателя. Хотя восстание не было скоординированным национальным движением — ему не хватало единого командования, единой идеологии или четкого плана после победы — оно продемонстрировало, что индийцы могут представить себе общего врага и общее дело за пределами региона, касты и религии.
Роль женщин в восстании
Женщины играли видную и часто упускаемую из виду роль в 1857 году. Рани Лакшмибай — самый знаменитый, но Бегум Хазрат Махал Удх не только возглавил сопротивление в Лакхнау, но и позже воевал в партизанской кампании в Непале. В Бундельханде к Рани Джханси присоединились другие женщины, взявшие в руки оружие, например, королева Раджи Банда. Образ индийских женщин, возглавляющих войска и умирающих в бою, разрушил британские стереотипы о пассивной, покорной индийской женщине и стал мощным символом более поздних националистических движений. Участие женщин также помогло узаконить восстание как борьбу за образ жизни под угрозой, а не просто военный мятеж.
Роль крестьян и ремесленников
В то время как большое внимание уделяется сипаям и правителям, восстание зависело от участия простых людей. Крестьяне восстали против репрессивных систем доходов от земли и захвата собственности за долги. Ремесленники, чьи средства к существованию были разрушены британским импортом, присоединились к борьбе, часто принося местные знания о местности и партизанской тактике. Это участие низов внесло идею о том, что национальное освобождение было не просто княжеским или элитным делом - это было вопросом выживания для каждого индейца. Деревенские старосты, мелкие торговцы и безземельные рабочие все имели долю, и их жертвы создали резервуар памяти, на который позже могли опираться националисты.
Британское подавление и его последствия
Британский ответ был быстрым и жестоким.Дели был отбит в сентябре 1857 года после тяжёлых боев; престарелый Бахадур Шах Зафар был судим и сослан в Рангун. Повстанцы подверглись массовым казням, сожжению деревень и неизбирательным репрессиям, которые оставили части северной Индии обезлюдевшими. Британцы также эксплуатировали общинные дивизии, намеренно настраивая группы друг против друга посредством пропаганды и выборочного набора лояльных войск из таких регионов, как Пенджаб и Непал. Политика «разделяй и властвуй» систематически проводилась для предотвращения любого будущего объединенного восстания.
Политически восстание привело к роспуску Ост-Индской компании и передаче власти Британской короне через Закон о правительстве Индии 1858 г. Новая политика обещала невмешательство в религиозные дела и более осторожный подход к социальным реформам. Но базовая структура эксплуатации осталась нетронутой. Британская корона, представленная вице-королем, продолжала экстрактивную экономическую политику и поддерживала расовую иерархию, которая исключала индейцев из значимой власти. Память о британской мести закаляла индийскую решимость и окрашивала все последующие взаимодействия между правителями и управляемыми.
Немедленный результат: потеря, урок и решение
Подавление оставило Индию физически опустошенной, но психологически это было горнилом. Провал восстания научил будущих лидеров, что изолированные восстания не могут преуспеть против технологически превосходящей империи. Они начали искать новые формы организации — современные политические партии, кампании в прессе и массовая мобилизация. Чувство единства, испытанное во время восстания, хотя и несовершенное, стало ориентиром для националистического дискурса. Это показало, что разнообразный субконтинент может представить себя как одну нацию. Британцы, со своей стороны, стали более осторожными в провоцировании религиозных чувств, но также более укоренились в своей вере, что Индия может управляться только путем сочетания силы и коопции лояльных элит.
Рост националистических настроений
Восстание несколько раз ускорило рост индийского национализма. Во-первых, оно обнажило жестокость колониального правления, лишив всякого притязания на благожелательное управление. Во-вторых, оно создало общую историческую память о сопротивлении, к которому впоследствии могли призывать лидеры. В-третьих, оно заставило британцев принять политику «разделяй и властвуй», которая, в свою очередь, подтолкнула индейцев к формулированию объединяющей идентичности, которая могла бы выйти за рамки общинных разделений.
Интеллектуалы, такие как Дадабхай Наороджи, который основал Ассоциацию Восточной Индии в 1866 году и позже опубликовал Бедность и небританское правление в Индии (1901), начали систематически критиковать британскую экономическую политику, утверждая, что бедность Индии была прямым результатом колониальной эксплуатации. Бал Гангадхар Тилак, позже яростный националист, использовал образы 1857 года, чтобы вызвать сопротивление. Он праздновал восстание как «Священную войну» за свободу и дал ему центральное место в националистической традиции Маратхи, организовав фестивали, такие как Ганапати и Шиваджи утсавы, чтобы мобилизовать общественное мнение. Восстание также нашло выражение в бенгальской литературе, с романами, такими как Ананда Матх Банким Чандра Чаттопадхьяй (1882), используя аллегорию для подпитки патриотического рвения; песня «Ванде Матарам» из этого романа стала призывом к
Пресса и распространение националистических идей
Период после 1857 года видел распространение газет и журналов на английском и индийском языках, которые сохранили память о восстании. Публикации, такие как Индуистская (1878), Амрита Базар Патрика (1868) и Кесари (1881, основанный Тилаком)] регулярно ссылались на героев 1857 года и критиковали британскую политику. Пресса стала форумом для обсуждения смысла восстания и для формулирования требований к самоуправлению. Британцы пытались обуздать это посредством Закона о вернакулярной прессе 1878 года, но джин был из бутылки: печатный носитель создал паниндийскую общественную сферу, которая связывала читателей из Калькутты в Мадрас.
Историографические дебаты: Первая война за независимость или мятеж?
Ранние британские историки отклонили восстание как простой мятеж недовольных сипаев, взгляд, воплощенный историей сэра Джона Кей в войне Сепай в Индии (1864-1876). Но индийские историки, во главе с В.Д. Саваркаром в его основополагающей работе Индийская война Независимости, 1857 (1909), утверждали, что это было скоординированное национальное восстание. Саваркар, пишущий из своей тюремной камеры в андаманах, представил восстание как первый акт объединенной индийской нации, борющейся за свободу. В то время как современная наука признает, что восстание не было полностью сформированным национальным движением - ему не хватало единого командования или четкой политической программы - оно бесспорно заложило основу национального сознания. Сам акт обсуждения его характера сформировал то, как индейцы видят свое прошлое и свою судьбу. Термин «Первая война Независимости» вошел в официальные индийские учебные программы после независимости и остается предметом научного спора.
Для более глубокого анализа этой историографической дискуссии см. эту статью из Modern Asian Studies о смещающихся интерпретациях 1857 года.
Формирование политических организаций
В период после 1857 года появились политические ассоциации, которые стремились сформулировать индийские претензии в колониальных рамках. Индийский национальный конгресс (ИНК) был основан в 1885 году, и его ранние лидеры, такие как В.К. Боннерджи, Сурендранат Банерджи и Бадруддин Тябджи, часто ссылались на дух 1857 года, чтобы утверждать о более широком участии Индии в управлении. Умеренная фаза INC была сосредоточена на конституционных реформах, но подземные течения воинственности никогда не исчезали. Восстание показало, что одной только конституционной агитации будет недостаточно; сила оставалась вариантом, хотя и будет использоваться экономно до 20-го века.
Региональные организации также процветали. Основанная в 1870 году Махадевом Говиндом Ранаде и другими, и Бомбейская президентская ассоциация были ранними платформами для политической мобилизации. В Бенгалии индуистская Мела (основана в 1867 году) пропагандировала культуру и ремесла коренных народов как форму националистического утверждения, в то время как Общество землевладельцев и Британская индийская ассоциация представляли интересы земельной элиты. Эти группы, хотя и не были революционными, поддерживали идею о том, что индейцы могут организовать себя для коллективных действий и поддерживать давление на колониальное государство.
Долгосрочное влияние на сознание индейцев
Память 1857 года десятилетиями проникала в индийскую культуру. Она стала краеугольным камнем в школьных учебниках, стихах, пьесах, народных песнях, а позже и в кино. Фигура Рани Лакшмибаи, в частности, стала символом женского мужества и сопротивления; знаменитая поэма поэта Субхадры Кумари Чаухана «]Хоб лади мардани вох Джханси вали Рани ти » остается основным продуктом в индийских учебниках. Восстание также повлияло на развитие индуистского возрождения, поскольку многие националисты рассматривали британцев как угрозу для духовного наследия Индии. Свами Вивекананда, хотя и не принимал непосредственного участия, говорил о необходимости возрожденной нации, уходящей корнями в свои собственные традиции — чувство, которое восстание драматизировало. Арья Самадж, основанный в 1875 году, и Теософское общество также способствовали восстановлению индийской культурной идентичности.
Политически восстание сформировало стратегию более поздних движений. Ненасильственный подход Махатмы Ганди был отчасти реакцией на тщетность вооруженного восстания, но он никогда не переставал чтить жертву 1857 года. В своих выступлениях Ганди часто ссылался на храбрость повстанцев и использовал память о британских зверствах, чтобы аргументировать несотрудничество. Джавахарлал Неру в своем Открытие Индии (1946) писал, что восстание «на мгновение объединило все расходящиеся элементы индийского общества». Субхас Чандра Бозе, который выступал за вооруженную борьбу, нашел вдохновение в духе неповиновения восстания и стремился подражать его единству в индийской национальной армии. Для Бозе 1857 год был доказательством того, что индейцы могут сражаться и умирать за свою страну; его целью было завершить то, что начали повстанцы.
Восстание в региональном сознании
Различные регионы интерпретировали восстание по-разному, и эти региональные воспоминания способствовали сложному национальному повествованию. В Пенджабе, который оставался в значительной степени лояльным к британцам — отчасти из-за недавней аннексии и антипатии к моголам — восстание первоначально рассматривалось как угроза порядку. Но к началу 20-го века пенджабские националисты начали восстанавливать это событие, подчеркивая роль таких фигур, как лидер повстанцев Рао Тула Рам из Ревари. В Махараштре восстание отмечалось как славная глава, а Тилак и более поздние историки ставили его в центр идентичности маратхи. В Уттар-Прадеше и Бихаре разрушительные войны создали длительную горечь: в деревнях вокруг Канпура и Лакхнау вспомнились массовые казни и разрушение их домов. В центральной Индии легенда о Рани Лакшмибае омрачила все остальное. Эта региональная вариация сама по себе способствовала национальному сознанию, потому что она заставила индейцев переносить разные воспоминания в общее повествование — то, что чтило местных героев, делая их частью более широкой национальной борьбы
Наследие восстания
Восстание 1857 года ежегодно отмечается в Индии как символ первого серьезного вызова британскому правлению. Это обязательная тема в школьных программах, и памятники, такие как мемориал Раш Бихари Бозе в Меруте и статуя Рани Лакшмибаи в Джанси, сохраняют свою память. Дискуссия о том, была ли это «мятеж» или «война за независимость», по-прежнему политически заряжена, отражая продолжающуюся борьбу за национальную идентичность и сам смысл движения за свободу Индии.
Восстание также оставило наследие осторожности. Оно продемонстрировало, что без современного оружия, организации и общеиндийской координации сопротивление будет подавлено. Это осознание заставило националистов строить институты — Конгресс, Мусульманскую лигу, профсоюзы и прессу — которые могли бы более эффективно мобилизовать массы. Это также побудило британцев ускорить административные реформы, но основные колониальные структуры остались неизменными. Для дальнейшего чтения об административных изменениях см. фон Национального архива о восстании и Британика вход на индийский мятеж .
Вывод: Семя самореализации
Восстание индейцев 1857 года было травмирующим, но преобразующим событием. Оно разрушило миф о британской непобедимости и заставило индейцев увидеть себя народом с общей судьбой. Немедленное восстание потерпело неудачу, но его влияние на национальное сознание было глубоким. Оно дало будущим поколениям словарь сопротивления, галерею героев и память о единстве, которое превзошло регион и религию. Без 1857 года индийское движение за свободу могло бы занять больше времени, чтобы найти свое моральное и эмоциональное ядро. Восстание остается определяющим моментом — не потому, что оно завоевало свободу, а потому, что оно научило индейцев, что свобода стоит того, чтобы бороться, и что борьба потребует нации. События 1857 года продолжают информировать, как Индия понимает свою собственную историю и свое место в мире. См. История Сегодня анализ восстания 1857 года и академический взгляд на националистическая память и 1857 .