Вклад просветителей в концепцию разделения церкви и государства

Просвещение 17-го и 18-го веков фундаментально бросило вызов многовековому слиянию религиозной и политической власти, которая доминировала в европейских обществах. Философы этой эпохи отвергли божественное право королей и институциональную власть церкви, утверждая вместо этого управление, основанное на разуме, индивидуальных правах и светском праве. Их коллективная работа заложила интеллектуальную основу принципа, известного как разделение церкви и государства - доктрина, которая препятствует религиозным учреждениям иметь принудительную власть над правительством и защищает людей от навязанной государством религиозной ортодоксии. Точные контуры этого разделения различаются между нациями, но его интеллектуальные истоки лежат прямо в трудах горстки мыслителей Просвещения, чьи идеи продолжают формировать современные политические системы, от Соединенных Штатов до Франции и за ее пределами.

Исторический контекст: Союз Трона и Алтаря

Чтобы понять всю важность вкладов Просвещения, необходимо понять существующий порядок. В Европе до Просвещения церковь и государство были глубоко переплетены. Монархи утверждали, что правят по божественной воле, а установленная церковь — будь то католическая, англиканская, лютеранская или реформатская — служила столпом политической власти. Религиозное соответствие было навязано законом, и инакомыслящие сталкивались с преследованием, заключением в тюрьму или казнью. Разрушительные войны религии, в первую очередь Тридцатилетняя война (1618–1648), обнажили катастрофические последствия согласования политической власти с религиозной ортодоксией. Вестфальский мир закончил эту войну, но не полностью разрушил союз престола и алтаря; он просто передал контроль над церквями территориальным правителям. К концу 17-го века все большее число интеллектуалов начали утверждать, что прочный мир и процветание требовали четкого разграничения между сферами веры и управления. Этот интеллектуальный сдвиг заложил основу для радикальных предложений Просвещения.

Джон Локк и аргументы в пользу толерантности

Письмо Джона Локка о толерантности[1] (1689) выступает в качестве одного из основополагающих текстов разделения церкви и государства. Написав после Великой революции в Англии, Локк утверждал, что забота о душах не является делом гражданского магистрата. Он провел резкое различие между сферой правления, которая касается защиты жизни, свободы и собственности, и сферой религии, которая касается спасения душ. Поскольку религиозная вера не может быть принуждена — истинная вера, настаивал он, должна быть свободно избрана — государство не имеет законных полномочий навязывать религиозные доктрины или наказывать инакомыслящих. Локк заявил, что «вся власть гражданского правительства связана только с гражданскими благами», и что религиозные общества должны быть добровольными ассоциациями без силы принуждения. Этот аргумент непосредственно повлиял на Вирджинский статут о религиозной свободе и, через него, первая поправка к Конституции США также обеспечила философское оправдание религиозного плюрализма: если государство не может заставить веру, то несколько вероисповеданий могут мирно сосуществовать в рамках одного государства.

Пределы терпимости Локка

Однако терпимость Локка имела заметные исключения. Он исключил католиков, потому что считал их верность иностранному суверену (папе) сделала их нелояльными к гражданской власти. Он также исключил атеистов, утверждая, что обещания и клятвы, необходимые для гражданского общества, не имеют силы без веры в божественного законодателя. Эти исключения не были незначительными уступками; они отражали глубоко укоренившиеся опасения времени Локка. Тем не менее, основное понимание Локка — что государство не должно вмешиваться в вопросы совести — стало краеугольным камнем либеральной политической мысли. Современные сторонники разделения церкви и государства часто возвращаются к Локку, чтобы защитить принцип, что правительство должно оставаться нейтральным среди конкурирующих религиозных претензий, даже если они отвергают его конкретные пределы.

Монтескье: разделение властей, включая церковь

Барон де Монтескье в своей монументальной работе Дух законов (1748) разработал всеобъемлющую теорию того, как власть должна распределяться для предотвращения тирании. В то время как он наиболее известен тем, что выступает за разделение законодательной, исполнительной и судебной власти, Монтескье также выступал за правильную роль религии в государстве. Он утверждал, что церковная власть должна быть независимой от политической власти, формируя отдельный «трибунал», который мог бы сдерживать амбиции светских правителей. В то же время он предостерегал против того, чтобы церковь стала слишком доминирующей, отмечая, что духовенство с чрезмерной временной властью имеет тенденцию развращать как религию, так и правительство. Сравнительное исследование Монтескье различных правительств — от республик до монархий и деспотизмов — показало, как религиозные учреждения могут либо поддерживать свободу, либо подрывать ее, в зависимости от их институционального устройства. Его идеи глубоко повлияли на американских отцов-основателей, особенно Джеймса Мэдисона, который цитировал Дух законов и применил его логику к отношениям между

Вольтер: Крестоносец против религиозной нетерпимости

Вольтер был, пожалуй, самым громким и неустанным критиком религиозных преследований в эпоху Просвещения. Его знаменитый крик «Écrasez l'infâme!» («Разрушить печально известную вещь!») был направлен на Католическую церковь и ее союз с французской монархией. Вольтер не обязательно выступал за полное отделение церкви от государства в современном смысле; скорее, он призывал к государству, которое защитит свободу совести и помешает церкви преследовать диссидентов. Его участие в деле Каласа — деле, в котором протестантский купец Жан Калас был казнен по ненадежному обвинению в убийстве своего сына, чтобы предотвратить его обращение в католицизм — привлекло международное внимание к злоупотреблениям религиозной нетерпимости. Трактат Вольтера о толерантности (1763) потребовал, чтобы правовая система судила о преступлениях, основанных на гражданском праве, а не на религиозной доктрине. Он утверждал, что религиозные различия должны не более вызывать гражданскую рознь, чем различия в вкусе к еде или музыке. Писания

Жан-Жак Руссо: Гражданская религия

Руссо представляет более сложный и двойственный вклад в разделение церкви и государства. В Социальном договоре (1762) он утверждал, что, хотя люди должны иметь свободу в проведении своих собственных частных религиозных убеждений, государство имеет законный интерес в продвижении «гражданской религии», которая прививает гражданскую добродетель и лояльность к республике. Гражданская религия Руссо включала несколько простых догматов — вера в доброжелательное божество, загробную жизнь и святость социального договора — и явно исключала религиозную нетерпимость. Те, кто отказался принять эти гражданские доктрины, но затем действовал против них, могут быть изгнаны; те, кто принял их, но затем действовал против них, могут быть преданы смерти. Эта идея была подвергнута критике как форма государственной религиозной ортодоксии, и она находится в напряжении с более тщательной концепцией «общей воли», также утверждал, что особое религиозное преданность Руссо должна быть подчинена гражданскому благу. Несмотря на эти трения, акцент Руссо на примате государства над конкретными религиозными группами, и его настойчивость

Томас Пейн и радикальный секуляризм

Томас Пейн, американский революционер английского происхождения, довел критику Просвещения о церковно-государственном союзе до самого радикального завершения.В 1794 году Пейн не только напал на союз между церковью и государством, но и вообще отверг организованную религию, выступая за деизм и разум как правильные ориентиры для управления. Он утверждал, что Библия была человеческим изобретением, полным противоречий, и что религиозные институты были инструментами политического угнетения. Пейн сыграл важную роль в формировании светского характера американской революции. Его брошюра [FLT: 2]]Здравый смысл [FLT: 3] (1776) уже призывал к правительству, свободному от религиозной монархии; его более поздние работы приводили в пример правительство, свободное от религиозного контроля. В своих работах Пейн утверждал, что «все национальные институты церквей, будь то еврейские, христианские или турецкие, представляются мне не иначе как человеческими изобретениями, созданными для того, чтобы терроризировать и порабощать человечество, и особенно сильно влияние Пейна в революционной Франции, где он служил в Национальном конвенте и помогал разрабатывать Декларацию прав человека и гражданина,

Спиноза: Предтеча библейской критики и секуляризма

Хотя менее часто цитируемый, чем Локк или Вольтер, Барух Спиноза был основополагающим мыслителем, чьи идеи о разделении церкви и государства были удивительно впереди своего времени. В его Богословско-политическом трактате (1670), Спиноза утверждал, что Библия должна интерпретироваться как любой исторический текст, а не как божественное откровение, и что религиозная власть использовалась политическими лидерами для контроля над населением. Он выступал за полную свободу мысли и речи. Он настаивал на том, что государство не должно играть никакой роли в обеспечении религиозной догмы. Аргументы Спинозы для светской, демократической республики, где разум, а не Писание, направляет общественную политику, предвещали многие более поздние события в либеральной политической теории. Он также лихо утверждал, что власть суверена распространяется только на внешние действия, а не на внутренние убеждения, тем самым создавая зону совести, что работа Спинозы была настолько спорной, что она была осуждена как религиозными, так и гражданскими властями, но его идеи широко циркулировали среди более поздних мыслителей Просве

Американский эксперимент: конституционализация разделения

Наиболее прямое институциональное воплощение идей Просвещения пришло в США. Отцы-основатели, многие из которых читали Локка, Монтескье и Пейна, встроили разделение церкви и государства в конституционную структуру. В Вирджинском статуте Томаса Джефферсона о религиозной свободе (1786) было заявлено, что «ни один человек не должен быть вынужден часто или поддерживать какое-либо религиозное поклонение, место или служение вообще», и что «гражданские права не зависят от наших религиозных мнений». Джеймс Мэдисон, опираясь на Локка и Монтескье, утверждал, что религиозная свобода является «естественным и неотъемлемым правом» и что правительство не имеет юрисдикции над ним. Первая поправка, ратифицированная в 1791 году, запретила Конгрессу принимать какой-либо закон «уважающий установление религии или запрещающий свободное осуществление ее». Этот двойной запрет — никакого установления и свободного осуществления — стал американской моделью разделения церкви и государства. Знаменитая метафора Томаса Джефферсона «стена разделения», сформулированная в письме 1802 года к баптистам Дэнбери, укрепила идею, что у колоний не было единой установленной церкви

Влияние плюрализма Просвещения

Американская система была не просто философской абстракцией, а ответом на живое разнообразие. Такие фигуры, как Роджер Уильямс, который основал Род-Айленд на принципах религиозной свободы в 17 веке, уже экспериментировали с разделением до того, как Просвещение достигло своего пика. Сближение рационализма Просвещения с евангельскими требованиями к отмене создало мощную политическую коалицию. К моменту разработки Конституции идея о том, что правительство не должно играть никакой роли в религии, стала широко распространенным предположением, даже если ее точное значение оставалось оспариваемым. Верховный суд США с тех пор интерпретировал Положение об учреждении, чтобы потребовать правительственного нейтралитета по отношению к религии, принцип, который продолжает формировать дебаты по школьной молитве, религиозным представлениям и государственному финансированию.

Французская модель: Лаицит и светская республика

Франция следовала другим, но одинаково влиятельным путем. Французская революция 1789 года явно отвергла союз между монархией и католической церковью. Декларация прав человека и гражданина (1789) гарантировала свободу религии как естественное право, а последующие революционные правительства конфисковали церковные земли, отменили религиозные ордена и стремились привести духовенство под государственный контроль. Конфликт между революцией и церковью привел к периодам интенсивного антиклерикализма, кульминацией которого стал закон 1905 года о разделении церквей и государства, который установил laïcité — строгий нейтралитет государства по отношению ко всем религиям и удаление религии от государственных учреждений. Французская модель отличается от американской тем, что она более напориста в ограничении общественного выражения религиозных символов, таких как платки в государственных школах, и в требовании, чтобы религиозные группы адаптировались к республиканским ценностям. Обе модели, однако, прослеживают свое интеллектуальное наследие до Просвещения. Французская традиция также в значительной степени опирается на концепцию гражданской религии Руссо и понятие единой, светской общественной сферы.

Непреходящее наследие и современные дебаты

Идеи просветителей продолжают резонировать в современных дискуссиях о правильных отношениях между религией и правительством. В Соединенных Штатах дебаты о молитве в государственных школах, религиозные демонстрации на государственной собственности и религиозные исключения из светских законов все ссылаются на принципы Локка, Мэдисона и Джефферсона. В Европе рост религиозного плюрализма из-за иммиграции вызвал новые споры о пределах терпимости и месте религиозных символов в общественной сфере. Некоторые критики утверждают, что акцент Просвещения на секуляризме и разуме несправедливо маргинализировал религиозные голоса; другие утверждают, что первоначальное видение Просвещения нейтрального государства остается лучшей защитой от религиозного конфликта. Разделение церкви и государства является не статичной доктриной, а живым принципом, который каждое поколение должно переосмыслить в свете новых проблем, таких как роль религиозных организаций в предоставлении государственных услуг, или напряженность между свободными упражнениями и законами против дискриминации.

Заключение

Мыслители Просвещения не изобрели концепцию отделения церкви и государства от ничего. Предтечи можно найти в средневековых дебатах о папской и королевской власти, а также в трудах ранних современных деятелей, таких как Роджер Уильямс и Джон Милтон. Но именно в эпоху Просвещения принцип получил самую систематическую теоретическую защиту и первое практическое применение в современных демократиях. Локк, Монтескье, Вольтер, Руссо, Пейн и Спиноза, несмотря на их разногласия, все признали, что политическая власть должна быть отделена от религиозной власти для защиты индивидуальной свободы и поддержания гражданского мира. Их вклад остается существенным для понимания одной из самых важных и оспариваемых особенностей современного управления. Для дальнейшего чтения см. статью Стэнфордской энциклопедии философии о Джоне Локке , о Монтескье и Обзор Британники об отделении церкви и государства . Дополнительный контекст на французской модели можно найти в Британской записи о la