Рассвет сосуществования: Аль-Андалус и корни религиозной терпимости

Средневековый Пиренейский полуостров стоит как одна из самых сложных и освещающих глав в истории религиозного сосуществования. С начала 8-го века до падения Гранады в 1492 году регион, известный как Аль-Андалус - территория под мусульманским правлением - способствовал созданию общества, где мусульмане, христиане и евреи жили, работали, а иногда процветали вместе. Хотя этот период и далёк от идеальной утопии, он предлагает убедительный пример практической терпимости, укорененной в исламском праве, прагматическом управлении и общем интеллектуальном наследии, которое позже зажгло бы европейское Возрождение. Convivencia , которая возникла, была не равенством, а системой иерархической защиты, которая позволила трем конфессиям произвести некоторые из величайших достижений средневековья.

Оригинальное название: Before the Conquest: The Fragmented Visigothic Kingdom

Чтобы понять возникшую терпимость, необходимо сначала изучить, что предшествовало ей. Вестготское королевство, которое контролировало большую часть Испании с 5-го века, было глубоко разделенным обществом. Правящее арианское христианское меньшинство наложило тяжелые ограничения на католическое большинство, и евреи столкнулись с безжалостными преследованиями при таких королях, как Сизебут и Реккаред. Принудительные обращения, изгнания и карательные законы были обычным явлением, создавая ландшафт религиозной напряженности и экономического застоя. Вестготский кодекс (Liber Iudiciorum) явно запрещал евреям занимать государственные должности, владеть христианскими рабами или строить новые синагоги. Нарушения могли означать смерть или конфискацию имущества.

Когда мусульманские силы пересекли Гибралтарский пролив в 711 году под командованием Тарика ибн Зияда, они обнаружили, что население устало от угнетения. Быстрому завоеванию способствовали не только военные доблести, но и местные еврейские и христианские общины, которые видели в захватчиках освободителей от вестготского правления. Это первоначальное сочувствие заложило основу для нового социального порядка. Такие города, как Кордова, Толедо и Севилья, сдались в соответствии с договорами, которые уважали жизнь, собственность и религиозные практики их жителей - резкий контраст с насилием вестготской эпохи.

Омейядский эмират и халифат Кордовы

Аль-Андалус первоначально стал провинцией Омейядского халифата, но после захвата Аббасидом Дамаска в 750 году уцелевший омейядский принц Абд аль-Рахман I бежал в Испанию и в 756 году основал независимый эмират, а в 929 году Абд аль-Рахман III провозгласил Халифат Кордовы, возвысив Аль-Андалус до соперника Багдада и Константинополя. Этот период, примерно с середины 8-го по начало 11-го века, часто называют «золотым веком» Аль-Андалуса.

Кордова стала крупнейшим и наиболее культурным городом в Европе, с населением более 500 000 человек. В ней были мощеные улицы, уличное освещение, водопровод во многих домах и вторая по величине библиотека в мире после Багдада — библиотека халифа аль-Хакама II, как сообщается, насчитывала более 400 000 томов. Суд халифата привлекал ученых, поэтов и ученых с трех континентов, а религиозная политика правителей была последовательно прагматичной. Абд аль-Рахман III, как известно, использовал еврейского визиря, Хасдай ибн Шапрута и христианского епископа в качестве дипломатических посланников. Эта открытость не была благотворительностью; это была рассчитанная стратегия, чтобы задействовать таланты всех субъектов.

Система Дхимми: защита с помощью прикрепленных струн

Исламское право обеспечило основу для управления немусульманами через dhimma (защитный завет). Христианам и евреям, как «Людям Книги» (ahl al-kitab), был предоставлен статус дхимми. В обмен на уплату специального налога, называемого jizya, они могли свободно исповедовать свою религию, поддерживать свои места поклонения и управлять своими собственными общинами в вопросах брака, наследования и личного статуса. Джизья обычно была скромной ежегодной выплатой, эквивалентной нескольким динарам, а бедные, пожилые, женщины и дети были освобождены.

Система дхимми не была равноправием — мусульмане имели высший статус в законе и общественной жизни. Немусульмане сталкивались с ограничениями: они не могли строить новые церкви или синагоги без разрешения, они не могли публично демонстрировать кресты или звонить в церковные колокола, и они не могли публично прозелитизировать мусульман. Тем не менее, в то время это была замечательная степень терпимости, особенно по сравнению с обращением с религиозными меньшинствами в большей части христианской Европы, где ересь могла означать казнь. Критически, джизья часто была ниже, чем налоги, наложенные на мусульман (которые платили закят и другие сборы). Многие дхимми считали это соглашение экономически выгодным, и обращение в ислам не было вынужденным. Фактически, мусульманские правители иногда препятствовали массовому обращению, потому что они теряли доход джизьи. Этот прагматический расчет помог сохранить многоконфессиональный характер Аль-Андалуса на протяжении веков.

Повседневная жизнь: реальность Конвивенсии

Термин convivencia был придуман испанским историком Америко Кастро для описания культурного и религиозного взаимодействия в средневековой Испании. Современная наука оттенила эту концепцию, признавая, что терпимость была иерархически структурирована и иногда хрупка. Тем не менее, доказательства ежедневного сосуществования многочисленны. В таких городах, как Кордова, Толедо, Севилья и Гранада, рынки гудели с торговцами всех конфессий, торгующими шелком, специями, золотом и текстилем. Христиане и евреи служили врачами, сборщиками налогов, переводчиками и дипломатами в мусульманских судах.

Наиболее известным примером является Хасдай ибн Шапрут (c. 915–970)], еврейский врач и дипломат, служивший доверенным советником халифа Абд аль-Рахмана III. Он использовал свое влияние для защиты еврейских общин и даже переписывался с Хазарским царством Восточной Европы.Мозарабы — христиане, живущие под мусульманским правлением — принявшие арабский язык и культуру при сохранении своей веры. Они переводили латинскую литургию на арабский язык и способствовали интеллектуальному слиянию, которое характеризовало Аль-Андалус. Их существование показывает, что религиозная идентичность не препятствовала культурной интеграции. Великая мечеть Кордовы (ныне Мезкита) стоит как физический символ этого наслоения: вестготская церковь была повторно использована и расширена в мечеть-гипостиль, позже преобразована в собор, каждая фаза

Роль женщин в межконфессиональных пространствах

Женщины также ориентировались в межконфессиональной динамике, хотя часто в более ограниченных сферах. Мусульманские, христианские и еврейские женщины взаимодействовали на рынках, банях (хаммамы) и дома. Брак между мусульманскими мужчинами и христианскими или еврейскими женщинами был законным по исламскому праву, и дети могли воспитываться как мусульмане. Однако мусульманским женщинам было запрещено вступать в брак с немусульманскими мужчинами. Эти правила усиливали патриархальную иерархию, но также создавали семейные сети, которые пересекали религиозные линии, особенно среди элиты, которая искала политические союзы через смешанные браки. Великий поэт Валлада бинт аль-Мустакфи (11-й век), дочь омейядского халифа Кордовы; она проводила литературные салоны, где мусульмане и христиане обсуждали поэзию и философию. Хотя эти взаимодействия не были полностью эгалитарными, они способствовали степени взаимопонимания, редко встречающейся в других местах в средневековой Европе.

Интеллектуальное и научное цветение: переводческое движение

Одним из наиболее устойчивых наследий Аль-Андалуса была его роль проводника знаний. Под патронажем правителей, таких как Аль-Хакам II и Мухаммад I , в библиотеке Кордовы размещались сотни тысяч томов. Ученые всех конфессий сотрудничали, чтобы перевести работы с греческого, сирийского, персидского и латинского на арабский язык — а затем с арабского на латинский, иврит и кастильский. Это движение переводов сохранило и расширило работы Аристотеля, Платона, Евклида, Галена и Птолемея, наряду с оригинальными вкладами исламских ученых, таких как Авиценна (Ибн Сина), Аверроэс (Ибн Рушд) и Аль-Захрави [[FLT

Еврейские философы, такие как Маймонид (Моисей бен Маймон, 1135-1204), писавший на арабском и иврите, синтезировали греческую философию с еврейской теологией. Его Руководство для озадаченных позже повлияло на христианских мыслителей, таких как Томас Аквинский. Толедоская школа переводчиков , сформированная в 12-м и 13-м веках под христианским правлением, но продолжающая традицию многоконфессиональной науки, стала основным каналом, через который арабские научные и философские знания достигли остальной Европы. Герард Кремоны (1114–1187) и Майкл Шот (1175–1232) работал вместе с еврейскими переводчиками, такими как Ибн

Еврейский золотой век в Аль-Андалусе

Для еврейских общин Аль-Андалус представлял непревзойденную эру культурного и интеллектуального расцвета. При мусульманских и более поздних христианских правителях испанские евреи развивали богатую традицию поэзии, философии, грамматики и науки. 10-12 века часто называют «золотым веком еврейской культуры в Испании». Еврейские ученые, такие как Самуэль ха-Нагид (993-1056) служили визирями и военными командирами в королевствах Таифа Гранады. Соломон ибн Габироль (1021-1058)] Соломон ибн Габироль (1021-1058)] Соломон ибн Габирон Фонс Витае изучался в Париже и Оксфорде. Иуда Халеви (1075-114

Этот золотой век был возможен, потому что система зимми позволяла еврейским общинам значительную автономию. У них были свои собственные суды, школы и синагоги. Еврейские врачи особенно ценились в мусульманских судах - Маймонид сам служил врачом султану Египта после бегства из Кордовы. Еврейский язык пережил возрождение, и впервые светская поэзия на иврите процветала. Тем не менее, золотой век был также неустойчивым; прибытие Альмохадов в 12-м веке заставило многих еврейских ученых бежать на север в христианскую Кастилию, где они помогли разжечь движение перевода и более широкое интеллектуальное пробуждение Европы.

Переломы и упадок: тайфы и рост нетерпимости

Хрупкая конвивения не сохранилась в целости. После распада Кордовского халифата в 1031 году Аль-Андалус раздробился на десятки небольших королевств, называемых taifas. В то время как некоторые правители тайфы — как Аббадиды Севильи — продолжали традиции покровительства и терпимости, другие были более фанатичными. Постоянные войны между мусульманскими государствами ослабили регион, и христианские королевства на севере начали набирать силу, извлекая дань (parias) из тайф.

Прибытие фундаменталистских берберских династий из Северной Африки ознаменовало резкий поворот от толерантности. Альморавиды (взявшие под свой контроль в конце 11-го века) первоначально восстановили единство, но навязали более строгую маликитскую ортодоксальность. Альмохады (заменившие их в 1140-х годах) были более разрушительными. Альмохады полностью отвергли систему зимми, заставив евреев и христиан принять ислам или столкнуться с преследованием, изгнанием или смертью. Синагоги и церкви были разрушены, и многие ученые бежали на север на христианские территории. Семья Маймонида была вынуждена притвориться обращенной перед бегством; его брат был трагически потерян в море во время их бегства. Эта волна нетерпимости парадоксальным образом принесла пользу христианским королевствам, которые в конечном итоге поселились в Каире. Еврейские ученые, такие как Маймонид, в конечном итоге поселились в Толе

Реконкиста и эрозия толерантности

По мере того, как христианские силы продвигались на юг, они часто первоначально поддерживали структуры многоконфессионального общества. После захвата Толедо в 1085 году король Альфонсо VI позволил мусульманам и евреям оставаться и исповедовать свои религии, даже назначив мусульманского губернатора для мусульманского квартала города. То же самое произошло после завоеваний Валенсии (Эль-Сид в 1094 году) и Сарагосы (Альфонсо I в 1118 году). Однако, поскольку в 13 веке ускорилась Реконкиста , особенно после решающей битвы при Лас-Навас-де-Толоса (1212), христианские королевства стали более напористыми. Альфонсский кодекс (Siete Partidas) Альфонсо X кодифицировал юридическую дискриминацию евреев и мусульман, все еще предлагая некоторые защиты.

К концу 13-го века большая часть Аль-Андалуса была сведена к Эмирату Гранада, который выжил как вассальное государство при династии Насридов до 1492 года. Насриды продолжали практиковать форму терпимости, позволяя христианским и еврейским общинам в пределах своих границ. Дворец Альгамбра стоит как памятник этому окончательному расцвету исламской культуры в Испании, с его замысловатыми геометрическими узорами и арабскими надписями, которые говорят о мире и поэтической красоте. Но после падения Гранады католические монархи Фердинанд и Изабелла изменили курс. В 1492 году они издали Декрет Альгамбры, изгнав всех евреев, которые отказались от обращения. Мусульмане также были обязаны обратить или уйти, и испанская инквизиция контролировала искренность бесед. В течение поколения религиозная терпимость Аль-Андалуса была заменена принудительной однородностью.

Сравнительные перспективы: насколько необычен был Аль-Андалус?

На фоне средневековой Европы Аль-Андалус был исключительным. В других местах евреи сталкивались с периодическими резнями (например, в Англии, Франции и Рейнской области во время крестовых походов), изгнаниями (из Франции в 1306 году и Англии в 1290 году) и юридическими ограничениями. В Византийской империи еретики подвергались преследованиям. Относительный мир и культурное расцвет Аль-Андалуса выделялись — но не как идеальное убежище. Подобные модели сосуществования на основе диммы существовали в других частях исламского мира, таких как Сицилия при норманнах (которые сохранили многие мусульманские институты), Османская империя с ее просо и Могольская Индия. Тем не менее близость к христианской Европе и общее интеллектуальное наследие делают Аль-Андалус уникальным поучительным примером межконфессионального взаимодействия. Даже в Европе королевство Кастилия при Альфонсо X (Мудрый) ненадолго возродило подобный дух сотрудничества в 13 веке, но это не продлилось.

Наследие и уроки на сегодня

История религиозной толерантности в Аль-Андалусе — это не просто история гармонии. Это была система иерархической защиты, которая могла и действительно рухнула под давлением — будь то экстремизм Альмохадов или католическое фанатизм. Но она произвела некоторые из самых значительных культурных достижений средневековья: философия Аверроэса (которая повлияла на латинский схоластик), медицинские тексты Аль-Захрави (все еще используемые в европейских университетах столетия спустя), поэзия Иуды Халеви и математика Аль-Хорезми (чья работа ввела алгебру и арабские цифры в Европу). Все они родились из среды, где ученые разных конфессий работали вместе, часто переводя и комментируя работы друг друга.

Современные ученые продолжают дискутировать о природе convivencia. Некоторые подчеркивают ее ограничения и периодические срывы; другие подчеркивают подлинное сотрудничество и взаимное уважение, которые часто существовали. Ясно, что Аль-Андалус предлагает исторический прецедент для мирного сосуществования, который бросает вызов повествованию о неизбежном религиозном конфликте. В эпоху, когда поляризация и сектантство остаются мощными силами, история средневековой Испании напоминает нам, что терпимость, хотя и хрупкая, возможна - и что ее плоды могут обогатить цивилизацию на протяжении веков. Для дальнейшего чтения, проконсультируйтесь с работами Энциклопедия Британника на Аль-Андалус , эссе Метрополитен об искусстве и культуре в Аль-Андалусе , Стэнфордская энциклопедия философии на Маймонидесе и Статья National Geographic о Золотом веке науки в Испании [[